通鉴故事5——生计大可的箫宏
司马光评此人：宏为将则覆三军，为臣则涉大逆，高祖贷其死罪可矣。
覆三军，有铁证。谋大逆？大概率是仇家扣的屎盆子，他是抵死不认的。
接报：箫宏私藏军火。高祖亲自探查：见钱三亿余万，杂货满库，不知多少。
见此，高祖大悦：阿六，汝生计大可！兄弟更敦睦。 https://t.cn/z8LxUJK
司马光评此人：宏为将则覆三军，为臣则涉大逆，高祖贷其死罪可矣。
覆三军，有铁证。谋大逆？大概率是仇家扣的屎盆子，他是抵死不认的。
接报：箫宏私藏军火。高祖亲自探查：见钱三亿余万，杂货满库，不知多少。
见此，高祖大悦：阿六，汝生计大可！兄弟更敦睦。 https://t.cn/z8LxUJK
很安定，
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
净土宗的刚骨——要门与弘愿
善导所说弘愿，总指四十八愿，当然涵盖摄生三愿，别指第十八愿，意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门，化前序之文可见；并引导所有修学定散八万四千法之要门行者，归入本愿念佛之一门，《观经》流通文废立之释，甚为明白。
善导废立之释，最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章，後面解释说：
凡散善十一，人皆虽贵，而於其中，此「四个行」，当世之人殊所欲之行也，以此等行，殆抑念佛。
倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！
当知随他之前，虽暂开定散门，随自之後，还闭定散门；一开以後永不闭者，唯是念佛一门。弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页)：
上人常向人云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。
又云：《玄义分》所言「要门」者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。
言「弘愿」者，如《大经》说，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页)：
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者，可答然也，皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者，可答不然，唯念佛行。
又说(法然上人全集302页)：
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓，亦即是本愿，本愿念佛门之摄机，弘广广大，故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行，唯念佛一行是本愿门，此本愿门之念佛，非定非散，超定超散。
故《大经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《往生论》说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
又说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
《往生论注》说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿，其根本是第十八愿，以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废，弘愿乃所立，废立之意显然。这是本宗的宗骨，虽然国情民情有所不同，宗骨不可模糊或模棱两可，要旗帜鲜明，否则失去方针。
善导大师《观经疏》说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
万行具回皆得往，念佛一行最为尊，
门门不同八万四，为灭无明果业因，
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门：定善，散善，念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说：「其要门者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善，回斯二行，求愿往生也。言弘愿者：如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善，乃是恶机，非定善之机，亦非散善之机，既不属定善摄，亦不属散善摄。是三福无份，无善可回向，唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机，有三缺一得。
一、缺时：时已不及。二、缺法：定散二善修不起。三、缺力：即使能修定散二善，其善力亦不能灭其重罪。一得：唯有念佛，来得及，修得来，功德能够消灭生死重罪，更能往生弥陀净土。故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善，而其功德超越定善超越散善，非定善散善功德所能相比，故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生，念佛非定善非散善，非要门摄，是弘愿行，超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」，亦谓之「超定超散之念佛」。
问：念佛既属弘愿摄，功德超绝，超定超散，非定善非散善可以比类，何在下品？往生得益最差？
答：念佛乃是极善最上之法，其得益最胜，非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜，功德超越散善三福，并以之劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛，故念佛特别在下品宣说，特以下机显现念佛之最胜，所谓「以极恶最下之机，显极善最上之法」。何以故？上辈三品修散善行福，中辈的中上与中中修散善戒福，中下修散善世福，而下辈三品是三福无份的造罪凡夫，其余要门定散二善都无力救彼，唯弥陀弘愿念佛法门，令三福无份的罪恶众生，消除生死重罪，脱离地狱苦海，得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛，功胜散善三福，从而劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说：「若念佛者，则是人中芬陀利华。」意指但能念佛，即是人中未来之佛，故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」又说：「定散文中，唯标专念名号得生。」
因此，释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门，但最後舍要门而不付嘱，唯劝众生「持无量寿佛名」，亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘，劝导众生舍定散要门，归入弘愿专称。亦显本愿念佛，非定非散，超定超散。
佛以下品下生之机，突显本愿称名，方法至简至易，功德最胜最上；虽行者三业无功，然弥陀法体独显，且功超定散，不藉机作，是为本愿称名之弘愿念佛。
故知：念佛功德超越定善超越散善，念佛往生超越品位阶级，故《小经》唯说「执持名号」，不论辈品；其往生「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。世人皆求上品上生，岂不知上品上生犹属散善所摄。
又，下品下生之念佛往生，虽说十二大劫莲花方开，此乃抑止之意，警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机，则其念佛往生，固然不在下品下生的阶位，亦不在上辈与中辈的阶位，因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级，得益最胜。
又，辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」若原为要门之机，而不依靠自己之要门功德之回向，完全以念佛依靠弥陀功德，则不在辈品之中，即是超越辈品，即是无千差万别之辈品，万机万品通通成为「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」之念佛一机，以弥陀功德，超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源」。故昙鸾大师说：「本则三三之品，今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相，解释第十八愿之道理，事理双彰，以显净土宗之精华。
善导所说弘愿，总指四十八愿，当然涵盖摄生三愿，别指第十八愿，意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门，化前序之文可见；并引导所有修学定散八万四千法之要门行者，归入本愿念佛之一门，《观经》流通文废立之释，甚为明白。
善导废立之释，最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章，後面解释说：
凡散善十一，人皆虽贵，而於其中，此「四个行」，当世之人殊所欲之行也，以此等行，殆抑念佛。
倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！
当知随他之前，虽暂开定散门，随自之後，还闭定散门；一开以後永不闭者，唯是念佛一门。弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页)：
上人常向人云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。
又云：《玄义分》所言「要门」者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。
言「弘愿」者，如《大经》说，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页)：
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者，可答然也，皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者，可答不然，唯念佛行。
又说(法然上人全集302页)：
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓，亦即是本愿，本愿念佛门之摄机，弘广广大，故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行，唯念佛一行是本愿门，此本愿门之念佛，非定非散，超定超散。
故《大经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《往生论》说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
又说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
《往生论注》说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿，其根本是第十八愿，以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废，弘愿乃所立，废立之意显然。这是本宗的宗骨，虽然国情民情有所不同，宗骨不可模糊或模棱两可，要旗帜鲜明，否则失去方针。
善导大师《观经疏》说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
万行具回皆得往，念佛一行最为尊，
门门不同八万四，为灭无明果业因，
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门：定善，散善，念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说：「其要门者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善，回斯二行，求愿往生也。言弘愿者：如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善，乃是恶机，非定善之机，亦非散善之机，既不属定善摄，亦不属散善摄。是三福无份，无善可回向，唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机，有三缺一得。
一、缺时：时已不及。二、缺法：定散二善修不起。三、缺力：即使能修定散二善，其善力亦不能灭其重罪。一得：唯有念佛，来得及，修得来，功德能够消灭生死重罪，更能往生弥陀净土。故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善，而其功德超越定善超越散善，非定善散善功德所能相比，故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生，念佛非定善非散善，非要门摄，是弘愿行，超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」，亦谓之「超定超散之念佛」。
问：念佛既属弘愿摄，功德超绝，超定超散，非定善非散善可以比类，何在下品？往生得益最差？
答：念佛乃是极善最上之法，其得益最胜，非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜，功德超越散善三福，并以之劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛，故念佛特别在下品宣说，特以下机显现念佛之最胜，所谓「以极恶最下之机，显极善最上之法」。何以故？上辈三品修散善行福，中辈的中上与中中修散善戒福，中下修散善世福，而下辈三品是三福无份的造罪凡夫，其余要门定散二善都无力救彼，唯弥陀弘愿念佛法门，令三福无份的罪恶众生，消除生死重罪，脱离地狱苦海，得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛，功胜散善三福，从而劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说：「若念佛者，则是人中芬陀利华。」意指但能念佛，即是人中未来之佛，故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」又说：「定散文中，唯标专念名号得生。」
因此，释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门，但最後舍要门而不付嘱，唯劝众生「持无量寿佛名」，亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘，劝导众生舍定散要门，归入弘愿专称。亦显本愿念佛，非定非散，超定超散。
佛以下品下生之机，突显本愿称名，方法至简至易，功德最胜最上；虽行者三业无功，然弥陀法体独显，且功超定散，不藉机作，是为本愿称名之弘愿念佛。
故知：念佛功德超越定善超越散善，念佛往生超越品位阶级，故《小经》唯说「执持名号」，不论辈品；其往生「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。世人皆求上品上生，岂不知上品上生犹属散善所摄。
又，下品下生之念佛往生，虽说十二大劫莲花方开，此乃抑止之意，警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机，则其念佛往生，固然不在下品下生的阶位，亦不在上辈与中辈的阶位，因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级，得益最胜。
又，辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」若原为要门之机，而不依靠自己之要门功德之回向，完全以念佛依靠弥陀功德，则不在辈品之中，即是超越辈品，即是无千差万别之辈品，万机万品通通成为「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」之念佛一机，以弥陀功德，超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源」。故昙鸾大师说：「本则三三之品，今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相，解释第十八愿之道理，事理双彰，以显净土宗之精华。
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