孟子的《命运之学》

“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

翻译：人充分扩张善良的本心，就懂得了人的本性。懂得了本性，就懂得天命了。保持本心，修养本性，这就是对待天命的方法。短命也好，长寿也好，我都不三心二意，只是修养自身等待天命，这就是安身立命的方法。”

这是孟子关于“命运之学”的精彩阐述，也是儒家“身心性命”之学的核心。孟子认为，人要在命运面前真正站起来，首先要通过自省穷尽本心，本心其实就是天赋的善端，“尽其心”之后，自然可以明白自己的本性。而人的本性是上天赋予我们的，因此懂得了本性，就懂得天命了。保存善端，养护扩充本性，就可以达到天人合一的境界了。

一个人无论是长寿还是短寿，那都不是我们要考虑的事情，我们真正要做的，就是培养身心修炼道德，等待天命的到来。天命如何，我们无法干涉，但我们可以修养好自己，做到尽心知性、存心养性，这就是孟子对待命运的态度。通俗地说，管他什么命运，做最好的自己就是了。把自己交给努力，把结局交给命运，这就是中国人的“安身立命”之道，体现了中国人“尽人事知天命”的人文精神。

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#读书打卡# 《中庸》的开篇有如下数句非常重要的话：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“天命之谓性”，即是说“性”是“天”所赋予的，这可谓是精要地提示了上引《庄子·天地》一节的意旨。而《孟子》的《尽心上》篇有所谓“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”的话，这里“尽心”“知性”“知天”的线索是逐渐提升的，即由个别的“心”经由“性”可以直达于“天”，之所以由“心”“性”可返溯于“天”，其实就是因为“心”“性”之本源即在“天”的缘故；这层意思与《庄子·天地》“性修反德，德至同于初”的思想路向不能不说是一致的。
——陈引驰《庄子讲义》

中医养生：
”养身养心论“：
养身之术，其法最多，
儒家尽心知性，是以一气贯三才也。
道家修真养性，是以一气化三清也。
释家明心见性，是以一气成三宝也。
效虽大，而其功即系于身，存于心。
心一不净，身之五官百体，皆为情欲所役，运不能使清浊分，定不能使阴阳和。
是以养身莫先于养心，养心莫妙于素定。
平素能守，此心不失其正，则静焉，不至沉于昏，动焉，不至邻于茫。
纯乎天理，毫无人欲，即事物杂投，朋从往来，行所无事，闲居独处，屋漏尔室，罔有怀惭，动能主静，即静能生动，养身养心之道得矣。
世之声色货利，平日萦绕吾身心者，不皆有若无，无若有，色即空，空即色乎？
老子抱一为天下式，不外此理。
果使此心在身，不即不离，时酿太和，临时行动，运定自旋转中节。
大学云∶正心，中庸云∶慎独，孟子曰∶寡欲，其功皆在于平时。
修士欲知悟命，先加省于身心可。