#北斗七星#
疾病从何而生,疾病从心而生……
《维摩诘所说经》:
于是众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等,咸作是念:“今二大士,文殊师利、维摩诘共谈,必说妙法。”即时八千菩萨、五百声闻、百千天人皆欲随从。于是文殊师利,与诸菩萨、大弟子众及诸天人,恭敬围绕,入毗耶离大城。
尔时,长者维摩诘心念:“今文殊师利与大众俱来。”即以神力,空其室内,除去所有及诸侍者,唯置一床,以疾而卧。
文殊师利既入其舍,见其室空,无诸所有,独寝一床。
时维摩诘言:“善来!文殊师利,不来相而来,不见相而见。”
文殊师利言:“如是,居士,若来已更不来,若去已更不去。所以者何?来者无所从来,去者无所至,所可见者更不可见。且置是事,居士是疾,宁可忍不?疗治有损,不至增乎?世尊殷勤致问无量!居士是疾,何所因起?其生久如?当云何灭?”
维摩诘言:“从痴有爱,则我病生。以一切众生病,是故我病;若一切众生病灭,则我病灭。所以者何?菩萨为众生故入生死,有生死则有病;若众生得离病者,则菩萨无复病。譬如长者,唯有一子,其子得病,父母亦病;若子病愈,父母亦愈。菩萨如是,于诸众生,爱之若子,众生病,则菩萨病;众生病愈,菩萨亦愈。又言:‘是疾何所因起?’菩萨病者,以大悲起。”
文殊师利言:“居士,此室何以空无侍者?”
维摩诘言:“诸佛国土,亦复皆空。”
又问:“以何为空?”
答曰:“以空空。”
又问:“空何用空?”
答曰:“以无分别空故空。”
又问:“空可分别耶?”
答曰:“分别亦空。”
又问:“空当于何求?”
答曰:“当于六十二见中求。”
又问:“六十二见当于何求?”
答曰:“当于诸佛解脱中求。”
又问:“诸佛解脱当于何求?”
答曰:“当于一切众生心行中求。又仁者所问:‘何无侍者?’一切众魔及诸外道,皆吾侍也。所以者何?众魔者乐生死,菩萨于生死而不舍;外道者乐诸见,菩萨于诸见而不动。”
文殊师利言:“居士所疾,为何等相?”
维摩诘言:“我病无形不可见。”
又问:“此病身合耶?心合耶?”
答曰:“非身合,身相离故;亦非心合,心如幻故。”
又问:“地大、水大、火大、风大,于此四大,何大之病?”
答曰:“是病非地大,亦不离地大;水、火、风大,亦复如是。而众生病从四大起,以其有病,是故我病。”
尔时,文殊师利问维摩诘言:“菩萨应云何慰喻有疾菩萨?”
维摩诘言:“说身无常,不说厌离于身;说身有苦,不说乐于涅槃;说身无我,而说教导众生;说身空寂,不说毕竟寂灭;说悔先罪,而不说入于过去;以己之疾,愍于彼疾,当识宿世无数劫苦,当念饶益一切众生;忆所修福,念于净命;勿生忧恼,常起精进;当作医王,疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨,令其欢喜。”
文殊师利言:“居士,有疾菩萨云何调伏其心?”
维摩诘言:“有疾菩萨应作是念:‘今我此病,皆从前世妄想颠倒诸烦恼生,无有实法谁受病者。所以者何?四大合故,假名为身,四大无主,身亦无我。又此病起,皆由著我,是故于我不应生著。’既知病本,即除我想及众生想,当起法想,应作是念:‘但以众法合成此身,起唯法起,灭唯法灭。又此法者各不相知,起时不言我起,灭时不言我灭。’彼有疾菩萨为灭法想,当作是念:‘此法想者亦是颠倒,颠倒者是即大患,我应离之。云何为离?离我、我所。云何离我、我所?谓离二法。云何离二法?谓不念内外诸法,行于平等。云何平等?为我等、涅槃等。所以者何?我及涅槃,此二皆空。以何为空?但以名字故空。如此二法,无决定性,得是平等,无有余病,唯有空病,空病亦空。’是有疾菩萨,以无所受而受诸受,未具佛法,亦不灭受而取证也。设身有苦,念恶趣众生,起大悲心:‘我既调伏,亦当调伏一切众生,但除其病,而不除法,为断病本而教导之。何谓病本?谓有攀缘,从有攀缘则为病本。何所攀缘?谓之三界。云何断攀缘?以无所得,若无所得,则无攀缘。何谓无所得?谓离二见。何谓二见?谓内见、外见,是无所得。’
“文殊师利,是为有疾菩萨调伏其心,为断老、病、死苦,是菩萨菩提;若不如是,己所修治,为无慧利。譬如胜怨,乃可为勇,如是兼除老、病、死者,菩萨之谓也。
“彼有疾菩萨,应复作是念:‘如我此病,非真、非有;众生病,亦非真、非有。’作是观时,于诸众生,若起爱见大悲,即应舍离。所以者何?菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者,则于生死有疲厌心。若能离此,无有疲厌,在在所生,不为爱见之所覆也。所生无缚,能为众生说法解缚。如佛所说:‘若自有缚,能解彼缚,无有是处。若自无缚,能解彼缚,斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚?何谓解?贪著禅味是菩萨缚,以方便生是菩萨解。又无方便慧缚,有方便慧解;无慧方便缚,有慧方便解。何谓无方便慧缚?谓菩萨以爱见心庄严佛土,成就众生,于空、无相、无作法中而自调伏,是名无方便慧缚。何谓有方便慧解?谓不以爱见心庄严佛土,成就众生,于空、无相、无作法中,以自调伏而不疲厌,是名有方便慧解。何谓无慧方便缚?谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本,是名无慧方便缚。何谓有慧方便解?谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本,回向阿耨多罗三藐三菩提,是名有慧方便解。
疾病从何而生,疾病从心而生……
《维摩诘所说经》:
于是众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等,咸作是念:“今二大士,文殊师利、维摩诘共谈,必说妙法。”即时八千菩萨、五百声闻、百千天人皆欲随从。于是文殊师利,与诸菩萨、大弟子众及诸天人,恭敬围绕,入毗耶离大城。
尔时,长者维摩诘心念:“今文殊师利与大众俱来。”即以神力,空其室内,除去所有及诸侍者,唯置一床,以疾而卧。
文殊师利既入其舍,见其室空,无诸所有,独寝一床。
时维摩诘言:“善来!文殊师利,不来相而来,不见相而见。”
文殊师利言:“如是,居士,若来已更不来,若去已更不去。所以者何?来者无所从来,去者无所至,所可见者更不可见。且置是事,居士是疾,宁可忍不?疗治有损,不至增乎?世尊殷勤致问无量!居士是疾,何所因起?其生久如?当云何灭?”
维摩诘言:“从痴有爱,则我病生。以一切众生病,是故我病;若一切众生病灭,则我病灭。所以者何?菩萨为众生故入生死,有生死则有病;若众生得离病者,则菩萨无复病。譬如长者,唯有一子,其子得病,父母亦病;若子病愈,父母亦愈。菩萨如是,于诸众生,爱之若子,众生病,则菩萨病;众生病愈,菩萨亦愈。又言:‘是疾何所因起?’菩萨病者,以大悲起。”
文殊师利言:“居士,此室何以空无侍者?”
维摩诘言:“诸佛国土,亦复皆空。”
又问:“以何为空?”
答曰:“以空空。”
又问:“空何用空?”
答曰:“以无分别空故空。”
又问:“空可分别耶?”
答曰:“分别亦空。”
又问:“空当于何求?”
答曰:“当于六十二见中求。”
又问:“六十二见当于何求?”
答曰:“当于诸佛解脱中求。”
又问:“诸佛解脱当于何求?”
答曰:“当于一切众生心行中求。又仁者所问:‘何无侍者?’一切众魔及诸外道,皆吾侍也。所以者何?众魔者乐生死,菩萨于生死而不舍;外道者乐诸见,菩萨于诸见而不动。”
文殊师利言:“居士所疾,为何等相?”
维摩诘言:“我病无形不可见。”
又问:“此病身合耶?心合耶?”
答曰:“非身合,身相离故;亦非心合,心如幻故。”
又问:“地大、水大、火大、风大,于此四大,何大之病?”
答曰:“是病非地大,亦不离地大;水、火、风大,亦复如是。而众生病从四大起,以其有病,是故我病。”
尔时,文殊师利问维摩诘言:“菩萨应云何慰喻有疾菩萨?”
维摩诘言:“说身无常,不说厌离于身;说身有苦,不说乐于涅槃;说身无我,而说教导众生;说身空寂,不说毕竟寂灭;说悔先罪,而不说入于过去;以己之疾,愍于彼疾,当识宿世无数劫苦,当念饶益一切众生;忆所修福,念于净命;勿生忧恼,常起精进;当作医王,疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨,令其欢喜。”
文殊师利言:“居士,有疾菩萨云何调伏其心?”
维摩诘言:“有疾菩萨应作是念:‘今我此病,皆从前世妄想颠倒诸烦恼生,无有实法谁受病者。所以者何?四大合故,假名为身,四大无主,身亦无我。又此病起,皆由著我,是故于我不应生著。’既知病本,即除我想及众生想,当起法想,应作是念:‘但以众法合成此身,起唯法起,灭唯法灭。又此法者各不相知,起时不言我起,灭时不言我灭。’彼有疾菩萨为灭法想,当作是念:‘此法想者亦是颠倒,颠倒者是即大患,我应离之。云何为离?离我、我所。云何离我、我所?谓离二法。云何离二法?谓不念内外诸法,行于平等。云何平等?为我等、涅槃等。所以者何?我及涅槃,此二皆空。以何为空?但以名字故空。如此二法,无决定性,得是平等,无有余病,唯有空病,空病亦空。’是有疾菩萨,以无所受而受诸受,未具佛法,亦不灭受而取证也。设身有苦,念恶趣众生,起大悲心:‘我既调伏,亦当调伏一切众生,但除其病,而不除法,为断病本而教导之。何谓病本?谓有攀缘,从有攀缘则为病本。何所攀缘?谓之三界。云何断攀缘?以无所得,若无所得,则无攀缘。何谓无所得?谓离二见。何谓二见?谓内见、外见,是无所得。’
“文殊师利,是为有疾菩萨调伏其心,为断老、病、死苦,是菩萨菩提;若不如是,己所修治,为无慧利。譬如胜怨,乃可为勇,如是兼除老、病、死者,菩萨之谓也。
“彼有疾菩萨,应复作是念:‘如我此病,非真、非有;众生病,亦非真、非有。’作是观时,于诸众生,若起爱见大悲,即应舍离。所以者何?菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者,则于生死有疲厌心。若能离此,无有疲厌,在在所生,不为爱见之所覆也。所生无缚,能为众生说法解缚。如佛所说:‘若自有缚,能解彼缚,无有是处。若自无缚,能解彼缚,斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚?何谓解?贪著禅味是菩萨缚,以方便生是菩萨解。又无方便慧缚,有方便慧解;无慧方便缚,有慧方便解。何谓无方便慧缚?谓菩萨以爱见心庄严佛土,成就众生,于空、无相、无作法中而自调伏,是名无方便慧缚。何谓有方便慧解?谓不以爱见心庄严佛土,成就众生,于空、无相、无作法中,以自调伏而不疲厌,是名有方便慧解。何谓无慧方便缚?谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本,是名无慧方便缚。何谓有慧方便解?谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本,回向阿耨多罗三藐三菩提,是名有慧方便解。
当你真正地了解了轮回,你就懂了一切的佛法
宗萨钦哲教言
心的定义是什么?
我希望问这个问题的人是新来的,而不是已经了解了很多佛教术语的人,因为用比较简单清新的方式来谈“心”的话会更具有原发性。要给“心”下定义实际上很困难,传统上以两种方式来讲,一种是究竟的,一种是相对的。
相对来说,心是明觉,或者说“是”,也就是一般所说的主体或觉知者。究竟来说,佛教认为,在心里面没有心,心的本身就是“明”,这表示心是超越一切二元染污的。进一步讲,在成佛的状态是没有所谓心的,因为心就是染污。再多谈一下“心”,因为我们这次是讲修心。
如果你问贪嗔痴是不是心,我必须说,是的,这些是心的表现,是粗分的心,但这并非心的本性,因为心的本性是觉或明,但当我们谈到“明”,并不是指我们一般所说的去知道、去了解,这个“明”甚至包括了“无明”的状态。
我今天并不想讲心的本质是什么,根据提问,我要讲的是心的定义是什么,这是个有趣的问题,因为一般佛弟子都想找出什么是心的本性,但实际上你应该先了解心的定义,然后才能找到心的本性。心绝对不是指大脑,心也不只是感觉和情绪。
唯识宗相信一切事物都是心,所有我们可以想到、看到、听到、尝到、触摸到的东西都是心。当我们看到一个目标物,比如花,佛家说,这朵花就是你的心,因为佛家认为,主体和客体是同时出现的,除非那个东西被认知为一朵花,否则它就不是一朵花,对花的认知必须由心而来。
同理,不光是花这个概念,包括花的相关属性,它的颜色、高度、大小、形状,无不是我们概念化的结果,比如这朵花是红色的,那是因为你定义它为红色,在此之前,红色是不存在的,最终你会发现,构成花的每一个细节其实都是你的心的作用。
到目前为止,我们还没有涉及情绪或烦恼的问题,在我们定义花、一杯水、桌子、麦克风的时候,只是给事物加上了一个标记,虽然这也是染污,但至少还没有引起我们情绪上的反应这一更严重的染污。
你的问题是“心的定义是什么”,照理我的答案应该表达为“心的定义是这个或那个”,但我不这么说,相反,我是说,每一个,这个、那个,都是心。我们认为这是红的、那是蓝的,这个大、那个小,这种心如果不加以训练的话,那它很快就会发展到开始定义一切你所碰到的东西,这个人是好人,那个人是坏人,下一步就产生情绪的反应,讨厌那个坏人,喜欢这个好人,于是一切的烦恼由此产生。
探讨心的问题时,很重要的一点是你不要被有关心的理论带着到处跑,但几乎每个人都难免如此。我再讲一次我经常讲的一件事,在轮回和涅槃之间。
就在今天早上有人来问我一些事,从他的提问里我看得出来,他是真心诚意地认为自己很了解轮回,但是我不同意,因为当你真正地了解了轮回,你就懂了一切的佛法。这并不是说你没有生活在轮回里面,你现在的确生活在轮回之中,但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教往往认为“我对轮回已经非常了解了,我唯一不了解的就是涅槃,所以我才要来修法”。当你这么讲的时候,就表示你完全不了解轮回、不了解佛法。再多谈几句。有甲乙两种轮回。
轮回甲就是像我这样的人教给你的、你可以在佛教的书里面读到的那种轮回,我把它叫做假的轮回,这个轮回是你在佛书上学来的,它里面讲些什么呢?痛苦、烦恼、业、各种情绪,等等。令人惊讶的是,多半的佛教一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙,这种轮回对多数人来说,在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的,有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼呢?如果要我们谈谈轮回有哪些过患,那倒很简单。同样,涅槃也分甲和乙。
涅槃甲就是别人教你的那种,令人愉快的,充满智慧的,等等,这正是我们所要的,但涅槃甲实际上是假的涅槃。真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候,你证悟了空性,你失去了一切可供参考的东西,不再有任何参考点,请记住这点。
佛法的目的是什么?就是打破所有的参考点,那就是成佛,因为佛教认为,只要有一个参考点,你就会和它比较、和它竞争,你就会希望达到它,或者希望避免它,无论哪种情况,都是造作,而任何的造作都是痛苦。
你可以想象一下,假如你真的达到了涅槃,意味着失去了任何可供参考和对照的东西,那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事,因为那里不再有竞争,不再有过去,你明白吗?
我知道,我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活,有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水……这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧?因为你希望知道别人心里在打什么主意,而这是很有趣奇妙的事,这就是我们想象中的成佛。当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候,我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬,这种动机是错误的。
总结起来,我们可以说,涅槃甲实际上就是轮回乙,求假涅槃的人总是落入真轮回,没有人真的想把真正的轮回除掉,我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
现在回过头来讲“心”。我说,每一样东西都是心,所以心需要训练,如果你把心训练好了,每样东西都训练好了,每样东西都变得有弹性。你可以去观察有耐性和没耐性的人,对一个没耐性的人来说,每件事好像都充满了困难,但是同样的状况却不能对有耐性的人造成多大的干扰,因为这个世界如何反映给你实际上取决于你的心有多宽广。
南无阿弥陀佛
宗萨钦哲教言
心的定义是什么?
我希望问这个问题的人是新来的,而不是已经了解了很多佛教术语的人,因为用比较简单清新的方式来谈“心”的话会更具有原发性。要给“心”下定义实际上很困难,传统上以两种方式来讲,一种是究竟的,一种是相对的。
相对来说,心是明觉,或者说“是”,也就是一般所说的主体或觉知者。究竟来说,佛教认为,在心里面没有心,心的本身就是“明”,这表示心是超越一切二元染污的。进一步讲,在成佛的状态是没有所谓心的,因为心就是染污。再多谈一下“心”,因为我们这次是讲修心。
如果你问贪嗔痴是不是心,我必须说,是的,这些是心的表现,是粗分的心,但这并非心的本性,因为心的本性是觉或明,但当我们谈到“明”,并不是指我们一般所说的去知道、去了解,这个“明”甚至包括了“无明”的状态。
我今天并不想讲心的本质是什么,根据提问,我要讲的是心的定义是什么,这是个有趣的问题,因为一般佛弟子都想找出什么是心的本性,但实际上你应该先了解心的定义,然后才能找到心的本性。心绝对不是指大脑,心也不只是感觉和情绪。
唯识宗相信一切事物都是心,所有我们可以想到、看到、听到、尝到、触摸到的东西都是心。当我们看到一个目标物,比如花,佛家说,这朵花就是你的心,因为佛家认为,主体和客体是同时出现的,除非那个东西被认知为一朵花,否则它就不是一朵花,对花的认知必须由心而来。
同理,不光是花这个概念,包括花的相关属性,它的颜色、高度、大小、形状,无不是我们概念化的结果,比如这朵花是红色的,那是因为你定义它为红色,在此之前,红色是不存在的,最终你会发现,构成花的每一个细节其实都是你的心的作用。
到目前为止,我们还没有涉及情绪或烦恼的问题,在我们定义花、一杯水、桌子、麦克风的时候,只是给事物加上了一个标记,虽然这也是染污,但至少还没有引起我们情绪上的反应这一更严重的染污。
你的问题是“心的定义是什么”,照理我的答案应该表达为“心的定义是这个或那个”,但我不这么说,相反,我是说,每一个,这个、那个,都是心。我们认为这是红的、那是蓝的,这个大、那个小,这种心如果不加以训练的话,那它很快就会发展到开始定义一切你所碰到的东西,这个人是好人,那个人是坏人,下一步就产生情绪的反应,讨厌那个坏人,喜欢这个好人,于是一切的烦恼由此产生。
探讨心的问题时,很重要的一点是你不要被有关心的理论带着到处跑,但几乎每个人都难免如此。我再讲一次我经常讲的一件事,在轮回和涅槃之间。
就在今天早上有人来问我一些事,从他的提问里我看得出来,他是真心诚意地认为自己很了解轮回,但是我不同意,因为当你真正地了解了轮回,你就懂了一切的佛法。这并不是说你没有生活在轮回里面,你现在的确生活在轮回之中,但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教往往认为“我对轮回已经非常了解了,我唯一不了解的就是涅槃,所以我才要来修法”。当你这么讲的时候,就表示你完全不了解轮回、不了解佛法。再多谈几句。有甲乙两种轮回。
轮回甲就是像我这样的人教给你的、你可以在佛教的书里面读到的那种轮回,我把它叫做假的轮回,这个轮回是你在佛书上学来的,它里面讲些什么呢?痛苦、烦恼、业、各种情绪,等等。令人惊讶的是,多半的佛教一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙,这种轮回对多数人来说,在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的,有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼呢?如果要我们谈谈轮回有哪些过患,那倒很简单。同样,涅槃也分甲和乙。
涅槃甲就是别人教你的那种,令人愉快的,充满智慧的,等等,这正是我们所要的,但涅槃甲实际上是假的涅槃。真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候,你证悟了空性,你失去了一切可供参考的东西,不再有任何参考点,请记住这点。
佛法的目的是什么?就是打破所有的参考点,那就是成佛,因为佛教认为,只要有一个参考点,你就会和它比较、和它竞争,你就会希望达到它,或者希望避免它,无论哪种情况,都是造作,而任何的造作都是痛苦。
你可以想象一下,假如你真的达到了涅槃,意味着失去了任何可供参考和对照的东西,那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事,因为那里不再有竞争,不再有过去,你明白吗?
我知道,我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活,有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水……这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧?因为你希望知道别人心里在打什么主意,而这是很有趣奇妙的事,这就是我们想象中的成佛。当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候,我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬,这种动机是错误的。
总结起来,我们可以说,涅槃甲实际上就是轮回乙,求假涅槃的人总是落入真轮回,没有人真的想把真正的轮回除掉,我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
现在回过头来讲“心”。我说,每一样东西都是心,所以心需要训练,如果你把心训练好了,每样东西都训练好了,每样东西都变得有弹性。你可以去观察有耐性和没耐性的人,对一个没耐性的人来说,每件事好像都充满了困难,但是同样的状况却不能对有耐性的人造成多大的干扰,因为这个世界如何反映给你实际上取决于你的心有多宽广。
南无阿弥陀佛
无极法门修行语录(五)
一、人身之内俱有五脏六腑,金木水火土,精血经骨液,气脉灵根基,左中右三脉,心灵性魂神,上中下三元,以应大千世界。故修炼五行风水以安身,凝气运血以养筋骨,修道崇德以净三元,返心归本以定灵性,冥想不思以回境界,是为内功之法要。万物起系于心,而大道始成于身,圣人时常观己而知己也,内察而知于外也。天地四时之变也,寒暑之所证也,雷杀雨露之恩怨也,动荡之所缘也,风气之所灵也,俱与内功息息相关。洞听于内而演变自然,使万物凝于一身正气法道成然。
是内功者,既夺人身之造化,亦夺天地之良机,感之于肺腑,动之而凝神。六根灵而能默默然、痴痴然、定定然、静静然、昏昏然,似之不察以逆人之性,实则灵敏安定,如潭中映月,娇容照水,一切自现。
——《内功与风水之气脉》
二、神通是修道者通往神界和宇宙的资格证,并不是单纯的功法或者庸俗的力量。
神通,即为身心体验神界。
目前我所证,有身、心、口、眼四通为先。
心通,与神明沟通,以及诸神传授心法心道之门也。身通,炼化肉体,得上界功法传授之门也。口通,诵经得音,聆听上界教诲也。眼通,洞观万物,以补文音之所不能也。
得神通须先证心性,正、直、纯、真、善、灵、慧、德、智俱足,且有深厚阴功法脉,肉身开窍,诸神欢喜,业障遂清也。
得神通乃可亲历神境,修行得上神直传,是为功力见智数百万倍于常人也。
欲说神通,先说神境及神也。神之量,无量也。是为通往神界,乃有心量者也。所谓心量者,舍己为人,有道德者也。如此方不害于人,有成神之潜质。
是人间杂乱,而须过重重考验,使此心受苦而不移,受难而不改,受种种反叛而能定,是为诸神之所认可者也。正所谓孟子曰:天将降大任于斯人也…。
故修炼神道,此心若证,即直指诸神之本也。神之大小,有阶级也,然因以量分,以道分,以善分。是所以通神及未来果报,均以此而分也。是人不违其本,而试其量,而后分派神阶、位、境、器、法等也。
神通之说如此之易,一切术哉不离本心。
——《神通》
三、人体内部的风水修炼是依靠动静结合来孕育的,所谓风,动而生风。所谓水,推液为水。即流动也。流动既是宇宙循环之真理,亦是自然之法道,更是人心秘要。
有身功基础和内丹修为的,才能动用功法修炼人身之风水。因为动功生风,内丹养液,无此二修为无法修炼人身风水。
人身之风水炼就,即可以意驭性,推动身心运转,而形成内风水。
——《内风水的养成》
四、神仙之道,本在超越生死。凡人身心不堪受之。诸神救拔世人,甘入轮回,封印神力,以凡身而卫因果,重修于神髓,是为封证元神本我。
故修大道者,多于人间无亲,受难,绝缘,而定天路。是与常人所不同,而后能见神境,登神台,结神果,而成万德之基业。
是于人间开天眼,见万物,知天外有天,而能使身心聚妙,以正道为念。
凡人之身行补天之事,须合自然也。虽有神体在内,神性在身,亦随世间因果而状如凡人,一一生活了如常人,贪嗔痴慢固有其表,而内在元灵清净神透。
阴阳之修为也,是一切修道者历元神关而自知也。阴于内,阳于外,内阴接于法界,外阳接于人间,是所以出诸多逆反不通,是天人不合者也。天人若和,人神自若,是得大道者也。
——《神性内养》
五、最好的风水,一定是先修己身,而后成福地。外在的地理条件和天然的龙气龙脉,均需要有足够福报才会得到。风水是循环之学,也是因果之学,更是机缘之学,绝不是贪得妄得之学。
风水是否好,第一条件是自己的福报,自己的福德决定了自己的天然条件,也决定了自己所选择的风水师的能量场。
所以风水不要看简单的形象学,因为那些永远都是表层。而风水和人乃是相互影响造就的,甚至人可以决定某地的风水,当你的能量足够强大,就可以改变天地之机运。
故风水学讲求深厚的道德和阴德,这些是人平素的累积和灵魂的成就。
而人的灵魂不净,身窍不通,则难以感悟到圣灵之气,即使高级风水圣地就在眼前,也与之无缘。
一切摆设和风水依据,均是模仿上层空间灵界高地而来,但若无其灵主阵,则阵法自然失去奥妙。故风水中的形象学,均是下乘。而道德学,则是养就风水改变命运的真髓。
——《道德学为基》#佛法看世间##道教##道教[超话]##佛教[超话]##修行#
一、人身之内俱有五脏六腑,金木水火土,精血经骨液,气脉灵根基,左中右三脉,心灵性魂神,上中下三元,以应大千世界。故修炼五行风水以安身,凝气运血以养筋骨,修道崇德以净三元,返心归本以定灵性,冥想不思以回境界,是为内功之法要。万物起系于心,而大道始成于身,圣人时常观己而知己也,内察而知于外也。天地四时之变也,寒暑之所证也,雷杀雨露之恩怨也,动荡之所缘也,风气之所灵也,俱与内功息息相关。洞听于内而演变自然,使万物凝于一身正气法道成然。
是内功者,既夺人身之造化,亦夺天地之良机,感之于肺腑,动之而凝神。六根灵而能默默然、痴痴然、定定然、静静然、昏昏然,似之不察以逆人之性,实则灵敏安定,如潭中映月,娇容照水,一切自现。
——《内功与风水之气脉》
二、神通是修道者通往神界和宇宙的资格证,并不是单纯的功法或者庸俗的力量。
神通,即为身心体验神界。
目前我所证,有身、心、口、眼四通为先。
心通,与神明沟通,以及诸神传授心法心道之门也。身通,炼化肉体,得上界功法传授之门也。口通,诵经得音,聆听上界教诲也。眼通,洞观万物,以补文音之所不能也。
得神通须先证心性,正、直、纯、真、善、灵、慧、德、智俱足,且有深厚阴功法脉,肉身开窍,诸神欢喜,业障遂清也。
得神通乃可亲历神境,修行得上神直传,是为功力见智数百万倍于常人也。
欲说神通,先说神境及神也。神之量,无量也。是为通往神界,乃有心量者也。所谓心量者,舍己为人,有道德者也。如此方不害于人,有成神之潜质。
是人间杂乱,而须过重重考验,使此心受苦而不移,受难而不改,受种种反叛而能定,是为诸神之所认可者也。正所谓孟子曰:天将降大任于斯人也…。
故修炼神道,此心若证,即直指诸神之本也。神之大小,有阶级也,然因以量分,以道分,以善分。是所以通神及未来果报,均以此而分也。是人不违其本,而试其量,而后分派神阶、位、境、器、法等也。
神通之说如此之易,一切术哉不离本心。
——《神通》
三、人体内部的风水修炼是依靠动静结合来孕育的,所谓风,动而生风。所谓水,推液为水。即流动也。流动既是宇宙循环之真理,亦是自然之法道,更是人心秘要。
有身功基础和内丹修为的,才能动用功法修炼人身之风水。因为动功生风,内丹养液,无此二修为无法修炼人身风水。
人身之风水炼就,即可以意驭性,推动身心运转,而形成内风水。
——《内风水的养成》
四、神仙之道,本在超越生死。凡人身心不堪受之。诸神救拔世人,甘入轮回,封印神力,以凡身而卫因果,重修于神髓,是为封证元神本我。
故修大道者,多于人间无亲,受难,绝缘,而定天路。是与常人所不同,而后能见神境,登神台,结神果,而成万德之基业。
是于人间开天眼,见万物,知天外有天,而能使身心聚妙,以正道为念。
凡人之身行补天之事,须合自然也。虽有神体在内,神性在身,亦随世间因果而状如凡人,一一生活了如常人,贪嗔痴慢固有其表,而内在元灵清净神透。
阴阳之修为也,是一切修道者历元神关而自知也。阴于内,阳于外,内阴接于法界,外阳接于人间,是所以出诸多逆反不通,是天人不合者也。天人若和,人神自若,是得大道者也。
——《神性内养》
五、最好的风水,一定是先修己身,而后成福地。外在的地理条件和天然的龙气龙脉,均需要有足够福报才会得到。风水是循环之学,也是因果之学,更是机缘之学,绝不是贪得妄得之学。
风水是否好,第一条件是自己的福报,自己的福德决定了自己的天然条件,也决定了自己所选择的风水师的能量场。
所以风水不要看简单的形象学,因为那些永远都是表层。而风水和人乃是相互影响造就的,甚至人可以决定某地的风水,当你的能量足够强大,就可以改变天地之机运。
故风水学讲求深厚的道德和阴德,这些是人平素的累积和灵魂的成就。
而人的灵魂不净,身窍不通,则难以感悟到圣灵之气,即使高级风水圣地就在眼前,也与之无缘。
一切摆设和风水依据,均是模仿上层空间灵界高地而来,但若无其灵主阵,则阵法自然失去奥妙。故风水中的形象学,均是下乘。而道德学,则是养就风水改变命运的真髓。
——《道德学为基》#佛法看世间##道教##道教[超话]##佛教[超话]##修行#
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