20个职场黄金法则，它能有效的帮助你更好的在职场生存。
1、办公室里只有两种人，主角和龙套
职场上，想要过的轻松，不想往上爬，那就只能做一辈子的龙套。作龙套的坏处就是：送死你先去，功劳全没有，裁员先考虑。现在的职场绝不是养懒人的地方，你要比别人生存的好，就唯有当主角，让别人去做龙套。你不能踩着别人肩膀，就只能做他人垫背。
2、每个人都要有大志，就算要毁灭世界也可以
胸怀大志是做主角的首要条件。在职场上，你若没有一个奋斗目标，就不可能进取的往上爬，到最后只能沦为龙套，成为别人的牺牲品。所以不管毁灭世界，还是成为第一首富，你都必须心存志向，以此为目标。
3、别被理想忽悠，理想是需要的，但不是别人的理想，而是你自己的
当提起大志时，有人会想到企业目标，想到企业文化，想到老板慷慨激昂的演说。忘了那些吧，老板的理想只是老板的，而职场上，你是独立的。要保持清醒头脑，不能被轻易忽悠。不管别人有什么理想，要牢牢记住自己的大志，这才是立命之根本。
4、如果真的没大志，那就为钱奋斗
每个人都有解甲归田的时候，如果不是为了钱，谁要当这个官呢。所以赚钱是人最主要的追求。职场上很危险的局面，就是老板用理想笼络人，想让人不拿钱白干活。但真的肯不要钱干活，那你就是没价值的，既然没价值，还有什么存在的必要呢？金钱是唯一衡量你价值的东西。你真的一无所求的话，那就为赚钱而奋斗。
5、你可以不聪明，但不可以不小心
职场与此一样，你可以不聪明，但不可以不小心。不聪明的人，最多笨拙一些，事情做的差一些。而在职场上，这不是很大的罪过。但不小心就随时会触犯到别人的利益，犯下得罪人这个职场大忌。到那时，穿小鞋都不晓得是为什么穿的。管牢嘴，能风花雪月的时候就少议论同事，能说人好话时就别说坏话。
6、你说的每句话，老板都会知道。所以要好好想想该说什么，不该说什么
别奢望你私下说的话老板就听不到。老板能知道一切，这是真理。在职场上完全相同，只要你不是一个人自言自语，就得担心谈话对象会把话传出去。而经验告诉我们，每一句对公司的议论，最后都会传到老板耳朵里。所以你跟任何人说话时，都要好好想想，该说什么，不该说什么。不该说的绝对不能说，可说可不说的也闭嘴。
7、偶尔对老板交心是必要的，但要有的放矢
记住，促膝长谈是种手段，而不是真的让你什么都说。偶尔的交心，说些无关紧要的私己话，能让老板觉着你贴心。而事实上，从没一个上司会对你真的交心。切忌一热泪盈眶，就把心窝子都交出去。被出卖的，永远是交心的那个。
8、不管什么时候，装傻总是最不易犯错
金庸也曾经说过，他年迈耳背后，该听见的话就能听见，不该听见的话就听不见。当有人要你当面表态站队，要你选择事情的方向，不管你怎么选都是错的。那么装傻就是最好的选择，这是没选择时最不易犯错的方法。别担心装傻的样子很拙劣，即使每个人都看出你在装傻，可他们依旧拿你没办法。真正倒霉的是那些明确表态的人，有这些龙套牺牲，怎么也轮不到你。
9、把自己当成最聪明的人，往往是最笨的
在职场上，总把自己当最聪明的人，一定是做龙套的命。真正聪明的高手，是大智若愚，该精明时精明，不该精明时装傻。
10、一定要有靠山，但比靠山还可靠的，是让自己有价值
所以在职场中，和上司们搞好关系是一门必须的功课，为自己找好靠山很重要。而比此更重要的，是让自己有足够的价值，以致于每个上司都必须拉拢你。
11、你是上司的人，上司却不一定是你的人，这层意思一定要明白
当一个上司对你说，你是他的人时，心里一定要清楚，上司并不是你的人。你是他的，他是他自己的。当你的事情与上司的利益有**时，他们会毫不犹豫的出卖你。无论何时都要记住，你是你自己的，只有你才能对自己负责。别相信上司故作亲近的话，那随时都会是陷阱。
12、上司说他对你很放心，事实可能正好相反
如果上司真的对你放心，他根本不用经常提及。真正的信任，是通过行动表现的。当上司愿意把害人的事情，把职场斗争的事情和你一起做，那才是信任的表现。而上司口头说对你放心，则反而要当心了，很可能你做了什么，让上司产生你不忠的怀疑。
13、站在上司立场上想问题，站在自己立场上办事情
当上司相信你，让你做一些事情时，心里必须要有本帐，别傻兮兮的什么都做。你要站在上司立场上去考虑问题，了解上司为什么要做，能达到什么目的。然后再以自己的立场抉择，有些做，有些推脱。就算是象余则成这样看似对站长忠心耿耿的人，也不是什么都会做的。选择符合自己利益的事情去做，不符合利益的想法推搪。用做了的事情取悦上司，而不做的事情则让上司知道，你已经完全尽力了。
14、上司突然垮台，不要惊慌，独自完成任务，然后借此再找到新的靠山
在职场里，经常发生上司突然垮台的事情。如果你不幸遇见，千万别惊慌，独自完成手上的工作，而且要做的漂亮精彩。而这就是你将来安身立命的资本，你可以借此找到新的靠山。还是那句话，必须要让自己有价值，这比有人罩着你还重要。
15、做事做的好，干活干到老
“做事做的好，干活干到老”和“让自己有价值”这两句话间并没有矛盾。价值是体现在关键处，是一个至关重要的地方才要突然爆发的。而无关痛痒时，尤其是做些没功劳只有苦劳的活，别做太好。永远干得好，就会一直干下去。若让人觉得，你只有做庸碌工作的才能，就算干到累死，你也没有爬上去的那一天。
16、一定要有缺点
在职场，一定要有缺点，一个完美而毫无缺点的人，会遭人嫉恨，会被人敬而远之。如果连上司都对你敬而远之，那职场之路就危险了。所以聪明人会故意暴露些缺点，尤其是无关痛痒的缺点，让上司以为他能拿捏住你，那才是最安全的境地。但缺点绝不可致命，却不能是你真正的短处，只可以是风花雪月时谈起的余兴节目，和人套近乎有余，想以此要挟则没门。
17、高你半级的人，往往是最危险的，同级的是天然敌人
如果已经有一官半职，那对这句一定感同身受。因为高你半级的人会有危机感，怕你随时都可能与他们平起平坐，所以有机会他们就会打击你。而不管高半级还是一级，都是上司，他们给你穿小鞋就危险万分了。而同级的人是必然的敌人，只要你们的上司不是傻瓜，就一定会挑拨手下争斗。
18、十句里要有九句真话，这样说一句假话才有人信
职场中，九真一假也是最佳法则。一个满嘴跑火车的人是得不到上司信任的，只有忠心耿耿，几乎不说谎的人，才能够在最关键的时刻骗到所有人。你要当老实人，老实人才能取信于人，没有别人的信任就没有关键时的谎言。说谎只需要在最最关键的时刻，能少说一句就少说一句。狼来了的故事，大家都应该听过。
19、把每个谎话都当成性命攸关，这样说谎就不会内疚
职场上很关键的难关，就是怎么过自己心理关口。有些人天生不会说谎，一说谎就内疚。这时候，就需要想起你的大志了。当一个人有志向，有理想，有信仰的时候，他就可以做任何事情。余则成为了完成任务说过谎，杀过人，也做过很多坏事。这完全因为他有信仰在支撑，所以并不会内疚。而你也要记住，每个谎言都可能是性命攸关，如果过不了自己的心，就可能实现不了自己的理想。如果这么想了，你还会内疚么？
20、每个人都站在恶的那一面，因为各人有各人的善
最后讲一句关于理想的道理。每个人都有自己的理想，而有利于自己理想的则是善，不利于别人理想的则是恶。因人们各有各的立场，有不同的需求。所以在别人眼里，你必然站在恶的那面。你永远都是自己的善，别人的恶。但怎么样才是真正的大善，怎么样才是大恶呢？为实现理想说一句谎，这是恶，但不是大恶。而如果你的理想是毁灭世界，那才是大恶。譬如你以事业红火，同事幸福为理想，那么就算为这个理想做了坏事，也不过小恶。行大善而为小恶，历来被圣人们不齿。可圣人自己也这么做。如此的圣人可以从孔子、孟子、王阳明一直排到更近更近。儒教里有知行合一的法门，就是要你明白，只要理想大善，便可无所不为。然而，你必须真的确信自己的志向是善的。
1、办公室里只有两种人，主角和龙套
职场上，想要过的轻松，不想往上爬，那就只能做一辈子的龙套。作龙套的坏处就是：送死你先去，功劳全没有，裁员先考虑。现在的职场绝不是养懒人的地方，你要比别人生存的好，就唯有当主角，让别人去做龙套。你不能踩着别人肩膀，就只能做他人垫背。
2、每个人都要有大志，就算要毁灭世界也可以
胸怀大志是做主角的首要条件。在职场上，你若没有一个奋斗目标，就不可能进取的往上爬，到最后只能沦为龙套，成为别人的牺牲品。所以不管毁灭世界，还是成为第一首富，你都必须心存志向，以此为目标。
3、别被理想忽悠，理想是需要的，但不是别人的理想，而是你自己的
当提起大志时，有人会想到企业目标，想到企业文化，想到老板慷慨激昂的演说。忘了那些吧，老板的理想只是老板的，而职场上，你是独立的。要保持清醒头脑，不能被轻易忽悠。不管别人有什么理想，要牢牢记住自己的大志，这才是立命之根本。
4、如果真的没大志，那就为钱奋斗
每个人都有解甲归田的时候，如果不是为了钱，谁要当这个官呢。所以赚钱是人最主要的追求。职场上很危险的局面，就是老板用理想笼络人，想让人不拿钱白干活。但真的肯不要钱干活，那你就是没价值的，既然没价值，还有什么存在的必要呢？金钱是唯一衡量你价值的东西。你真的一无所求的话，那就为赚钱而奋斗。
5、你可以不聪明，但不可以不小心
职场与此一样，你可以不聪明，但不可以不小心。不聪明的人，最多笨拙一些，事情做的差一些。而在职场上，这不是很大的罪过。但不小心就随时会触犯到别人的利益，犯下得罪人这个职场大忌。到那时，穿小鞋都不晓得是为什么穿的。管牢嘴，能风花雪月的时候就少议论同事，能说人好话时就别说坏话。
6、你说的每句话，老板都会知道。所以要好好想想该说什么，不该说什么
别奢望你私下说的话老板就听不到。老板能知道一切，这是真理。在职场上完全相同，只要你不是一个人自言自语，就得担心谈话对象会把话传出去。而经验告诉我们，每一句对公司的议论，最后都会传到老板耳朵里。所以你跟任何人说话时，都要好好想想，该说什么，不该说什么。不该说的绝对不能说，可说可不说的也闭嘴。
7、偶尔对老板交心是必要的，但要有的放矢
记住，促膝长谈是种手段，而不是真的让你什么都说。偶尔的交心，说些无关紧要的私己话，能让老板觉着你贴心。而事实上，从没一个上司会对你真的交心。切忌一热泪盈眶，就把心窝子都交出去。被出卖的，永远是交心的那个。
8、不管什么时候，装傻总是最不易犯错
金庸也曾经说过，他年迈耳背后，该听见的话就能听见，不该听见的话就听不见。当有人要你当面表态站队，要你选择事情的方向，不管你怎么选都是错的。那么装傻就是最好的选择，这是没选择时最不易犯错的方法。别担心装傻的样子很拙劣，即使每个人都看出你在装傻，可他们依旧拿你没办法。真正倒霉的是那些明确表态的人，有这些龙套牺牲，怎么也轮不到你。
9、把自己当成最聪明的人，往往是最笨的
在职场上，总把自己当最聪明的人，一定是做龙套的命。真正聪明的高手，是大智若愚，该精明时精明，不该精明时装傻。
10、一定要有靠山，但比靠山还可靠的，是让自己有价值
所以在职场中，和上司们搞好关系是一门必须的功课，为自己找好靠山很重要。而比此更重要的，是让自己有足够的价值，以致于每个上司都必须拉拢你。
11、你是上司的人，上司却不一定是你的人，这层意思一定要明白
当一个上司对你说，你是他的人时，心里一定要清楚，上司并不是你的人。你是他的，他是他自己的。当你的事情与上司的利益有**时，他们会毫不犹豫的出卖你。无论何时都要记住，你是你自己的，只有你才能对自己负责。别相信上司故作亲近的话，那随时都会是陷阱。
12、上司说他对你很放心，事实可能正好相反
如果上司真的对你放心，他根本不用经常提及。真正的信任，是通过行动表现的。当上司愿意把害人的事情，把职场斗争的事情和你一起做，那才是信任的表现。而上司口头说对你放心，则反而要当心了，很可能你做了什么，让上司产生你不忠的怀疑。
13、站在上司立场上想问题，站在自己立场上办事情
当上司相信你，让你做一些事情时，心里必须要有本帐，别傻兮兮的什么都做。你要站在上司立场上去考虑问题，了解上司为什么要做，能达到什么目的。然后再以自己的立场抉择，有些做，有些推脱。就算是象余则成这样看似对站长忠心耿耿的人，也不是什么都会做的。选择符合自己利益的事情去做，不符合利益的想法推搪。用做了的事情取悦上司，而不做的事情则让上司知道，你已经完全尽力了。
14、上司突然垮台，不要惊慌，独自完成任务，然后借此再找到新的靠山
在职场里，经常发生上司突然垮台的事情。如果你不幸遇见，千万别惊慌，独自完成手上的工作，而且要做的漂亮精彩。而这就是你将来安身立命的资本，你可以借此找到新的靠山。还是那句话，必须要让自己有价值，这比有人罩着你还重要。
15、做事做的好，干活干到老
“做事做的好，干活干到老”和“让自己有价值”这两句话间并没有矛盾。价值是体现在关键处，是一个至关重要的地方才要突然爆发的。而无关痛痒时，尤其是做些没功劳只有苦劳的活，别做太好。永远干得好，就会一直干下去。若让人觉得，你只有做庸碌工作的才能，就算干到累死，你也没有爬上去的那一天。
16、一定要有缺点
在职场，一定要有缺点，一个完美而毫无缺点的人，会遭人嫉恨，会被人敬而远之。如果连上司都对你敬而远之，那职场之路就危险了。所以聪明人会故意暴露些缺点，尤其是无关痛痒的缺点，让上司以为他能拿捏住你，那才是最安全的境地。但缺点绝不可致命，却不能是你真正的短处，只可以是风花雪月时谈起的余兴节目，和人套近乎有余，想以此要挟则没门。
17、高你半级的人，往往是最危险的，同级的是天然敌人
如果已经有一官半职，那对这句一定感同身受。因为高你半级的人会有危机感，怕你随时都可能与他们平起平坐，所以有机会他们就会打击你。而不管高半级还是一级，都是上司，他们给你穿小鞋就危险万分了。而同级的人是必然的敌人，只要你们的上司不是傻瓜，就一定会挑拨手下争斗。
18、十句里要有九句真话，这样说一句假话才有人信
职场中，九真一假也是最佳法则。一个满嘴跑火车的人是得不到上司信任的，只有忠心耿耿，几乎不说谎的人，才能够在最关键的时刻骗到所有人。你要当老实人，老实人才能取信于人，没有别人的信任就没有关键时的谎言。说谎只需要在最最关键的时刻，能少说一句就少说一句。狼来了的故事，大家都应该听过。
19、把每个谎话都当成性命攸关，这样说谎就不会内疚
职场上很关键的难关，就是怎么过自己心理关口。有些人天生不会说谎，一说谎就内疚。这时候，就需要想起你的大志了。当一个人有志向，有理想，有信仰的时候，他就可以做任何事情。余则成为了完成任务说过谎，杀过人，也做过很多坏事。这完全因为他有信仰在支撑，所以并不会内疚。而你也要记住，每个谎言都可能是性命攸关，如果过不了自己的心，就可能实现不了自己的理想。如果这么想了，你还会内疚么？
20、每个人都站在恶的那一面，因为各人有各人的善
最后讲一句关于理想的道理。每个人都有自己的理想，而有利于自己理想的则是善，不利于别人理想的则是恶。因人们各有各的立场，有不同的需求。所以在别人眼里，你必然站在恶的那面。你永远都是自己的善，别人的恶。但怎么样才是真正的大善，怎么样才是大恶呢？为实现理想说一句谎，这是恶，但不是大恶。而如果你的理想是毁灭世界，那才是大恶。譬如你以事业红火，同事幸福为理想，那么就算为这个理想做了坏事，也不过小恶。行大善而为小恶，历来被圣人们不齿。可圣人自己也这么做。如此的圣人可以从孔子、孟子、王阳明一直排到更近更近。儒教里有知行合一的法门，就是要你明白，只要理想大善，便可无所不为。然而，你必须真的确信自己的志向是善的。
《文钞》“然专以格致为训，不以因果相辅而导者，或难奋发大
《太上感应篇》心得分享之百九
《文钞》“然专以格致为训，不以因果相辅而导者，或难奋发大心，励志修持也”。
这里分析单是儒家的格物致知，有偏颇。一定要以因果辅导，才能奋发大心，励志修持。这样才能达到修行的效果，成圣成贤。
以往儒家的理学者，阻碍因果教育的行为不好，这不能给人励志修行创造条件。这是印祖又一次提到这类问题。上次提到的是，伦常道德，只有上根人能做到。这里说格物致知等八目，没有因果辅助，不能励志修持。
这显示出儒家修行的缺陷，要以因果辅助才能完善。因果者，做到何种因，就会出何种果。做不到何种因，就得不到何种果。五伦五常你要是做到了，人际关系一定好，首先是家庭和睦，家和万事兴。社会的最小细胞就是家庭，家庭都能和睦，社会就一定和谐。
反之，做不到五伦五常，人际关系不好，家庭不能和睦，社会不能和谐。这就显示出因果报应，也真让人看清楚因果报应的事实真相。既然做到五伦五常，是那么重要，那我就非做到不可了。在家庭中，人当中有四种关系，很复杂。你能尽本分，对方不一定能尽本分，也非常可能因为你能尽本分，对方就不能尽本分。所以常说“好人受人欺”。可是我要做好人，不能因为受欺负就不做好人了。外界给我们带来的感受，不能转变我们做人的志向，尤其不能改变我们学佛的志向。学佛法，“净业三福”是非要做到不可的事，这是佛给我们指出一条成佛路，先学人天法，这是学佛的基础。
不能因为受气，就不做好人了，就不学佛了。所以佛法中的六度，要学忍辱。没有忍辱的功夫，布施和持戒都有问题。不能忍辱，精进和禅定也是问题。常人都是意气用事，遇到逆境恶缘就不干了，这才知道意气用事太轻率，没有理智。我们的前途，决不能受任何影响，才能成功。
没有因果报应的理念，忍不住，这就成不了事。“亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤”。赶上顺境，容易修孝道。遇到逆境，我们昨天举了大舜的例子，不容易修孝道。这才看出来，大舜的忍辱，大舜的智慧，他能不离开，他能回避杀害。常人不容易做到，所以不能尽孝道，所以不能成佛道。
因与果简单，但不容易做到，过程不简单。理论简单，实践却要有忍辱的功夫做辅助。
“吾常曰：“因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也”。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然”。
因果是圣人治国的办法，是佛度众生的办法。我们想起印祖的话，伦理道德只有上根人能做到，因果是上中下三根人都能做到。老法师也常常讲，认识伦理道德，耻于作恶；明白因果，不敢作恶。
《感应篇》上来就说：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”，这几个字常常贴到面门上，你敢作恶！
古人云：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”，你敢作恶！
就用因果教育老百姓，还愁人民不听话吗？还怕百姓作恶吗？听话，不作恶，治理出这样的社会，谁受安乐，还是老百姓。你以为是愚民之策，你以为是封建迷信，我不以为是。因果报应都是自作自受，跟他人没有关系。太平盛世，帝王有好处，人民也有好处。乱世，帝王苦，人民一样苦。迷信是因为你不懂，你迷信我不迷信。
圣人治国，佛菩萨度众生，都以因果教育为权巧方便。没有因果教育，伦常道德很多人做不到，有了因果教育，上中下三根人都做得到伦常道德。因果教育保证了伦常道德，伦常道德，完全是家庭和睦，社会和谐的基础。佛法，修六度，能成菩萨。修苦集灭道，能成罗汉。没有一法不以因果为基础。修“净业三福”，是“三世诸佛的净业正因”。佛法离不开因果教育，十法界，完全是因果。
“故孔子之赞周易也，最初即曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”。夫积善，积不善，因也，余庆，余殃，则果矣。又既有余庆余殃，岂无本庆本殃。本庆本殃，乃积善积不善之人来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍”。
“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”。善与不善是因，余庆与余殃是果。有因必有果，不可能有因无果，也不可能有果无因。因果不空，因果相续，因果循环。
万法皆空，因果不空。因产生果，果又产生因，这是因果循环。瓜子种下去，得到瓜。瓜中有子，子可以再种下去，又产生瓜，这是因果相续。
善有善报，恶有恶报，不相混淆，没有戴罪立功，也没有因功赎罪，若有的话，那是人间的说法，不是真实的六道事实真相。善有善报，恶有恶报，一桩是一桩，不相混乱。
果报是强者先牵，那个果先熟，那个就会排在前。强才会早熟，弱就会晚熟。所以这一世极力修善，欲令善者先熟。因为世世作恶，恶很容易熟，就不敢再作恶。才能叫善先成熟。往生极乐世界，佛号念念不间断，也是这个道理，强才能早熟、先熟、快熟。
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《太上感应篇》心得分享之百九
《文钞》“然专以格致为训，不以因果相辅而导者，或难奋发大心，励志修持也”。
这里分析单是儒家的格物致知，有偏颇。一定要以因果辅导，才能奋发大心，励志修持。这样才能达到修行的效果，成圣成贤。
以往儒家的理学者，阻碍因果教育的行为不好，这不能给人励志修行创造条件。这是印祖又一次提到这类问题。上次提到的是，伦常道德，只有上根人能做到。这里说格物致知等八目，没有因果辅助，不能励志修持。
这显示出儒家修行的缺陷，要以因果辅助才能完善。因果者，做到何种因，就会出何种果。做不到何种因，就得不到何种果。五伦五常你要是做到了，人际关系一定好，首先是家庭和睦，家和万事兴。社会的最小细胞就是家庭，家庭都能和睦，社会就一定和谐。
反之，做不到五伦五常，人际关系不好，家庭不能和睦，社会不能和谐。这就显示出因果报应，也真让人看清楚因果报应的事实真相。既然做到五伦五常，是那么重要，那我就非做到不可了。在家庭中，人当中有四种关系，很复杂。你能尽本分，对方不一定能尽本分，也非常可能因为你能尽本分，对方就不能尽本分。所以常说“好人受人欺”。可是我要做好人，不能因为受欺负就不做好人了。外界给我们带来的感受，不能转变我们做人的志向，尤其不能改变我们学佛的志向。学佛法，“净业三福”是非要做到不可的事，这是佛给我们指出一条成佛路，先学人天法，这是学佛的基础。
不能因为受气，就不做好人了，就不学佛了。所以佛法中的六度，要学忍辱。没有忍辱的功夫，布施和持戒都有问题。不能忍辱，精进和禅定也是问题。常人都是意气用事，遇到逆境恶缘就不干了，这才知道意气用事太轻率，没有理智。我们的前途，决不能受任何影响，才能成功。
没有因果报应的理念，忍不住，这就成不了事。“亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤”。赶上顺境，容易修孝道。遇到逆境，我们昨天举了大舜的例子，不容易修孝道。这才看出来，大舜的忍辱，大舜的智慧，他能不离开，他能回避杀害。常人不容易做到，所以不能尽孝道，所以不能成佛道。
因与果简单，但不容易做到，过程不简单。理论简单，实践却要有忍辱的功夫做辅助。
“吾常曰：“因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也”。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然”。
因果是圣人治国的办法，是佛度众生的办法。我们想起印祖的话，伦理道德只有上根人能做到，因果是上中下三根人都能做到。老法师也常常讲，认识伦理道德，耻于作恶；明白因果，不敢作恶。
《感应篇》上来就说：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”，这几个字常常贴到面门上，你敢作恶！
古人云：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”，你敢作恶！
就用因果教育老百姓，还愁人民不听话吗？还怕百姓作恶吗？听话，不作恶，治理出这样的社会，谁受安乐，还是老百姓。你以为是愚民之策，你以为是封建迷信，我不以为是。因果报应都是自作自受，跟他人没有关系。太平盛世，帝王有好处，人民也有好处。乱世，帝王苦，人民一样苦。迷信是因为你不懂，你迷信我不迷信。
圣人治国，佛菩萨度众生，都以因果教育为权巧方便。没有因果教育，伦常道德很多人做不到，有了因果教育，上中下三根人都做得到伦常道德。因果教育保证了伦常道德，伦常道德，完全是家庭和睦，社会和谐的基础。佛法，修六度，能成菩萨。修苦集灭道，能成罗汉。没有一法不以因果为基础。修“净业三福”，是“三世诸佛的净业正因”。佛法离不开因果教育，十法界，完全是因果。
“故孔子之赞周易也，最初即曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”。夫积善，积不善，因也，余庆，余殃，则果矣。又既有余庆余殃，岂无本庆本殃。本庆本殃，乃积善积不善之人来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍”。
“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”。善与不善是因，余庆与余殃是果。有因必有果，不可能有因无果，也不可能有果无因。因果不空，因果相续，因果循环。
万法皆空，因果不空。因产生果，果又产生因，这是因果循环。瓜子种下去，得到瓜。瓜中有子，子可以再种下去，又产生瓜，这是因果相续。
善有善报，恶有恶报，不相混淆，没有戴罪立功，也没有因功赎罪，若有的话，那是人间的说法，不是真实的六道事实真相。善有善报，恶有恶报，一桩是一桩，不相混乱。
果报是强者先牵，那个果先熟，那个就会排在前。强才会早熟，弱就会晚熟。所以这一世极力修善，欲令善者先熟。因为世世作恶，恶很容易熟，就不敢再作恶。才能叫善先成熟。往生极乐世界，佛号念念不间断，也是这个道理，强才能早熟、先熟、快熟。
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五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
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