大闹一场，悄然离去。
人这一生，就是一个不断探寻生活意义的过程。
这世上有多少人，就有多少种不同的看法。只不过，有一种看法是相似的，那就是尽量让人生“圆满”。
完全圆满的人生，自然是不可能做到的，但我们可以一直靠近圆满，让内心不留遗憾。
有一位名人说过，我们终其一生都在靠近幸福，但我们永远都无法把握住幸福。
幸福的生活如此，圆满的人生亦如此。人生，就像是一片大海，哪怕我们耗尽九牛二虎之力，都有可能无法到达心之彼岸，无法实现内心追求的理想。
既然生活如此令人遗憾，那我们为什么还要坚强地活下去，永不放弃呢？
其实，金庸先生给出了一个答案。
曾经有记者采访过八十多岁的金庸先生：“您认为人生的意义，到底是什么呢？”
金庸先生只说了这么一句话：“大闹一场，悄然离去。”
大闹一场，是一种态度。而悄然离去，则是一种智慧。
人这一生，命数已定，只要尽力做好这两件事，人生就圆满了。
第一件事：尽兴而活，大闹一场。
到底什么是“大闹一场”呢？就跟《西游记》当中的孙悟空一般，有着敢于挑战命运的决心和勇气，听从本心，尽兴而活。
大闹，并非是让我们活成蛮横无理的模样，而是让我们去折腾自己的人生。至少，不会让自己因为碌碌无为而愈发失望。
在《三国演义》当中，诸葛亮明知道“虽得其主，不得其时”，可为什么他还是接受刘备三顾茅庐的邀请，跟随刘备打天下呢？
因为诸葛亮知道，汉室将倾，这是谁都无法改变的现实。但是，人，不能因为前方没有希望，就放弃自己的理想和追求。
结果，谁都无法预测到。对于过程，我们需要好好地重视。宁可让人生如烟花一般绚烂而消逝，也不要让人生黯淡无光，一辈子都浑浑噩噩。
古人有言：“知其不可为而为之。”
知道这件事不能做，但我还是坚持去做。这，看似没有价值，可实际上，就是一个人坚韧之心的体现。要知道，这大闹一场，就是为了把过程过好。而结果，顺其自然就可以了。
这就是我们常说的“尽人事而听天命”。
第二件事：随性随缘，悄然离去。
《增广贤文》有言：“闹市赚钱，静处安身，来如风雨，去似微尘。”
一个人，就该在年轻的时候，到繁华的都市赚钱。等上了年纪了，不妨找一个安静的地方安身立命。来时风风火火，去是简简单单，不留痕迹。
要想做到不争不怨，纯粹朴素，真的有那么简单吗？由于人类有太多的欲望，所以能够做到“不争不怨”的人，还真的太少了。
就拿“赚钱”这件事来说，有些人过分贪婪，不管赚了多少钱，他都觉得不够；不论地位如何，都觉得不够高。到最后，他不就活得痛苦了吗？
人活一世，不过是求一个“好死”而已。
如何才能做到“善终”呢？那就得从消磨自己的欲望做起，成为一个知足常乐的人。试想，你尽了自己的全力，早已没有任何的遗憾了，那你怎么还会痛苦呢？
所有的苦，都是看不透，想不开，不舍得放下手中的一切所造成的。做人，就得随心随性随缘，经历过半生后，就选择过点“闲看庭前花开花落”的生活，那不就是人间值得吗？
人生一世，大闹一场，悄然离去。
如果说这个世界就是一个大型的游戏，那我们就是这个世界当中的角色。这个角色能够去到多少级，拥有多少的财富，都避免不了他“悄然离去”的结果。
如果说“大闹一场”是一个过程，那悄然离去，则是我们接受自我经历的结果。
如今有太多的人，既不敢痛快活一场，又不敢接受自己的平凡人生。这不就是自欺欺人，更是一种悲哀吗？
哪怕是天赋平庸的人，也没必要过分纠结，只需要做好自己的本分，听从自己的本性，那就可以了。所谓“活在当下”就是这个道理。
你喜欢做什么事儿，就做什么事儿。比如你喜欢画画，那你就去画画；比如你喜欢钻研业务，那你就去钻研业务；比如你喜欢经商，那你就成为商人。反正让自己去到适合自己的位置，生活就逐渐圆满了。
《无问西东》中有这么一句话：“愿你在被打击时，记起你的珍贵，抵抗恶意；愿你在迷茫时，坚信你的珍贵，爱你所爱，行你所行，听从你心，无问西东。”
富也好，贫也罢，顺也好，曲也罢，反正听从本心做人，前半生大闹一场，灿如烟火，后半生悄然离去，平静安然，那才是人生圆满。
人这一生，就是一个不断探寻生活意义的过程。
这世上有多少人，就有多少种不同的看法。只不过，有一种看法是相似的，那就是尽量让人生“圆满”。
完全圆满的人生，自然是不可能做到的，但我们可以一直靠近圆满，让内心不留遗憾。
有一位名人说过，我们终其一生都在靠近幸福，但我们永远都无法把握住幸福。
幸福的生活如此，圆满的人生亦如此。人生，就像是一片大海，哪怕我们耗尽九牛二虎之力，都有可能无法到达心之彼岸，无法实现内心追求的理想。
既然生活如此令人遗憾，那我们为什么还要坚强地活下去，永不放弃呢？
其实，金庸先生给出了一个答案。
曾经有记者采访过八十多岁的金庸先生：“您认为人生的意义，到底是什么呢？”
金庸先生只说了这么一句话：“大闹一场，悄然离去。”
大闹一场，是一种态度。而悄然离去，则是一种智慧。
人这一生，命数已定，只要尽力做好这两件事，人生就圆满了。
第一件事：尽兴而活，大闹一场。
到底什么是“大闹一场”呢？就跟《西游记》当中的孙悟空一般，有着敢于挑战命运的决心和勇气，听从本心，尽兴而活。
大闹，并非是让我们活成蛮横无理的模样，而是让我们去折腾自己的人生。至少，不会让自己因为碌碌无为而愈发失望。
在《三国演义》当中，诸葛亮明知道“虽得其主，不得其时”，可为什么他还是接受刘备三顾茅庐的邀请，跟随刘备打天下呢？
因为诸葛亮知道，汉室将倾，这是谁都无法改变的现实。但是，人，不能因为前方没有希望，就放弃自己的理想和追求。
结果，谁都无法预测到。对于过程，我们需要好好地重视。宁可让人生如烟花一般绚烂而消逝，也不要让人生黯淡无光，一辈子都浑浑噩噩。
古人有言：“知其不可为而为之。”
知道这件事不能做，但我还是坚持去做。这，看似没有价值，可实际上，就是一个人坚韧之心的体现。要知道，这大闹一场，就是为了把过程过好。而结果，顺其自然就可以了。
这就是我们常说的“尽人事而听天命”。
第二件事：随性随缘，悄然离去。
《增广贤文》有言：“闹市赚钱，静处安身，来如风雨，去似微尘。”
一个人，就该在年轻的时候，到繁华的都市赚钱。等上了年纪了，不妨找一个安静的地方安身立命。来时风风火火，去是简简单单，不留痕迹。
要想做到不争不怨，纯粹朴素，真的有那么简单吗？由于人类有太多的欲望，所以能够做到“不争不怨”的人，还真的太少了。
就拿“赚钱”这件事来说，有些人过分贪婪，不管赚了多少钱，他都觉得不够；不论地位如何，都觉得不够高。到最后，他不就活得痛苦了吗？
人活一世，不过是求一个“好死”而已。
如何才能做到“善终”呢？那就得从消磨自己的欲望做起，成为一个知足常乐的人。试想，你尽了自己的全力，早已没有任何的遗憾了，那你怎么还会痛苦呢？
所有的苦，都是看不透，想不开，不舍得放下手中的一切所造成的。做人，就得随心随性随缘，经历过半生后，就选择过点“闲看庭前花开花落”的生活，那不就是人间值得吗？
人生一世，大闹一场，悄然离去。
如果说这个世界就是一个大型的游戏，那我们就是这个世界当中的角色。这个角色能够去到多少级，拥有多少的财富，都避免不了他“悄然离去”的结果。
如果说“大闹一场”是一个过程，那悄然离去，则是我们接受自我经历的结果。
如今有太多的人，既不敢痛快活一场，又不敢接受自己的平凡人生。这不就是自欺欺人，更是一种悲哀吗？
哪怕是天赋平庸的人，也没必要过分纠结，只需要做好自己的本分，听从自己的本性，那就可以了。所谓“活在当下”就是这个道理。
你喜欢做什么事儿，就做什么事儿。比如你喜欢画画，那你就去画画；比如你喜欢钻研业务，那你就去钻研业务；比如你喜欢经商，那你就成为商人。反正让自己去到适合自己的位置，生活就逐渐圆满了。
《无问西东》中有这么一句话：“愿你在被打击时，记起你的珍贵，抵抗恶意；愿你在迷茫时，坚信你的珍贵，爱你所爱，行你所行，听从你心，无问西东。”
富也好，贫也罢，顺也好，曲也罢，反正听从本心做人，前半生大闹一场，灿如烟火，后半生悄然离去，平静安然，那才是人生圆满。
早晨：[握手][握手]我们的人生不过是你笑笑别人，别人笑笑你，如此而已。确实是人生不过如此，是大闹一场，然后笑着离去。”
人生苦短，把有效的时间用在自己该做想做能做的事情上，让自己人生多些快乐与幸福。别人再好，也是别人，自己很平凡，但却独一无二。善待自己，爱自己，精致到老，眼里长着太阳，笑里全是坦荡。 [握手][握手][握手]
人生苦短，把有效的时间用在自己该做想做能做的事情上，让自己人生多些快乐与幸福。别人再好，也是别人，自己很平凡，但却独一无二。善待自己，爱自己，精致到老，眼里长着太阳，笑里全是坦荡。 [握手][握手][握手]
南怀瑾先生：人生除此，别无大事
南懷瑾先生 南師如是說
人生除死无大事，把生死的问题看空了，看自然了，“安时而处顺，哀乐不能入也”，自己不被后天的感情所扰乱了。哀乐不入于衷，这个“衷”是内心，内心不被哀乐所困扰。
“古者谓是帝之县解”，中国古代的文化，一个“道”字，一个“天”字，一个“帝”字，有各种解释。“帝”代表宗教性的上天的主宰，也代表哲学性形而上的一个本体、本来。这个帝字，不要当做真的有个有形的“上帝”解释，不过作这样解释也可以，就是有一个生命的主宰。“县解”这个“县”就是“悬”字。这个形而上生命的主宰，无法用世间的学问，世间的文字、语言来解释，要最高的智慧去理解，理解了这个道理啊！就了了生死了。
了了生死以后，“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”。庄子这里用的这个“指”，人们争论得很厉害，为什么用这个指头的指？这个指是代表肉体，有人解释这个指头的指就是宗旨的“旨”。换句话说，我们真正的生命就像火柴一样，把它点燃了，这个火传到蜡烛上去。火柴烧完了，火柴的形象没有了，蜡烛接上那个光明，这一点光永远传接下去，所以叫“薪尽火传”。火柴烧完了，但光辉永远绵延不断，“不知其尽也”，精神的生命永远是亮的，而且无穷无尽。
庄子用这个方法来讲，表达道家的思想同佛家、儒家的思想一样。我们一个人肉体的生死是现象，生灭生死是两头的现象。我们生命的根本，不在这个生死的现象上，那个能生能死的生命的光辉，是永远不生不灭，无尽无休的。我们了解了这个道理，就对身体的死亡，以及生死之间，看得非常解脱，非常轻松，非常自在。因此，哀乐也就不入于胸中了。
——《庄子諵哗》
得道的人，重点是了了生死，没有生死。我们人生最大的也是最后的问题，就是生死。……
生死问题是人类根本问题，没有人不怀疑它，没有人不怕它，尤其人越老越怕这个问题，因为来日无多了，不晓得死了到哪里去。如果有旅馆可订嘛，也可以预订一个，可是不知道在哪里！这是很麻烦的事。所以人类东西方的文化，通通在找这个问题的答案。
——《庄子諵譁》
老子有一天装死了，他的朋友秦失来吊丧。照一般人说来，看到朋友死了，不流眼泪嘛！至少也掉两颗，嘿！他不，他看到老子的尸体，“三号而出”，大叫三声，既不是哭，也不是笑，哈哈，叫三声就走了，他这已经是很大的敬礼。“弟子曰”，老子的学生问，这个家伙是谁啊？“非夫子之友邪？”不是我们老师的好朋友吗？似哭不哭，似笑非笑，好像来讽刺嘛！“曰：然。”秦失一听到老子的学生们那么讲，就答复他说，是啊！我是你老师的好朋友耶！“然则吊焉若此，可乎？”老子的学生问，我们的老师死了，你来吊丧，又不行个礼，又不掉眼泪，大声干吼几声，这个就可以吗？
曰：然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。
“曰：然。”这个秦失讲，当然可以啊！这是最高的礼貌。然后他就讲，“始也吾以为其人也，而今非也。”他说我听说你们老师死了，来吊丧，我还以为他是个了不起的人，现在到了这个地方一看啊，看到你们这些学生，都跟他学道的，结果学成这样，我认为他不是人，他没有资格做人，没有得道。……
得道的人，生死也不入于胸中，生死是一体了，活着是张开眼睛做梦，死了是闭起眼睛做梦，反正是梦中在游戏。结果呢！你们跟他学道的动了真感情，他死了以后，你们那么大哭大叫大闹的，可见你们没有得道；换句话说，老子没有把你们教好。所以他认为老子不是人，违反天然，“是遁天倍情”，这个天，不是普通的天，是违反形而上道。
人的感情有喜怒哀乐，不错啊！很自然就有，可是一定要哭得像唱歌一样大声，把喉咙哭哑了，才叫伤心吗？他说这个感情已经作假了，不是真感情；“忘其所受”，忘记了生命的本来。生命的本来是什么？“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”能积聚拢来，必定会有散开；到了最高处，必定要掉下来；有相会就有别离；有活着的生命，自然有归宿的一天，这是必然的道理。所以“生者寄也，死者归也”。生命的本性动一动，自然就有静一静的道理。“古者谓之遁天之刑”，他说，人啊，对于生死看不开，违反自然，在庄子的观念这是逃避天刑。人有生必有死，有合会终有别离，就是这个道理。
适来，夫子时也；适去，夫子顺也，安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
他说一个人生来活在这个世界上，顺这个生命自然之势来的，年龄到了要死的时候，也是顺着自然的规律。所以，老子也提到“物壮则老”，一个东西壮盛到极点，自然要衰老；“老则不道”，人老了，这个生命就结束了，另一个新的生命要开始了。换句话说，真正的生命不在现状，现状看到有生死，我们那个能生能死的那个东西，不在肉体的生死上，所以我们要看通生死。
——《庄子諵哗》
生之与死，为生命之一变迁耳。言其整体，则与天地同根，万物一体。生命变迁，如波分水合。故称生死者，为分段式之变迁也。然当此生命旋转不停于轮回之间，谁为之主宰欤？曰：无主宰，非自然，乃因缘之所生。
——《禅海蠡测》 https://t.cn/RJq0nK3
南懷瑾先生 南師如是說
人生除死无大事，把生死的问题看空了，看自然了，“安时而处顺，哀乐不能入也”，自己不被后天的感情所扰乱了。哀乐不入于衷，这个“衷”是内心，内心不被哀乐所困扰。
“古者谓是帝之县解”，中国古代的文化，一个“道”字，一个“天”字，一个“帝”字，有各种解释。“帝”代表宗教性的上天的主宰，也代表哲学性形而上的一个本体、本来。这个帝字，不要当做真的有个有形的“上帝”解释，不过作这样解释也可以，就是有一个生命的主宰。“县解”这个“县”就是“悬”字。这个形而上生命的主宰，无法用世间的学问，世间的文字、语言来解释，要最高的智慧去理解，理解了这个道理啊！就了了生死了。
了了生死以后，“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”。庄子这里用的这个“指”，人们争论得很厉害，为什么用这个指头的指？这个指是代表肉体，有人解释这个指头的指就是宗旨的“旨”。换句话说，我们真正的生命就像火柴一样，把它点燃了，这个火传到蜡烛上去。火柴烧完了，火柴的形象没有了，蜡烛接上那个光明，这一点光永远传接下去，所以叫“薪尽火传”。火柴烧完了，但光辉永远绵延不断，“不知其尽也”，精神的生命永远是亮的，而且无穷无尽。
庄子用这个方法来讲，表达道家的思想同佛家、儒家的思想一样。我们一个人肉体的生死是现象，生灭生死是两头的现象。我们生命的根本，不在这个生死的现象上，那个能生能死的生命的光辉，是永远不生不灭，无尽无休的。我们了解了这个道理，就对身体的死亡，以及生死之间，看得非常解脱，非常轻松，非常自在。因此，哀乐也就不入于胸中了。
——《庄子諵哗》
得道的人，重点是了了生死，没有生死。我们人生最大的也是最后的问题，就是生死。……
生死问题是人类根本问题，没有人不怀疑它，没有人不怕它，尤其人越老越怕这个问题，因为来日无多了，不晓得死了到哪里去。如果有旅馆可订嘛，也可以预订一个，可是不知道在哪里！这是很麻烦的事。所以人类东西方的文化，通通在找这个问题的答案。
——《庄子諵譁》
老子有一天装死了，他的朋友秦失来吊丧。照一般人说来，看到朋友死了，不流眼泪嘛！至少也掉两颗，嘿！他不，他看到老子的尸体，“三号而出”，大叫三声，既不是哭，也不是笑，哈哈，叫三声就走了，他这已经是很大的敬礼。“弟子曰”，老子的学生问，这个家伙是谁啊？“非夫子之友邪？”不是我们老师的好朋友吗？似哭不哭，似笑非笑，好像来讽刺嘛！“曰：然。”秦失一听到老子的学生们那么讲，就答复他说，是啊！我是你老师的好朋友耶！“然则吊焉若此，可乎？”老子的学生问，我们的老师死了，你来吊丧，又不行个礼，又不掉眼泪，大声干吼几声，这个就可以吗？
曰：然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。
“曰：然。”这个秦失讲，当然可以啊！这是最高的礼貌。然后他就讲，“始也吾以为其人也，而今非也。”他说我听说你们老师死了，来吊丧，我还以为他是个了不起的人，现在到了这个地方一看啊，看到你们这些学生，都跟他学道的，结果学成这样，我认为他不是人，他没有资格做人，没有得道。……
得道的人，生死也不入于胸中，生死是一体了，活着是张开眼睛做梦，死了是闭起眼睛做梦，反正是梦中在游戏。结果呢！你们跟他学道的动了真感情，他死了以后，你们那么大哭大叫大闹的，可见你们没有得道；换句话说，老子没有把你们教好。所以他认为老子不是人，违反天然，“是遁天倍情”，这个天，不是普通的天，是违反形而上道。
人的感情有喜怒哀乐，不错啊！很自然就有，可是一定要哭得像唱歌一样大声，把喉咙哭哑了，才叫伤心吗？他说这个感情已经作假了，不是真感情；“忘其所受”，忘记了生命的本来。生命的本来是什么？“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”能积聚拢来，必定会有散开；到了最高处，必定要掉下来；有相会就有别离；有活着的生命，自然有归宿的一天，这是必然的道理。所以“生者寄也，死者归也”。生命的本性动一动，自然就有静一静的道理。“古者谓之遁天之刑”，他说，人啊，对于生死看不开，违反自然，在庄子的观念这是逃避天刑。人有生必有死，有合会终有别离，就是这个道理。
适来，夫子时也；适去，夫子顺也，安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
他说一个人生来活在这个世界上，顺这个生命自然之势来的，年龄到了要死的时候，也是顺着自然的规律。所以，老子也提到“物壮则老”，一个东西壮盛到极点，自然要衰老；“老则不道”，人老了，这个生命就结束了，另一个新的生命要开始了。换句话说，真正的生命不在现状，现状看到有生死，我们那个能生能死的那个东西，不在肉体的生死上，所以我们要看通生死。
——《庄子諵哗》
生之与死，为生命之一变迁耳。言其整体，则与天地同根，万物一体。生命变迁，如波分水合。故称生死者，为分段式之变迁也。然当此生命旋转不停于轮回之间，谁为之主宰欤？曰：无主宰，非自然，乃因缘之所生。
——《禅海蠡测》 https://t.cn/RJq0nK3
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