别人对我们的评价，对我们的言行的解读更多地反映出他们是谁，而非我们是谁，永远不要相信任何人对我们的任何评价，因为不管别人对你的评价是好的还是不好的，那都是他们对你言行的表面理解。你一旦相信，就会在不知不觉中跟魔鬼们签下，限制自己的契约。
我们都在追求自由，可是我们真正的自吗？
我们并不自由，那么阻碍我们自由的最大敌人是谁呢，是自己。
你看，婴儿在玩耍的时候，其实他们绝大多数都是自由的，他们不去考虑社会责任，不会担心自己被人嘲笑，不会害怕失败或是被拒绝。他们最真诚的表达自己的情绪，不会害怕去爱，当他们看到爱时会跟爱一起融化
那么我们是从什么时候开始不自由的呢？它就发生在我们逐渐被社会化的过程中。
那一年你四岁，非常喜欢唱歌，你有着动听的灵动的嗓音唱歌让你快乐。有一天，妈妈加班到晚上八点才回家。你不知道她今天跟同事吵了架，不知道她此刻还是头疼欲裂，并且非常想静一静…这些你都不知道，你只是看到她回家你就开心了，开始放声歌唱，欢快地围着她唱歌。妈妈终于按捺不住，没忍住就对你有些凶的说：“别唱了，你不知道你的嗓音很难听吗？”那一刻你住嘴了，从此你变得不大愿意唱歌了，因为你怕别人讨厌你。你觉得自己的嗓音很难听，所以索性就不要唱了，你其至开始变得很害羞。不敢跟其他的小朋友讲话，而所有的这些变化，仅仅是因为妈妈在心情糟糕的时候无心的一句斥责。她并不知道这句话在你身上的影响。她像全世界的其他妈妈一样，对你怀瑞着最美好的期望，可是她永远都不知道一句话可以在你的心里生根发芽，变成一个你束缚自己的和自己签下的魔鬼契约。
你上初中的那一年开始爱上了数学，你并没有想争什么，但是在全班的第一次数学考试中，你拿了第一名。当你看着成绩单惊喜不已时老师在讲台上说了这么一句话：“数学思维一般还是男生比较擅长，女孩子可能开始的时候成绩很好，但是慢慢学到比较复杂的知识就要落后于男生了”。你很难过，为什么就因为自己是女孩子，所以数学就会慢慢落后呢。你也不懂是为什么，但你好像真的像中了魔咒般数学成绩在初二时开始下滑，每一次你没有学好，便会想起老师的那句话，然后你发现自己开始慢慢失去对数学的兴趣。甚至开始讨厌数学。直到有一天你告诉自己，女孩子的确不擅长数学。所以，我还是去钻研文学吧。这位老师的一句偏见，再一次的被你相信，并且内化成自己的声音，从此你和自己签下了又一个魔鬼契约。
这些魔鬼契约都以别人无心，善意或者恶意的评价开始，以你最终把它变成自己内心的声音结束，然后你就在不知不觉中慢慢丧失着自己的自由。
你画了一幅画，有人说，哇，你画得好美，你的画本身并不因为他的评价而变得美了，而是你的画在他的心中引发了他对于美的知觉。同样，另一个人看了你的画说，我真的没有办法想象你花了一个星期就画出这么没有价值的东西。同样，这个评价其实跟你的画在你心中的价值，甚至是他的实际价值都无关，现在这个评价仅仅说明你的画没有触及到这个人觉得有价值的东西，或者仅仅是因为这个人想让你难过。你真正要问的不是这幅画到底美不美或者有多少价值，而是问问你自己，在绘画的过程中，你是否开心，是否让自己内心想说的得到了表达，延展或者绽放你的生命在这个过程中获得了多大程度上的滋养。这才是他真正的价值。
你和女朋友还有另外一位朋友走在路上，突然看到一个衣衫阑缕的卖花儿小姑娘。你掏出钱包买下了全部的话送给你的女朋友。你的朋友在心里想，他这么做就是想在女朋友面前炫耀一下自己的大方。你的女朋友想，我知道他是个非常善良的人，全部买下来。就是想让小姑娘今天可以早点回家，而卖花的小姑娘在想，他一定很爱自己的女朋友，才买了这么多花给他。他们谁是对的呢，也许都对，但也可能都不对，因为你买花的真正原因只有你一个人知道。但有一点是可以肯定的，他们对你行为动机的解读，透过了自己价值观的绿网，所以他们对你的这些评价更多说明的是他们是谁。而不是你是谁？
所以，当下次别人告诉你，你非常擅长做什么什么，或者你非常不擅长什么什么，都请你感谢他们，同时积极地寻求他们的反愧。但也请你记得，你擅不擅长某事，跟他们都没有任何关系。因为你是流动的，发展的，变化的，所谓擅长或不擅长，都不是最终的你。最终的你，是你选择听从真正自己内心的声音，向着你想要的方向成长，并且接纳一切，你此刻还成长得不够的地方。
永远不要相信任何人对我们的任何评价，因为你一旦相信，就会在不知不觉中跟魔鬼们签下，限制自己的契约。你生命的流动性，复杂性和丰盛性都应该由你自己来决定，这才是真正的自由。
我们都在追求自由，可是我们真正的自吗？
我们并不自由，那么阻碍我们自由的最大敌人是谁呢，是自己。
你看，婴儿在玩耍的时候，其实他们绝大多数都是自由的，他们不去考虑社会责任，不会担心自己被人嘲笑，不会害怕失败或是被拒绝。他们最真诚的表达自己的情绪，不会害怕去爱，当他们看到爱时会跟爱一起融化
那么我们是从什么时候开始不自由的呢？它就发生在我们逐渐被社会化的过程中。
那一年你四岁，非常喜欢唱歌，你有着动听的灵动的嗓音唱歌让你快乐。有一天，妈妈加班到晚上八点才回家。你不知道她今天跟同事吵了架，不知道她此刻还是头疼欲裂，并且非常想静一静…这些你都不知道，你只是看到她回家你就开心了，开始放声歌唱，欢快地围着她唱歌。妈妈终于按捺不住，没忍住就对你有些凶的说：“别唱了，你不知道你的嗓音很难听吗？”那一刻你住嘴了，从此你变得不大愿意唱歌了，因为你怕别人讨厌你。你觉得自己的嗓音很难听，所以索性就不要唱了，你其至开始变得很害羞。不敢跟其他的小朋友讲话，而所有的这些变化，仅仅是因为妈妈在心情糟糕的时候无心的一句斥责。她并不知道这句话在你身上的影响。她像全世界的其他妈妈一样，对你怀瑞着最美好的期望，可是她永远都不知道一句话可以在你的心里生根发芽，变成一个你束缚自己的和自己签下的魔鬼契约。
你上初中的那一年开始爱上了数学，你并没有想争什么，但是在全班的第一次数学考试中，你拿了第一名。当你看着成绩单惊喜不已时老师在讲台上说了这么一句话：“数学思维一般还是男生比较擅长，女孩子可能开始的时候成绩很好，但是慢慢学到比较复杂的知识就要落后于男生了”。你很难过，为什么就因为自己是女孩子，所以数学就会慢慢落后呢。你也不懂是为什么，但你好像真的像中了魔咒般数学成绩在初二时开始下滑，每一次你没有学好，便会想起老师的那句话，然后你发现自己开始慢慢失去对数学的兴趣。甚至开始讨厌数学。直到有一天你告诉自己，女孩子的确不擅长数学。所以，我还是去钻研文学吧。这位老师的一句偏见，再一次的被你相信，并且内化成自己的声音，从此你和自己签下了又一个魔鬼契约。
这些魔鬼契约都以别人无心，善意或者恶意的评价开始，以你最终把它变成自己内心的声音结束，然后你就在不知不觉中慢慢丧失着自己的自由。
你画了一幅画，有人说，哇，你画得好美，你的画本身并不因为他的评价而变得美了，而是你的画在他的心中引发了他对于美的知觉。同样，另一个人看了你的画说，我真的没有办法想象你花了一个星期就画出这么没有价值的东西。同样，这个评价其实跟你的画在你心中的价值，甚至是他的实际价值都无关，现在这个评价仅仅说明你的画没有触及到这个人觉得有价值的东西，或者仅仅是因为这个人想让你难过。你真正要问的不是这幅画到底美不美或者有多少价值，而是问问你自己，在绘画的过程中，你是否开心，是否让自己内心想说的得到了表达，延展或者绽放你的生命在这个过程中获得了多大程度上的滋养。这才是他真正的价值。
你和女朋友还有另外一位朋友走在路上，突然看到一个衣衫阑缕的卖花儿小姑娘。你掏出钱包买下了全部的话送给你的女朋友。你的朋友在心里想，他这么做就是想在女朋友面前炫耀一下自己的大方。你的女朋友想，我知道他是个非常善良的人，全部买下来。就是想让小姑娘今天可以早点回家，而卖花的小姑娘在想，他一定很爱自己的女朋友，才买了这么多花给他。他们谁是对的呢，也许都对，但也可能都不对，因为你买花的真正原因只有你一个人知道。但有一点是可以肯定的，他们对你行为动机的解读，透过了自己价值观的绿网，所以他们对你的这些评价更多说明的是他们是谁。而不是你是谁？
所以，当下次别人告诉你，你非常擅长做什么什么，或者你非常不擅长什么什么，都请你感谢他们，同时积极地寻求他们的反愧。但也请你记得，你擅不擅长某事，跟他们都没有任何关系。因为你是流动的，发展的，变化的，所谓擅长或不擅长，都不是最终的你。最终的你，是你选择听从真正自己内心的声音，向着你想要的方向成长，并且接纳一切，你此刻还成长得不够的地方。
永远不要相信任何人对我们的任何评价，因为你一旦相信，就会在不知不觉中跟魔鬼们签下，限制自己的契约。你生命的流动性，复杂性和丰盛性都应该由你自己来决定，这才是真正的自由。
《“心理罪”经典台词：是你无心自洁，还是从来罪孽深重？_腾讯新闻》“心理罪”经典台词：是你无心自洁，还是从来罪孽深重？1、是你们让我明白，沉沦可以，跌倒可以，但在那些人间恶魔再次现身时，我必须跌倒在高于他们的上方，我看到的强光必将紧接着他们的黑暗。2、在我还没有完……https://t.cn/A66McQ5d
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
✋热门推荐