为什么有禅定就能开发智慧 ?因为我们的心性里面本具无量的智慧，但由于我们现在的心太散

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试了两款绿茶，吃了糖后，耐不住手痒，给学生泡了工夫茶。这多年磨练的技艺，也是需要分享出去的，借着闲聊让学生反思自己的问题，包括制茶、泡茶技法、茶汤品鉴、茶室运营、社会关系的维护、个人定位都适当的聊了一下。看到微博转发某人离开了这人间，人身难得，望珍惜当下每一次的相聚。
两年前闭关，老师曾开示我:香象过河，截断众流，赶紧往前走。有时候感觉自己走得太快了，从世间到出世间，身边的人也越来越少，自己的功课，老师安排的修学也越来越多，心境确是不同了。

大安法师：
禅定对修福
也是非常重要

禅定的功夫对修福也是非常重要的。

我们的自性具足着一切的善法，

这善法里面包括一切福德之法。

这个内在的宝藏要靠禅定开显出来。

“ 制心一处，
无事不办。”

一个人心性更加稳定，他的智慧也会更高。

为什么有禅定就能开发智慧 ?

因为我们的心性里面本具无量的智慧，

但由于我们现在的心太散乱了，外面的五欲六尘对我们的诱惑吸引太大了，

所以我们整个的身心都奔驰到外面去了。

越向外部世界奔驰，
内在的东西就越弱，
本具的智慧就无法开显。

自工业化以来整个的人类社会，面临内心空虚、道德失落、信仰真空等种种问题，

这跟人类越来越远离精神追求，越来越向外部世界追求是有关系的。
　　
所以我们要回归到自己的内心来，

哪怕一天只用十分钟、半个小时。

不要二十四个小时都在外面，连做梦都是竞争、拼搏。

孟子为什么说
“ 一日之计在于寅 ”，
“ 一年之计在于春 ” ?

我们一天最好的时光是凌晨的三点到五点。

你要在这个时候来办自己的大事，修禅定的功夫。

夜气清明，刚刚醒过来最清明的时候，也是我们的良知良能、

我们的佛性显发得最好的时候，要在这时去做心地的功夫。

功夫做得好，就可以统帅你一天的行为。

你在这一天当中就会具有比较清醒的、智慧的眼光。

现在人们的生活方式完全颠倒了。

我们东方人原本的生活方式是早睡早起，现在是晚睡晚起了。

去年有个居士劝一个人持午，那人说他能持午，怎么持 ?

午夜不吃。

说明他平时连午夜都要吃东西的。
　　
我们有幸闻到佛法，一定要修禅定的功夫。

要知道外面五欲的快乐是不能长久的。

五欲快乐当下的张力很大，但消失的也很快，乐极就生悲啊。

惟有我们自性的、从禅定里面产生的乐才是真实的、持久的乐，这叫法喜的乐。

我们现在很可悲的就是享受五欲那种短暂的虚假的乐，

很少享受到内心当中那种永恒的、自性的、法性的乐。

当你享受到那一种乐的时候，你对一切五欲的乐都会放下，

就会觉得毫无意义，味同嚼蜡。

但是我们无法生起这个参照系啊。

我们在苦乐这方面完全颠倒了。
　　
佛告诉我们什么叫真正的乐，他为我们展示了一个极乐世界。

这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对、法性、涅槃的乐，这才是究竟的快乐。

在那里才能体现我们生命的真正的价值，是我们法身慧命的本原。

那这种乐的得到要靠什么 ?

要靠禅定。

散乱的心是没有办法的。

就好像这盏灯烛，你在八级台风里面是点不亮它的。

一定要在静室里面，这个灯烛才能够正常的点燃，才能发出它的光亮。

我们的内心要有这个静室啊。

我们五欲六尘的欲望就像风，一吹过来，内心的智慧之灯就被吹灭了。

智慧之灯一灭，我们的内心就一团黑暗。

你再去追求世间所谓的 “ 幸福 ”，那正好是南辕北辙。
　　
那么怎么修禅定 ?

修禅定的方法很多。

从净土法门入手，能够念佛就是最好的修禅定的方法。

当你在念 “ 南无阿弥陀佛 ” 的时候，就不会再去想五欲六尘。

当你不想五欲六尘的时候，你就在修止观。

这句佛号能念得孤明历历，就是止。

能念得清清楚楚、听得清清楚楚，就是在修观。

你有止的功夫，就会有定 ;

有观的功夫，就会有慧。

所以止观就能够导致定慧。

有禅定就会契入到无量寿的寂定，有智慧就能显发无量光的照用，就具有寂照的功能。

所以念一句南无阿弥陀佛，非常简单，

却把大小乘的最精妙的修行都浓缩进去了，圆满具足着止观、定慧、寂照、无量光寿。

念佛一法是单刀直入，直接在我们心性最核心的地方来展开禅定的功夫。
　　
东林寺现在有几种修行方法，一是佛七，从早上四点到晚上九点经行。

在座的有些上海的居士包括我们禅学会的会员都到东林寺参加过一天十六个小时的念佛。

还有百万佛号闭关，一天念十万声佛号。

通过这些方法的修行，大家都有一种体会，

就是自己念佛的时候，发现所有的事情都回忆出来了，平时回忆不出来的都想起来了，也就是妄想杂念也都起来了。

如果他没有正确的认识，就会觉得，我不念佛心里还清净，怎么一念佛还这么多妄想杂念。

这个说法是不对的。

你不念佛照样有妄想杂念，只是你发觉不了。

你能发现你有妄想杂念，是因为你在念佛。

就好像这个屋子里面，你看不到有灰尘。

从窗户外面射进一缕阳光进来，透过阳光的照射，你就发现有很多的灰尘。

一句南无阿弥陀佛是一束光明，这一束光明射到了我们无明黑暗的内心，透过这个名号的光明，我们才发现有这么多妄想杂念。
　　
我常常劝一些专家学者，特别是文科的学者，去进行十天百万佛号闭关。

因为我们在哲学上常常讲认识自我、超越自我、实现自我，讲得那么多，了解什么是自我吗?

它不是一个概念性的东西。

你要了解你自己这个心啊!

这个心是什么?

心是由念头组成的，我们连一天到晚打的念头是什么都不知道，怎么去了解这个心?

连这个心都不能了知，怎么有资格谈自我问题?

我在九九年第一次作百万佛号闭关的时候，就深刻的感觉到：

原来自己谈玄说妙，连自己的念头都一概不知道。

透过那次闭关念佛，发现自己的念头一下子是贪欲的念头，一下子是瞋恨的念头，一下子是什么念头

…… 这时才知道心如瀑布，如狂暴的瀑布，湍急的瀑布。

野马般的心，怎么把它拴住，把它定住?

这是一个大问题啊 !

为什么佛法入不进去，得不到法喜，就是因为我们的心太狂野了。

于是它就像一个非常厚的钢筋混凝土结构，一点东西都透不到它深层里面去，阿赖耶识的深层没有感觉。

我们内心本具的无量无尽的宝藏就一点都开显不出来，无量劫以来都酣睡在那个地方。

所以一定要借助止观定慧的方法，把这个妄想流截住。
　　
禅宗也讲香象过河。

过河就是把我们的意识流截住，这个香象是一下子踏到底部的。

截断意识流才能够涵盖乾坤。

涵盖乾坤就是把我们自性的无量寿的 “ 地 ” 的功能，

和无量光的 “天 ” 的功能显发出来，

就涵盖了，就显发了，寂照了。

涵盖乾坤之后，才能随波逐流。

这时候的随波逐流不是随妄念的随波逐流，

那是随着我们法性的流，
随着我们般若的流，
身口意三业随智慧行。

到了那个程度才能像孔子所说的 “ 从心所欲不逾矩 ”。

禅宗说开始是见山是山，见水是水 ;

过一段时间后是见山不是山，见水不是水;

最后还是见山是山，见水是水。

那第三阶段的见山见水跟第一阶段的见山见水是不一样的。

现在我们的随波逐流，是随着我们妄念的流、贪欲的流、无明的流在走，所以一定要有香象截流的这个过程，再回归到随波逐流。

一句南无阿弥陀佛就是最无上的香象截流，要做这个功夫。