那罗陀问何为摩耶，毗神说，若想知道答案，先沐浴净身。那罗陀踏入莲花池就变成少女，完全忘记自己是谁。一位国王路过，爱上少女，将她带入宫中，与她结婚生子，夫妻恩爱、儿女绕膝、富贵荣华……享尽人间欢乐。好景不长，战争开始，国王战死，儿子被杀……痛不欲生的那罗陀点起火堆，准备殉夫。就在这时，火堆中伸出一只手拉住他，笑着问道：“你怎么洗了这么久？”——正是毗神。环顾四周，何来烈火、宫殿，唯有一池莲花依旧。

这就是关于摩耶（Maya）的故事。中文将摩耶翻译成“幻”，不算错；但有的文本里进一步引申成“幻觉”，就不对了。与摩耶对举的词是“Atman”，它对应的是“梵”意义上的真实，不是我们通常说的真实。通常语境中，把现实生活作为“真实”，想象作为“幻觉”，然而在印度哲学里，现实和想象都是摩耶，整个世界均由摩耶构成。毗湿奴被称为摩耶之主，也就是“大千世界之主”。这是一个相当微妙却重要的区分。

太平广记中也有一则非常著名的关于摩耶的故事，就是《杜子春》。它讲一位典型的唐人（仗义疏财、爱挥霍、喜壮游）杜子春，为学仙术，答应仙人无论遇到何事都不得出声。他经过两世摩耶，投生为哑女，种种磨难下皆能忍住不言，却功亏一篑，在孩子被丈夫摔死的那一刹那失声叫出，结果失败。仙人惋惜地表示，你已经修炼到了喜怒哀惧恶欲皆能忘却的地步，“所未臻者，爱而已”。这个故事和那罗陀故事应是同一蓝本，原型在五卷书中，后被佛经借用，辗转传入中国，最终成为唐传奇。

梵和摩耶是印度哲学中非常重要的概念，梵是本质，摩耶是其表现形态。世界是摩耶，神是大梵，大梵容纳一切摩耶。大梵不生不灭，摩耶则没有生灭只有隐显，就好像影子无所谓有无，只在于你是否能看见。摩耶作为朴素的原始哲学概念，广泛地被印度教、佛教、耆那教等使用，也有诸多思想派别。典型的两种，一种认为梵与摩耶互为经纬，交织生万物；另一种则把摩耶看做认识自我的障碍。丰盈母的传说反映的大概是第一种。

佛教中关于摩耶的著名表述是金刚经偈子：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这里的“一切有为法”，也就是摩耶。佛祖之母名为摩耶夫人，佛生于摩耶，可看做是一种隐喻。佛教认为色空不异，因为色与空皆为摩耶，而不是“Atman”。用前文那罗陀故事作喻：转生的种种经历是色，破灭是空，二者俱为摩耶；但要到回头那一刻看到莲花，才是“真实”，即宗教哲学意义上的“梵”或“觉”。本质上，这是唯心与唯物两种世界观下的不同语境。

印度神话里的摩耶也被当做女神化身。萨克蒂化身三种摩耶：Maya，Mahamaya，Yogamaya。其中Yogamaya令毗湿奴陷入瑜伽睡眠，13版摩诃婆罗多就采取了妙贤为Yogamaya化身的说法。更多的时候，拉克什米被称为摩耶女神。《罗摩衍那》里提到，“前面是罗摩，后面是罗什曼，悉多走在中间；好像前面是梵，后面是生命，中间是一位摩耶。”中国哲学中，庄周梦到了蝴蝶，蝴蝶是幻；而在印度神话中，“世界是毗湿奴的梦境”，于是世界是摩耶。

“在之前的千百世中，你曾有千百个丈夫，妻子，父母，子女...…他们也曾千百次死去；在今后的千百世里，他们也将如此。所以，那罗陀，你在为谁哭泣？”——故事的结尾，见《提毗往世书》。

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