在拜佛的时候，要诚心诚意来念这几句偈颂
宣化上人慈悲开示：
我们拜佛的时候，必须要恭恭敬敬，不可以东看看、西看看、前望望、后望望，不可以这样。你这样，那就是没有诚心，没有专一。
你拜佛就一心拜佛，持咒就一心持咒。
好像我们在佛堂这儿拜佛、诵咒的时候，不要听见楼上有一个什么声音，心就跑到楼上去了；楼下有一个声音，又跑到楼下来了；街上有一个声音，心又跑到街上去了；门有一个声音，心就跑到门那儿去了，不可以这样跑。
不要管闲事，因为你拜佛比什么都重要；你诵经、持咒也比什么都重要。除非特别叫你管理事情，你再去管理事情；没有叫你管理事情，你不要管闲事，这样子你就能专一，这才是真正地供养佛，真正地礼拜佛。
真正的专一就是用一个心来拜佛，来诵经、持咒，才能有感应道交的力量。所以各位说：“我拜了这么多佛，念了这么多经，持了这么多咒，啊！我修行了这么多年，一点什么成就都没有！”
你想要成就什么？
你在那儿拜佛，尽打妄想，尽想入非非，一边拜佛，一边打妄想，一边管闲事，这怎么会有感应？所以修道必须要专一其心。
我以前对你们说过，我读书的时候，在我的旁边或者有打鼓、打钟的，都不能扰乱我，我不被这个钟声、鼓声所转，能专心致志来读书。那么说这钟鼓的声音，我是不是听不见呢？不是的，也听得见，但是就不被这种声音摇动读书的心。我们现在拜佛，也应该这样，一心拜佛，不被其它的闲杂声摇动我们的心。
拜佛的时候，应该念这几句偈颂：
能礼所礼性空寂 感应道交难思议
我此道场如帝珠 诸佛菩萨影现中
我身影现诸佛前 头面接足皈命礼
“能礼所礼性空寂”，
能礼就是指我们，我们现在是一个能礼拜诸佛的众生，我们“所礼”拜的就是十方诸佛，我这个能礼拜的众生和我所礼的十方诸佛，这两种都是空寂的。
那么说：“空的就不要礼啰！既然空，还要礼他做什么？”不错，本性是空的，无为是空的；但是你想要证得无为法，先要从有为上做起。
所以你没有证到空寂这种空理的时候，不可以说：“既然空，我也不要礼佛了，佛也不要受我的礼，这本来都是空的嘛！”本来都是空的，这是真空；但是你要从妙有上着手，你要礼拜，所以这叫能礼所礼性空寂。
“感应道交难思议”，
虽然性空寂，但是中间可有一种感应，这感应道交是不可思议的。你这儿礼佛，佛受你的礼，你增加你的福慧，这是感应道交难思议。
“我此道场如帝珠”，
我这道场就好像帝释天的宝珠，这宝珠什么都会现出来。
“诸佛菩萨影现中”，
十方一切诸佛菩萨法身的影都会在这宝珠现出来。
“我身影现诸佛前”，
我现在在这儿拜佛，我这身形、这个影就现到十方诸佛的面前，所以你供养一佛，也就是供养一切佛了；你供养一切佛，也就是供养一佛。那么我的身体和诸佛的身体都互相在这宝珠现出来。
“头面接足皈命礼”，
我的头面和手都接到佛足上，我一心皈命顶礼。
在拜佛的时候，要诚心诚意来念这几句偈颂。
你拜哪一尊佛，就加上哪一尊佛的名字，譬如我拜释迦牟尼佛，就说：“释迦如来影现中，我身影现释迦前，头面接足归命礼。”你若拜观音呢，就说：“观音菩萨影现中，我身影现观音前，头面接足皈命礼。”在拜佛的时候，你若能专一其心，那个感应道交就不可思议。
所以无论哪一位在念佛时，就要像一个念佛的，不要各处看，无论哪里有动静、有声音，都不需要管它，就是不管闲事。
那么念佛时要专一，拜佛时要专一，供养佛时要专一，你诵经的时候也要专一，持咒的时候更要专一。所以我们这儿诵经持咒，旁边有什么声音，我们都不知道，那就是得到持咒三昧了。
你说这么多年也没有得到什么感应，你那儿尽打妄想，怎么会有感应！
恭录自《大方广佛华严经》浅释
宣化上人慈悲开示：
我们拜佛的时候，必须要恭恭敬敬，不可以东看看、西看看、前望望、后望望，不可以这样。你这样，那就是没有诚心，没有专一。
你拜佛就一心拜佛，持咒就一心持咒。
好像我们在佛堂这儿拜佛、诵咒的时候，不要听见楼上有一个什么声音，心就跑到楼上去了；楼下有一个声音，又跑到楼下来了；街上有一个声音，心又跑到街上去了；门有一个声音，心就跑到门那儿去了，不可以这样跑。
不要管闲事，因为你拜佛比什么都重要；你诵经、持咒也比什么都重要。除非特别叫你管理事情，你再去管理事情；没有叫你管理事情，你不要管闲事，这样子你就能专一，这才是真正地供养佛，真正地礼拜佛。
真正的专一就是用一个心来拜佛，来诵经、持咒，才能有感应道交的力量。所以各位说：“我拜了这么多佛，念了这么多经，持了这么多咒，啊！我修行了这么多年，一点什么成就都没有！”
你想要成就什么？
你在那儿拜佛，尽打妄想，尽想入非非，一边拜佛，一边打妄想，一边管闲事，这怎么会有感应？所以修道必须要专一其心。
我以前对你们说过，我读书的时候，在我的旁边或者有打鼓、打钟的，都不能扰乱我，我不被这个钟声、鼓声所转，能专心致志来读书。那么说这钟鼓的声音，我是不是听不见呢？不是的，也听得见，但是就不被这种声音摇动读书的心。我们现在拜佛，也应该这样，一心拜佛，不被其它的闲杂声摇动我们的心。
拜佛的时候，应该念这几句偈颂：
能礼所礼性空寂 感应道交难思议
我此道场如帝珠 诸佛菩萨影现中
我身影现诸佛前 头面接足皈命礼
“能礼所礼性空寂”，
能礼就是指我们，我们现在是一个能礼拜诸佛的众生，我们“所礼”拜的就是十方诸佛，我这个能礼拜的众生和我所礼的十方诸佛，这两种都是空寂的。
那么说：“空的就不要礼啰！既然空，还要礼他做什么？”不错，本性是空的，无为是空的；但是你想要证得无为法，先要从有为上做起。
所以你没有证到空寂这种空理的时候，不可以说：“既然空，我也不要礼佛了，佛也不要受我的礼，这本来都是空的嘛！”本来都是空的，这是真空；但是你要从妙有上着手，你要礼拜，所以这叫能礼所礼性空寂。
“感应道交难思议”，
虽然性空寂，但是中间可有一种感应，这感应道交是不可思议的。你这儿礼佛，佛受你的礼，你增加你的福慧，这是感应道交难思议。
“我此道场如帝珠”，
我这道场就好像帝释天的宝珠，这宝珠什么都会现出来。
“诸佛菩萨影现中”，
十方一切诸佛菩萨法身的影都会在这宝珠现出来。
“我身影现诸佛前”，
我现在在这儿拜佛，我这身形、这个影就现到十方诸佛的面前，所以你供养一佛，也就是供养一切佛了；你供养一切佛，也就是供养一佛。那么我的身体和诸佛的身体都互相在这宝珠现出来。
“头面接足皈命礼”，
我的头面和手都接到佛足上，我一心皈命顶礼。
在拜佛的时候，要诚心诚意来念这几句偈颂。
你拜哪一尊佛，就加上哪一尊佛的名字，譬如我拜释迦牟尼佛，就说：“释迦如来影现中，我身影现释迦前，头面接足归命礼。”你若拜观音呢，就说：“观音菩萨影现中，我身影现观音前，头面接足皈命礼。”在拜佛的时候，你若能专一其心，那个感应道交就不可思议。
所以无论哪一位在念佛时，就要像一个念佛的，不要各处看，无论哪里有动静、有声音，都不需要管它，就是不管闲事。
那么念佛时要专一，拜佛时要专一，供养佛时要专一，你诵经的时候也要专一，持咒的时候更要专一。所以我们这儿诵经持咒，旁边有什么声音，我们都不知道，那就是得到持咒三昧了。
你说这么多年也没有得到什么感应，你那儿尽打妄想，怎么会有感应！
恭录自《大方广佛华严经》浅释
下面说，「又《甄解》曰：唐译云一切种甚深禅定」。这底下有解释，「一切种者，谓一切种智。全理之事，故云甚深」，这是解释一切种，一切种就是一切种智。「佛」这个意思，佛是从印度梵语翻过来的，佛陀耶，它里面主要有两个意思，第一个是觉的意思，第二个是智。智是体，觉是用，有智才会有觉，没有智他就迷了，他不会觉。智有三种，第一种叫一切智，第二种叫道种智，第三种叫一切种智。阿罗汉、辟支佛，他们证得的是「一切智」，知道遍法界虚空界所有一切现象都是假的，不是真的，《般若经》上讲的「凡所有相皆是虚妄」。所谓万法皆空，这是一切智，知道一切万法相有性空，这阿罗汉知道的，所以阿罗汉对于六道没有留恋，不再分别执着，他超越六道了。但是，为什么会有这一切法他不知道，阿罗汉不知道，阿罗汉只知道这个东西是假的。假的为什么会现？这个道理他不晓得，菩萨知道，菩萨比他高。菩萨知道，叫「道种智」，道是道理，种是一切法，这种种法什么道理发生的，为什么会有，为什么会有六道，为什么会有十法界，为什么会有这些因果报应，这些道理阿罗汉不知道，菩萨知道。所以菩萨智慧比阿罗汉高，菩萨有道种智。佛证「一切种智」，一切就是一切智，种智就是道种智。一切智跟道种智是一不是二，菩萨还把它分作两截，有体有用，一切智是体，道种智是起用，他还有体用，不知道体跟用是一不是二。到佛才知道，真正完全明白，性相一如，理事不二，宇宙之间万事万物是一体，这是一切种智，佛所证得的；也就是说，明心见性的人他证得，他知道一切法是一体。所以他的心是平等的，他的慈悲是普遍的，没有厚薄，这才到究竟圆满。所谓是全理之事，全事之理，理跟事是一不是二，这叫甚深，是声闻、缘觉、菩萨都没有能证得，只有佛才能证得。
「故知深定，实是理定，非仅事定也」。简单的说，佛对于一切人、一切事物，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，这叫成佛。这桩事一切众生共有，不稀奇，所以大乘经里佛常讲「一切众生本来是佛」，只要你把起心动念放下、分别执着放下，你就是！你放下了执着，我们对一切人事物不再执着，你就是阿罗汉，你就证得阿罗汉，你就超越六道。六道什么原因来的？执着来的，没有执着就没有六道。没有分别，不分别了，四圣法界下面三个阶级就没有了，声闻、缘觉、菩萨，不分别就没有了。不起心动念，十法界的佛也没有了，这就明心见性，回归自性。所以见性是真的回归自性，回归自性才叫理定。自性是理体，世出世间一切法都是从这个理体变现出来的，你全都明白了，你在这一切现象里面，十法界依正庄严里头，再也不会起心动念了；起心动念都没有，当然没有分别执着。
那我们要问，这些人应化到我们世间来，像释迦牟尼佛应化来的，众生有感他就有应，应化到这个世间来，为我们示现八相成道，他有没有起心动念？给诸位说，真的没有。当年示现在人间，跟我们生活在一起，没有两样。佛有时候很欢喜，有时候也愁眉苦脸，那不是起心动念吗？不是。那是什么？那是感应，众生欢喜的时候佛就欢喜，众生忧虑的时候佛也忧虑。这桩事情，我们可以从日本江本博士水实验里得到信息。他做这个工作做了十几年，他的实验室我去参观过两次，那是真的，一点不是假的。水是矿物，你看这样一杯水，这么一杯水，矿物，通过科学的实验，证明了它会看、它会听，它懂得人的意思，它的能力比我们强，为什么？它能认识各种不同的文字，我们还没有办法，无论哪一国的文字，你给它看，它统统认识，无论哪一国的言语它都听得懂，比我们强多了，我们不如它。一切众生起心动念它都知道，我起心动念它知道，你起心动念它也知道；再跟你说，蚊虫蚂蚁起心动念它都知道。我们欢喜，它也欢喜，显出来的结晶非常之美丽；我们心里面有忧愁、有忧虑，它也忧虑，显示的画面很难看。这是什么？我们讲自然的反应，众生有感，水有反应。咱们众生有感，佛菩萨也有反应。可是水的反应，一定要用科学的方法才能看见，佛菩萨在世间的反应，让我们直接就感受到。他真的没有起心动念、没有分别执着，完全是感应道交。
现在我们终于明白了，这个事实真相就是物质跟精神永远分不开。因为物质里头有精神，所以任何物质都有见闻觉知，见闻觉知是性德，自性里本有的，佛告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，这是自性的。所以，每一个人都有跟诸佛如来同样的智慧，佛有，我们每个人都有；佛有能力，万德万能，我们也有。万德那个万是形容，不是数字，那是无量无边无尽无数的德能，我们统统有。第三个是相好，我们也是无量无边无尽无数的相好。可是我们现在一样都没有，智慧也没有，德相也没有，这什么原因？佛是一语道破，「但以妄想执着而不能证得」。换句话说，因为我们有妄想、有分别、有执着，好了，这三种障碍把智慧德相给障住，不能现前。这个意思就是告诉我们，只要我们能够把妄想分别执着放下，为什么？它是假的，这个东西本来没有。你肯放下，你的智慧德相就恢复，一切种智就现前，你对于万事万物确实不会起心动念，这叫理定，也叫性定，自性本定。惠能大师明心见性的时候说过，「何期自性，本无动摇」，就是理定，自性在一切法里头没有动摇过，所以自性本定。学佛没有别的，回归自性而已，自性里头有圆满的智慧德相都能现前。
净空法师《净土大经解演义》
「故知深定，实是理定，非仅事定也」。简单的说，佛对于一切人、一切事物，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，这叫成佛。这桩事一切众生共有，不稀奇，所以大乘经里佛常讲「一切众生本来是佛」，只要你把起心动念放下、分别执着放下，你就是！你放下了执着，我们对一切人事物不再执着，你就是阿罗汉，你就证得阿罗汉，你就超越六道。六道什么原因来的？执着来的，没有执着就没有六道。没有分别，不分别了，四圣法界下面三个阶级就没有了，声闻、缘觉、菩萨，不分别就没有了。不起心动念，十法界的佛也没有了，这就明心见性，回归自性。所以见性是真的回归自性，回归自性才叫理定。自性是理体，世出世间一切法都是从这个理体变现出来的，你全都明白了，你在这一切现象里面，十法界依正庄严里头，再也不会起心动念了；起心动念都没有，当然没有分别执着。
那我们要问，这些人应化到我们世间来，像释迦牟尼佛应化来的，众生有感他就有应，应化到这个世间来，为我们示现八相成道，他有没有起心动念？给诸位说，真的没有。当年示现在人间，跟我们生活在一起，没有两样。佛有时候很欢喜，有时候也愁眉苦脸，那不是起心动念吗？不是。那是什么？那是感应，众生欢喜的时候佛就欢喜，众生忧虑的时候佛也忧虑。这桩事情，我们可以从日本江本博士水实验里得到信息。他做这个工作做了十几年，他的实验室我去参观过两次，那是真的，一点不是假的。水是矿物，你看这样一杯水，这么一杯水，矿物，通过科学的实验，证明了它会看、它会听，它懂得人的意思，它的能力比我们强，为什么？它能认识各种不同的文字，我们还没有办法，无论哪一国的文字，你给它看，它统统认识，无论哪一国的言语它都听得懂，比我们强多了，我们不如它。一切众生起心动念它都知道，我起心动念它知道，你起心动念它也知道；再跟你说，蚊虫蚂蚁起心动念它都知道。我们欢喜，它也欢喜，显出来的结晶非常之美丽；我们心里面有忧愁、有忧虑，它也忧虑，显示的画面很难看。这是什么？我们讲自然的反应，众生有感，水有反应。咱们众生有感，佛菩萨也有反应。可是水的反应，一定要用科学的方法才能看见，佛菩萨在世间的反应，让我们直接就感受到。他真的没有起心动念、没有分别执着，完全是感应道交。
现在我们终于明白了，这个事实真相就是物质跟精神永远分不开。因为物质里头有精神，所以任何物质都有见闻觉知，见闻觉知是性德，自性里本有的，佛告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，这是自性的。所以，每一个人都有跟诸佛如来同样的智慧，佛有，我们每个人都有；佛有能力，万德万能，我们也有。万德那个万是形容，不是数字，那是无量无边无尽无数的德能，我们统统有。第三个是相好，我们也是无量无边无尽无数的相好。可是我们现在一样都没有，智慧也没有，德相也没有，这什么原因？佛是一语道破，「但以妄想执着而不能证得」。换句话说，因为我们有妄想、有分别、有执着，好了，这三种障碍把智慧德相给障住，不能现前。这个意思就是告诉我们，只要我们能够把妄想分别执着放下，为什么？它是假的，这个东西本来没有。你肯放下，你的智慧德相就恢复，一切种智就现前，你对于万事万物确实不会起心动念，这叫理定，也叫性定，自性本定。惠能大师明心见性的时候说过，「何期自性，本无动摇」，就是理定，自性在一切法里头没有动摇过，所以自性本定。学佛没有别的，回归自性而已，自性里头有圆满的智慧德相都能现前。
净空法师《净土大经解演义》
65.七处征心（5）—破“执心则随有”【楞严经浅释】(宣化上人)
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M5执心则随有（分二．七处征心5）
N1阿难计心随合随有 N2如来破其无体无定
今N1
【 阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。】
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众——就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众。优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心——阿难所说这个“心”，还是识心——生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法——“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了。若无所合呢？就没有心了。亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
N2如来破其无体无定（分三）
O1约无体破 O2约有体破 O3正与结破
今O1
【 佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！】
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
【 若有体者，如汝以手自挃（zhì）其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。】
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。假设你这个心，有个心的身体——比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊，还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，“喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！”那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
【 阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。】
阿难这回也有一点发火了——对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
【 佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？】
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要借着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
【 阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？】
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
【 若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！】
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样——也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人——那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
【 是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去——这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体。所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
——“主观智能推动力”讲座至此
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M5执心则随有（分二．七处征心5）
N1阿难计心随合随有 N2如来破其无体无定
今N1
【 阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。】
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众——就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众。优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心——阿难所说这个“心”，还是识心——生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法——“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了。若无所合呢？就没有心了。亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
N2如来破其无体无定（分三）
O1约无体破 O2约有体破 O3正与结破
今O1
【 佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！】
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
【 若有体者，如汝以手自挃（zhì）其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。】
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。假设你这个心，有个心的身体——比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊，还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，“喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！”那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
【 阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。】
阿难这回也有一点发火了——对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
【 佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？】
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要借着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
【 阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？】
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
【 若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！】
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样——也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人——那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
【 是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去——这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体。所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
——“主观智能推动力”讲座至此
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