「 佛系 」
非佛說?
「佛系」,
一個近年外來之的詞語,
有執著、
不知所措、
自豪等意思,
雖有佛字,
但就非佛所教,
不如看看佛經如何教導。
此有故彼有
── 法不孤起
二千五百多年前釋迦牟尼成佛後,
終生遊化弘揚佛法,
廣度無量的眾生。
佛法強調因緣果報的重要性,
沒有不勞而獲,
卻不執著得失。
《雜阿含經》云:
世尊告諸比丘:
「 我今當說因緣法及緣生法。
云何為因緣法?
謂此有故彼有,
謂緣無明行,
緣行識,
乃至如是如是純大苦聚集。
「 云何緣生法?
謂無明、
行。
若佛出世,
若未出世,
此法常住,
法住法界,
彼如來自所覺知,
成等正覺,
為人演說,
開示顯發,
謂緣無明有行,
乃至緣生有老死。
若佛出世,
若未出世,
此法常住,
法住法界,
彼如來自覺知,
成等正覺,
為人演說,
開示顯發,
謂緣生故,
有老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦。
此等諸法,
法住、
法空、
法如、
法爾,
法不離如,
法不異如,
審諦真實、
不顛倒。
如是隨順緣起,
是名緣生法。
謂無明、
行、
識、
名色、
六入處、
觸、
受、
愛、
取、
有、
生、
老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦,
是名緣生法。」
龍樹菩薩之《中論》云:
「 諸法不自生,
亦不從他生。
不共不無因,
是故知無生。」
不自生者,
萬物無有從自體生,
必待眾因
⋯⋯若無因而有萬物者,
是則為常。
是事不然。
無因則無果,
若無因有果者,
布施持戒等應墮地獄、
十惡五逆應當生天,
以無因故。
袾宏法師補註之
《修設瑜伽集要施食壇儀》云:
「 法不孤起。
仗境方生。」
「 因 」
就是我們的起心所作,
「 緣 」就是指外緣,
如果因緣不和合,
做任何事都不可能成功,
所以不可忽略因和緣。
話說回來,
做任何事,
無論是學業、
事業、
道業,
都要因緣和合才能有所成就。
當勤精進、
常行不退
佛陀八十歲時於拘尸那羅涅槃。
當時他在兩兩相對的娑羅樹之間躺了下來,
對著圍繞在旁的比丘弟子們,
簡單地開示了佛法的要點。
那時他的身體已經非常衰老疲累,
也覺得諸事已了。
可是他還是諄諄地教誨追隨在他身邊的比丘弟子們,
要他們不要忘記出家學佛之目的。
《佛遺教經》云:
汝等比丘,
若勤精進則事無難者,
是故汝等當勤精進,
譬如小水常流則能穿石。
若行者之心數數懈廢,
譬如鑽火未熱而息,
雖欲得火,
火難可得。
是名精進。
聖嚴法師在
《佛遺教經講記》云:
通常要想完成任何一樁比較重大的事業時,
都必須付出恆心和毅力,
鍥而不捨,
不能一曝十寒,
一定要連續不斷,
無論怎樣艱辛疲倦,
縱然有種種內在外在、
主觀客觀的障礙阻擾,
還是不能放棄自己的目標,
也不對自己所要完成的目標喪失信心,
那麼,
終究一定會完成的。
還有,
佛教修行要行八正道,
包括:
正見、
正思惟、
正語、
正業、
正命、
正精進、
正念、
正定。
精進如是,
修行不僅要精進,
而且還要
「 正精進 」。
假使只是精進而不正,
方向偏邪了,
不但無法利己利人,
甚而還會造作惡業,
自食惡果。
甚麼叫邪?
甚麼叫正呢?
《雜阿含經》云:
如是我聞:
一時,
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,
世尊告諸比丘:
「 有邪、
有正。
諦聽,
善思,
當為汝說。
「 何等為邪?
謂邪見,
乃至邪定。
何等為正?
謂正見,
乃至正定。
「 何等為正見?
謂說有施、
有說、
有齋,
有善行、
有惡行,
有善惡行果報,
有此世、
有他世,
有父母、
有眾生生,
有阿羅漢善到、
善向,
有此世、
他世自知作證具足住:
『 我生已盡,
梵行已立,
所作已作,
自知不受後有。』
「 何等為正志?
謂出要志、
無恚志、
不害志。
「 何等為正語?
謂離妄語、
離兩舌、
離惡口、
離綺語。
「 何等為正業?
謂離殺、
盜、
婬。
「 何等為正命?
謂如法求衣服、
飲食、
臥具、
湯藥,
非不如法。
「 何等為正方便?
謂欲、
精進、
方便、
出離、
勤競、
堪能常行不退。
「 何等為正念?
謂念隨順,
念不妄、
不虛。
「 何等為正定?
謂住心不亂、
堅固、
攝持、
寂止、
三昧、
一心。」
佛說此經已,
諸比丘聞佛所說,
歡喜奉行。
在修行中,
精進就要有常行不退之意思,
亦不離走向正覺之路。
如上所述,
佛教因緣法,
在此世界觀之下,
要抱有積極態度,
並正確不執著地建立因緣,
成功指日可待。
希望能對
「 佛系非佛說?」
這個問題有個答案!
非佛說?
「佛系」,
一個近年外來之的詞語,
有執著、
不知所措、
自豪等意思,
雖有佛字,
但就非佛所教,
不如看看佛經如何教導。
此有故彼有
── 法不孤起
二千五百多年前釋迦牟尼成佛後,
終生遊化弘揚佛法,
廣度無量的眾生。
佛法強調因緣果報的重要性,
沒有不勞而獲,
卻不執著得失。
《雜阿含經》云:
世尊告諸比丘:
「 我今當說因緣法及緣生法。
云何為因緣法?
謂此有故彼有,
謂緣無明行,
緣行識,
乃至如是如是純大苦聚集。
「 云何緣生法?
謂無明、
行。
若佛出世,
若未出世,
此法常住,
法住法界,
彼如來自所覺知,
成等正覺,
為人演說,
開示顯發,
謂緣無明有行,
乃至緣生有老死。
若佛出世,
若未出世,
此法常住,
法住法界,
彼如來自覺知,
成等正覺,
為人演說,
開示顯發,
謂緣生故,
有老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦。
此等諸法,
法住、
法空、
法如、
法爾,
法不離如,
法不異如,
審諦真實、
不顛倒。
如是隨順緣起,
是名緣生法。
謂無明、
行、
識、
名色、
六入處、
觸、
受、
愛、
取、
有、
生、
老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦,
是名緣生法。」
龍樹菩薩之《中論》云:
「 諸法不自生,
亦不從他生。
不共不無因,
是故知無生。」
不自生者,
萬物無有從自體生,
必待眾因
⋯⋯若無因而有萬物者,
是則為常。
是事不然。
無因則無果,
若無因有果者,
布施持戒等應墮地獄、
十惡五逆應當生天,
以無因故。
袾宏法師補註之
《修設瑜伽集要施食壇儀》云:
「 法不孤起。
仗境方生。」
「 因 」
就是我們的起心所作,
「 緣 」就是指外緣,
如果因緣不和合,
做任何事都不可能成功,
所以不可忽略因和緣。
話說回來,
做任何事,
無論是學業、
事業、
道業,
都要因緣和合才能有所成就。
當勤精進、
常行不退
佛陀八十歲時於拘尸那羅涅槃。
當時他在兩兩相對的娑羅樹之間躺了下來,
對著圍繞在旁的比丘弟子們,
簡單地開示了佛法的要點。
那時他的身體已經非常衰老疲累,
也覺得諸事已了。
可是他還是諄諄地教誨追隨在他身邊的比丘弟子們,
要他們不要忘記出家學佛之目的。
《佛遺教經》云:
汝等比丘,
若勤精進則事無難者,
是故汝等當勤精進,
譬如小水常流則能穿石。
若行者之心數數懈廢,
譬如鑽火未熱而息,
雖欲得火,
火難可得。
是名精進。
聖嚴法師在
《佛遺教經講記》云:
通常要想完成任何一樁比較重大的事業時,
都必須付出恆心和毅力,
鍥而不捨,
不能一曝十寒,
一定要連續不斷,
無論怎樣艱辛疲倦,
縱然有種種內在外在、
主觀客觀的障礙阻擾,
還是不能放棄自己的目標,
也不對自己所要完成的目標喪失信心,
那麼,
終究一定會完成的。
還有,
佛教修行要行八正道,
包括:
正見、
正思惟、
正語、
正業、
正命、
正精進、
正念、
正定。
精進如是,
修行不僅要精進,
而且還要
「 正精進 」。
假使只是精進而不正,
方向偏邪了,
不但無法利己利人,
甚而還會造作惡業,
自食惡果。
甚麼叫邪?
甚麼叫正呢?
《雜阿含經》云:
如是我聞:
一時,
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,
世尊告諸比丘:
「 有邪、
有正。
諦聽,
善思,
當為汝說。
「 何等為邪?
謂邪見,
乃至邪定。
何等為正?
謂正見,
乃至正定。
「 何等為正見?
謂說有施、
有說、
有齋,
有善行、
有惡行,
有善惡行果報,
有此世、
有他世,
有父母、
有眾生生,
有阿羅漢善到、
善向,
有此世、
他世自知作證具足住:
『 我生已盡,
梵行已立,
所作已作,
自知不受後有。』
「 何等為正志?
謂出要志、
無恚志、
不害志。
「 何等為正語?
謂離妄語、
離兩舌、
離惡口、
離綺語。
「 何等為正業?
謂離殺、
盜、
婬。
「 何等為正命?
謂如法求衣服、
飲食、
臥具、
湯藥,
非不如法。
「 何等為正方便?
謂欲、
精進、
方便、
出離、
勤競、
堪能常行不退。
「 何等為正念?
謂念隨順,
念不妄、
不虛。
「 何等為正定?
謂住心不亂、
堅固、
攝持、
寂止、
三昧、
一心。」
佛說此經已,
諸比丘聞佛所說,
歡喜奉行。
在修行中,
精進就要有常行不退之意思,
亦不離走向正覺之路。
如上所述,
佛教因緣法,
在此世界觀之下,
要抱有積極態度,
並正確不執著地建立因緣,
成功指日可待。
希望能對
「 佛系非佛說?」
這個問題有個答案!
襄公·襄公二十七年原文 原文
【经】
二十有七年春,齐侯使庆封来聘。
夏,叔孙豹会晋赵武、楚屈建、蔡公孙归生、卫石恶、陈孔奂、郑良霄、许人、曹人于宋。
卫杀其大夫甯喜。
卫侯之弟鱄出奔晋。
秋七月辛巳,豹及诸侯之大夫盟于宋。
冬十有二月乙卯朔,日有食之。
【传】
二十七年春,胥梁带使诸丧邑者具车徒以受地,必周。使乌馀具车徒以受封,乌馀以其众出。使诸侯伪效乌馀之封者,而遂执之,尽获之。皆取其邑而归诸侯,诸侯是以睦于晋。
齐庆封来聘,其车美。孟孙谓叔孙曰:“庆季之车,不亦美乎?”叔孙曰:“豹闻之: ‘服美不称,必以恶终。’美车何为?”叔孙与庆封食,不敬。为赋《相鼠》,亦不知也。
卫甯喜专,公患之。公孙免馀请杀之。公曰:“微甯子,不及此,吾与之言矣。事未可知,祇成恶名,止也。”对曰:“臣杀之,君勿与知。”乃与公孙无地、公孙臣谋,使攻甯氏。弗克,皆死。公曰:“臣也无罪,父子死余矣。”夏,免馀复攻甯氏,杀甯喜及右宰穀,尸诸朝。石恶将会宋之盟,受命而出。衣其尸,枕之股而哭之。欲敛以亡,惧不免,且曰:“受命矣。”乃行。
子鲜曰:“逐我者出,纳我者死,赏罚无章,何以沮劝?君失其信,而国无刑,不亦难乎!且 [插图]实使之。”遂出奔晋。公使止之,不可。及河,又使止之。止使者而盟于河。托于木门,不乡卫国而坐。木门大夫劝之仕。不可。曰:“仕而废其事,罪也。从之,昭吾所以出也。将谁愬乎?吾不可以立于人之朝矣。”终身不仕。公丧之,如税服,终身。
公与免馀邑六十,辞曰:“唯卿备百邑,臣六十矣,下有上禄,乱也。臣弗敢闻。且甯子唯多邑,故死。臣惧死之速及也。”公固与之,受其半。以为少师。公使为卿,辞曰:“大叔仪不贰,能赞大事。君其命之!”乃使文子为卿。
宋向戌善于赵文子,又善于令尹子木,欲弭诸侯之兵以为名。如晋,告赵孟。赵孟谋于诸大夫。韩宣子曰:“兵,民之残也,财用之蠹,小国之大菑也。将或弭之,虽曰不可,必将许之。弗许,楚将许之,以召诸侯,则我失为盟主矣。”晋人许之。如楚,楚亦许之。如齐,齐人难之。陈文子曰:“晋、楚许之,我焉得已。且人曰‘弭兵’,而我弗许,则固携吾民矣!将焉用之?”齐人许之。告于秦,秦亦许之。皆告于小国,为会于宋。
五月甲辰,晋赵武至于宋。丙午,郑良霄至。六月丁未朔,宋人享赵文子,叔向为介。司马置折俎,礼也。仲尼使举是礼也,以为多文辞。戊申,叔孙豹、齐庆封、陈须无、卫石恶至。甲寅,晋荀盈从赵武至。丙辰,邾悼公至。壬戌,楚公子黑肱先至,成言于晋。丁卯,宋向戌如陈,从子木成言于楚。戊辰,滕成公至。子木谓向戌:“请晋、楚之从,交相见也。”庚午,向戌复于赵孟。赵孟曰:“晋、楚、齐、秦,匹也。晋之不能于齐,犹楚之不能于秦也。楚君若能使秦君辱于敝邑,寡君敢不固请于齐。”壬申,左师复言于子木。子木使驲谒诸王。王曰:“释齐、秦,他国请相见也。”秋七月戊寅,左师至。是夜也,赵孟及子晳盟以齐言。庚辰,子木至自陈。陈孔奂、蔡公孙归生至。曹、许之大夫皆至。以藩为军,晋、楚各处其偏。伯夙谓赵孟曰:“楚氛甚恶,惧难。”赵孟曰:“吾左还入于宋,若我何?”
辛巳,将盟于宋西门之外,楚人衷甲。伯州犁曰:“合诸侯之师,以为不信,无乃不可乎?夫诸侯望信于楚,是以来服。若不信,是弃其所以服诸侯也。”固请释甲。子木曰:“晋、楚无信久矣,事利而已。苟得志焉,焉用有信?”大宰退,告人曰:“令尹将死矣,不及三年。求逞志而弃信,志将逞乎?志以发言,言以出信,信以立志,参以定之。信亡,何以及三?”赵孟患楚衷甲,以告叔向。叔向曰:“何害也。匹夫一为不信,犹不可,单毙其死。若合诸侯之卿,以为不信,必不捷矣。食言者不病,非子之患也。夫以信召人,而以僭济之,必莫之与也,安能害我?且吾因宋以守病,则夫能致死。与宋致死,虽倍楚可也。子何惧焉?又不及是。曰‘弭兵’以召诸侯,而称兵以害我,吾庸多矣,非所患也。”
季武子使谓叔孙以公命,曰:“视邾、滕。”既而齐人请邾,宋人请滕,皆不与盟。叔孙曰:“邾、滕,人之私也。我列国也,何故视之?宋、卫,吾匹也。”乃盟。故不书其族,言违命也。
晋、楚争先。晋人曰:“晋固为诸侯盟主,未有先晋者也。”楚人曰:“子言晋、楚匹也,若晋常先,是楚弱也。且晋、楚狎主诸侯之盟也久矣!岂专在晋?”叔向谓赵孟曰:“诸侯归晋之德只,非归其尸盟也。子务德,无争先!且诸侯盟,小国固必有尸盟者。楚为晋细,不亦可乎?”乃先楚人。书先晋,晋有信也。
壬午,宋公兼享晋、楚之大夫,赵孟为客。子木与之言,弗能对。使叔向侍言焉,子木亦不能对也。乙酉,宋公及诸侯之大夫盟于蒙门之外。子木问于赵孟曰:“范武子之德何如?”对曰:“夫子之家事治,言于晋国无隐情。其祝史陈信于鬼神,无愧辞。”子木归,以语王。王曰:“尚矣哉!能歆神人,宜其光辅五君以为盟主也。”子木又语王曰:“宜晋之伯也!有叔向以佐其卿,楚无以当之,不可与争。”晋荀盈遂如楚涖盟。
郑伯享赵孟于垂陇,子展、伯有、子西、子产、子大叔、二子石从。赵孟曰:“七子从君,以宠武也。请皆赋以卒君贶,武亦以观七子之志。”子展赋《草虫》,赵孟曰:“善哉!民之主也。抑武也不足以当之。”伯有赋《鹑之贲贲》,赵孟曰:“床笫之言不逾阈,况在野乎?非使人之所得闻也。”子西赋《黍苗》之四章,赵孟曰:“寡君在,武何能焉!”子产赋《隰桑》,赵孟曰:“武请受其卒章。”子大叔赋《野有蔓草》,赵孟曰:“吾子之惠也。”印段赋《蟋蟀》,赵孟曰:“善哉!保家之主也。吾有望矣。”公孙段赋《桑扈》,赵孟曰:“匪交匪敖,福将焉往?若保是言也,欲辞福禄得乎?”卒享。文子告叔向曰:“伯有将为戮矣!诗以言志,志诬其上,而公怨之,以为宾荣,其能久乎?幸而后亡。”叔向曰:“然。已侈!所谓不及五稔者,夫子之谓矣。”文子曰:“其馀皆数世之主也。子展其后亡者也,在上不忘降。印氏其次也,乐而不荒。乐以安民,不淫以使之,后亡,不亦可乎?”
宋左师请赏,曰:“请免死之邑。”公与之邑六十。以示子罕,子罕曰:“凡诸侯小国,晋、楚所以兵威之。畏而后上下慈和,慈和而后能安靖其国家,以事大国,所以存也。无威则骄,骄则乱生,乱生必灭,所以亡也。天生五材,民并用之,废一不可,谁能去兵。兵之设久矣,所以威不轨而昭文德也。圣人以兴,乱人以废,废兴存亡昏明之术,皆兵之由也。而子求去之,不亦诬乎?以诬道蔽诸侯,罪莫大焉。纵无大讨,而又求赏,无厌之甚也!”削而投之。左师辞邑。向氏欲攻司城,左师曰:“我将亡,夫子存我,德莫大焉,又可攻乎?”君子曰:“‘彼己之子,邦之司直。’乐喜之谓乎?‘何以恤我,我其收之。’向戌之谓乎?”
齐崔杼生成及彊而寡。娶东郭偃,生明。东郭姜以孤入,曰棠無咎,与东郭偃相崔氏。崔成有病而废之,而立明。成请老于崔,崔子许之。偃与無咎弗予,曰:“崔,宗邑也,必在宗主。”成与彊怒,将杀之。告庆封曰:“夫子之身亦子所知也,唯無咎与偃是从,父兄莫得进矣。大恐害夫子,敢以告。”庆封曰:“子姑退,吾图之。”告卢蒲嫳。卢蒲嫳曰:“彼,君之仇也。天或者将弃彼矣。彼实家乱,子何病焉?崔之薄,庆之厚也。”他日又告。庆封曰:“苟利夫子,必去之!难,吾助女。”
九月庚辰,崔成、崔彊杀东郭偃、棠無咎于崔氏之朝。崔子怒而出,其众皆逃,求人使驾,不得。使圉人驾,寺人御而出。且曰:“崔氏有福,止余犹可。”遂见庆封。庆封曰:“崔、庆一也。是何敢然?请为子讨之。”使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏。崔氏堞其宫而守之,弗克。使国人助之,遂灭崔氏,杀成与彊,而尽俘其家。其妻缢。嫳复命于崔子,且御而归之。至,则无归矣,乃缢。崔明夜辟诸大墓。辛巳,崔明来奔,庆封当国。
楚薳罢如晋涖盟,晋侯享之。将出,赋《既醉》。叔向曰:“薳氏之有后于楚国也,宜哉!承君命,不忘敏。子荡将知政矣。敏以事君,必能养民。政其焉往?”
崔氏之乱,申鲜虞来奔,仆赁于野,以丧庄公。冬,楚人召之,遂如楚为右尹。
十一月乙亥朔,日有食之。辰在申,司历过也,再失闰矣。
【经】
二十有七年春,齐侯使庆封来聘。
夏,叔孙豹会晋赵武、楚屈建、蔡公孙归生、卫石恶、陈孔奂、郑良霄、许人、曹人于宋。
卫杀其大夫甯喜。
卫侯之弟鱄出奔晋。
秋七月辛巳,豹及诸侯之大夫盟于宋。
冬十有二月乙卯朔,日有食之。
【传】
二十七年春,胥梁带使诸丧邑者具车徒以受地,必周。使乌馀具车徒以受封,乌馀以其众出。使诸侯伪效乌馀之封者,而遂执之,尽获之。皆取其邑而归诸侯,诸侯是以睦于晋。
齐庆封来聘,其车美。孟孙谓叔孙曰:“庆季之车,不亦美乎?”叔孙曰:“豹闻之: ‘服美不称,必以恶终。’美车何为?”叔孙与庆封食,不敬。为赋《相鼠》,亦不知也。
卫甯喜专,公患之。公孙免馀请杀之。公曰:“微甯子,不及此,吾与之言矣。事未可知,祇成恶名,止也。”对曰:“臣杀之,君勿与知。”乃与公孙无地、公孙臣谋,使攻甯氏。弗克,皆死。公曰:“臣也无罪,父子死余矣。”夏,免馀复攻甯氏,杀甯喜及右宰穀,尸诸朝。石恶将会宋之盟,受命而出。衣其尸,枕之股而哭之。欲敛以亡,惧不免,且曰:“受命矣。”乃行。
子鲜曰:“逐我者出,纳我者死,赏罚无章,何以沮劝?君失其信,而国无刑,不亦难乎!且 [插图]实使之。”遂出奔晋。公使止之,不可。及河,又使止之。止使者而盟于河。托于木门,不乡卫国而坐。木门大夫劝之仕。不可。曰:“仕而废其事,罪也。从之,昭吾所以出也。将谁愬乎?吾不可以立于人之朝矣。”终身不仕。公丧之,如税服,终身。
公与免馀邑六十,辞曰:“唯卿备百邑,臣六十矣,下有上禄,乱也。臣弗敢闻。且甯子唯多邑,故死。臣惧死之速及也。”公固与之,受其半。以为少师。公使为卿,辞曰:“大叔仪不贰,能赞大事。君其命之!”乃使文子为卿。
宋向戌善于赵文子,又善于令尹子木,欲弭诸侯之兵以为名。如晋,告赵孟。赵孟谋于诸大夫。韩宣子曰:“兵,民之残也,财用之蠹,小国之大菑也。将或弭之,虽曰不可,必将许之。弗许,楚将许之,以召诸侯,则我失为盟主矣。”晋人许之。如楚,楚亦许之。如齐,齐人难之。陈文子曰:“晋、楚许之,我焉得已。且人曰‘弭兵’,而我弗许,则固携吾民矣!将焉用之?”齐人许之。告于秦,秦亦许之。皆告于小国,为会于宋。
五月甲辰,晋赵武至于宋。丙午,郑良霄至。六月丁未朔,宋人享赵文子,叔向为介。司马置折俎,礼也。仲尼使举是礼也,以为多文辞。戊申,叔孙豹、齐庆封、陈须无、卫石恶至。甲寅,晋荀盈从赵武至。丙辰,邾悼公至。壬戌,楚公子黑肱先至,成言于晋。丁卯,宋向戌如陈,从子木成言于楚。戊辰,滕成公至。子木谓向戌:“请晋、楚之从,交相见也。”庚午,向戌复于赵孟。赵孟曰:“晋、楚、齐、秦,匹也。晋之不能于齐,犹楚之不能于秦也。楚君若能使秦君辱于敝邑,寡君敢不固请于齐。”壬申,左师复言于子木。子木使驲谒诸王。王曰:“释齐、秦,他国请相见也。”秋七月戊寅,左师至。是夜也,赵孟及子晳盟以齐言。庚辰,子木至自陈。陈孔奂、蔡公孙归生至。曹、许之大夫皆至。以藩为军,晋、楚各处其偏。伯夙谓赵孟曰:“楚氛甚恶,惧难。”赵孟曰:“吾左还入于宋,若我何?”
辛巳,将盟于宋西门之外,楚人衷甲。伯州犁曰:“合诸侯之师,以为不信,无乃不可乎?夫诸侯望信于楚,是以来服。若不信,是弃其所以服诸侯也。”固请释甲。子木曰:“晋、楚无信久矣,事利而已。苟得志焉,焉用有信?”大宰退,告人曰:“令尹将死矣,不及三年。求逞志而弃信,志将逞乎?志以发言,言以出信,信以立志,参以定之。信亡,何以及三?”赵孟患楚衷甲,以告叔向。叔向曰:“何害也。匹夫一为不信,犹不可,单毙其死。若合诸侯之卿,以为不信,必不捷矣。食言者不病,非子之患也。夫以信召人,而以僭济之,必莫之与也,安能害我?且吾因宋以守病,则夫能致死。与宋致死,虽倍楚可也。子何惧焉?又不及是。曰‘弭兵’以召诸侯,而称兵以害我,吾庸多矣,非所患也。”
季武子使谓叔孙以公命,曰:“视邾、滕。”既而齐人请邾,宋人请滕,皆不与盟。叔孙曰:“邾、滕,人之私也。我列国也,何故视之?宋、卫,吾匹也。”乃盟。故不书其族,言违命也。
晋、楚争先。晋人曰:“晋固为诸侯盟主,未有先晋者也。”楚人曰:“子言晋、楚匹也,若晋常先,是楚弱也。且晋、楚狎主诸侯之盟也久矣!岂专在晋?”叔向谓赵孟曰:“诸侯归晋之德只,非归其尸盟也。子务德,无争先!且诸侯盟,小国固必有尸盟者。楚为晋细,不亦可乎?”乃先楚人。书先晋,晋有信也。
壬午,宋公兼享晋、楚之大夫,赵孟为客。子木与之言,弗能对。使叔向侍言焉,子木亦不能对也。乙酉,宋公及诸侯之大夫盟于蒙门之外。子木问于赵孟曰:“范武子之德何如?”对曰:“夫子之家事治,言于晋国无隐情。其祝史陈信于鬼神,无愧辞。”子木归,以语王。王曰:“尚矣哉!能歆神人,宜其光辅五君以为盟主也。”子木又语王曰:“宜晋之伯也!有叔向以佐其卿,楚无以当之,不可与争。”晋荀盈遂如楚涖盟。
郑伯享赵孟于垂陇,子展、伯有、子西、子产、子大叔、二子石从。赵孟曰:“七子从君,以宠武也。请皆赋以卒君贶,武亦以观七子之志。”子展赋《草虫》,赵孟曰:“善哉!民之主也。抑武也不足以当之。”伯有赋《鹑之贲贲》,赵孟曰:“床笫之言不逾阈,况在野乎?非使人之所得闻也。”子西赋《黍苗》之四章,赵孟曰:“寡君在,武何能焉!”子产赋《隰桑》,赵孟曰:“武请受其卒章。”子大叔赋《野有蔓草》,赵孟曰:“吾子之惠也。”印段赋《蟋蟀》,赵孟曰:“善哉!保家之主也。吾有望矣。”公孙段赋《桑扈》,赵孟曰:“匪交匪敖,福将焉往?若保是言也,欲辞福禄得乎?”卒享。文子告叔向曰:“伯有将为戮矣!诗以言志,志诬其上,而公怨之,以为宾荣,其能久乎?幸而后亡。”叔向曰:“然。已侈!所谓不及五稔者,夫子之谓矣。”文子曰:“其馀皆数世之主也。子展其后亡者也,在上不忘降。印氏其次也,乐而不荒。乐以安民,不淫以使之,后亡,不亦可乎?”
宋左师请赏,曰:“请免死之邑。”公与之邑六十。以示子罕,子罕曰:“凡诸侯小国,晋、楚所以兵威之。畏而后上下慈和,慈和而后能安靖其国家,以事大国,所以存也。无威则骄,骄则乱生,乱生必灭,所以亡也。天生五材,民并用之,废一不可,谁能去兵。兵之设久矣,所以威不轨而昭文德也。圣人以兴,乱人以废,废兴存亡昏明之术,皆兵之由也。而子求去之,不亦诬乎?以诬道蔽诸侯,罪莫大焉。纵无大讨,而又求赏,无厌之甚也!”削而投之。左师辞邑。向氏欲攻司城,左师曰:“我将亡,夫子存我,德莫大焉,又可攻乎?”君子曰:“‘彼己之子,邦之司直。’乐喜之谓乎?‘何以恤我,我其收之。’向戌之谓乎?”
齐崔杼生成及彊而寡。娶东郭偃,生明。东郭姜以孤入,曰棠無咎,与东郭偃相崔氏。崔成有病而废之,而立明。成请老于崔,崔子许之。偃与無咎弗予,曰:“崔,宗邑也,必在宗主。”成与彊怒,将杀之。告庆封曰:“夫子之身亦子所知也,唯無咎与偃是从,父兄莫得进矣。大恐害夫子,敢以告。”庆封曰:“子姑退,吾图之。”告卢蒲嫳。卢蒲嫳曰:“彼,君之仇也。天或者将弃彼矣。彼实家乱,子何病焉?崔之薄,庆之厚也。”他日又告。庆封曰:“苟利夫子,必去之!难,吾助女。”
九月庚辰,崔成、崔彊杀东郭偃、棠無咎于崔氏之朝。崔子怒而出,其众皆逃,求人使驾,不得。使圉人驾,寺人御而出。且曰:“崔氏有福,止余犹可。”遂见庆封。庆封曰:“崔、庆一也。是何敢然?请为子讨之。”使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏。崔氏堞其宫而守之,弗克。使国人助之,遂灭崔氏,杀成与彊,而尽俘其家。其妻缢。嫳复命于崔子,且御而归之。至,则无归矣,乃缢。崔明夜辟诸大墓。辛巳,崔明来奔,庆封当国。
楚薳罢如晋涖盟,晋侯享之。将出,赋《既醉》。叔向曰:“薳氏之有后于楚国也,宜哉!承君命,不忘敏。子荡将知政矣。敏以事君,必能养民。政其焉往?”
崔氏之乱,申鲜虞来奔,仆赁于野,以丧庄公。冬,楚人召之,遂如楚为右尹。
十一月乙亥朔,日有食之。辰在申,司历过也,再失闰矣。
【何为真朋友?】1、首要条件:坦诚,别装别演。2、无所求,才可能肝胆相照。3、金钱不是友谊的目的,但有困难不妨讲出来。4、背后说好话、当面说坏话才是朋友。5、互相帮助解决实际问题,价值肯定和精神支持更重要。6、直面人走茶凉的残酷现实,互相理解,找到各自生存之路。—— 冯仑 https://t.cn/RJhTtpf
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