#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
生死海深，菩提路远，欲于现生了此大事，舍净土一法，勿道不通一切法门，即通，亦不能究竟得其实益也。何以故，以一切法门，皆仗自力断惑证真，以了生死。净土法门，若具信愿，念佛名号，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。二法相校，其难易奚啻天渊悬殊。(印光大师文钞续编卷上复南通张海桥居士书)
莲池大师《阿弥陀经疏钞》卷三言：欲生彼国，需多善多福。今持名，乃善中之善，福中之福。弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆，不期于福，福已备矣。
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】《佛说无量寿经》云：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
莲池大师《阿弥陀经疏钞》卷三言：欲生彼国，需多善多福。今持名，乃善中之善，福中之福。弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆，不期于福，福已备矣。
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】《佛说无量寿经》云：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
人在生死存亡的关头的救护者
——地藏菩萨
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚讲解
【复次。观世音菩萨。若未来世有善男子。善女人。或因治生。或因公私。或因生死。或因急事。入山林中。过渡河海乃及大水。或经险道。是人先当念地藏菩萨名万遍。所过土地鬼神卫护。行住坐卧永保安乐。乃至逢于虎狼师子。一切毒害不能损之。】
“若未来世有善男子、善女人，或因治生”，“治生”就是从事生活上的事务。我们活着总要做些事情，建造一些生活上的事，这叫治生。“或因公私”，或者因公因私要出门，或者派你出差；或者明明知道到战场上说不定要死，但是你当了兵，就必须去，这是因公；或者你为了发财冒险。人说做贼、当强盗也不容易，强盗也是拿生命去换，逮到就被枪毙，抢到就是我的了。
世间上的物质总是有限的，我得多了，别人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者过渡河海，或是经过险道，这都是不安全的，所以走到山林河海都是很危险的。现在交通方便了，但是也很危险——开汽车怕撞车，飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声“地藏王菩萨”，可以保一半的险。念得诚恳了完全保险，念得不诚恳保一半，就看你的用功如何了。
凡是属于险难的，念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念，可以使你转危为安，化险为夷，这个有好处的；如果说本来就没有灾难，你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情。为了生活你得做事业，或给人打工也得要做，自己的财产你得经营，有时候体力、脑力都要动，有时只动脑力、不动体力。但是要拿钱当资本，替大家服务，得做一些事情，这就叫公。无论在哪个国家，当公职的、替大家做事情的也叫公，为自己筹划的就叫私。
人在生死存亡的关头总想有位救护者，这位救护者就是地藏菩萨。你要想有位救护者，你就求求地藏王菩萨，他能够救护你。
总之，在一切痛苦、厄难的环境当中，你应当念一万声“地藏王菩萨”，那么你所经过的土地有鬼神保护；别人有危难，你没有事，行住坐卧，永保安乐。黑夜睡觉，有时也有危险，如果正在睡觉时，心脏病发作，就死了；在睡觉时，还有很多种病，有飞天摄人精魂，就在你睡觉当中把你摄走了，使你的魂再不能归体了。但是你有事先的防备，念一万声地藏王菩萨，乃至于遇到老虎、狮子、一切毒兽，都不能伤害到你——毒兽见到你自然会走开，这种事很多。
我在上方山住的时候，有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了，横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去，走到路上碰见它了，它的身上被太阳光照，就像龙似的，全身闪闪发光，我们在很远的地方就被射到。他说：“怎么办？”我说：“跑都跑不了，我们没它跑得快！”我说：“我们就这么走过去吧！”他说：“过不去！它横在路上，在它身上过不去。”我们俩人就念圣号，我就跟它说：“你走开，我们不伤害你，你也别伤害我们！”我们俩人就这么念圣号，它就走了。
住监狱，受王法系缚，你要是念了一万声“地藏王菩萨”圣号，你永远看不到，连看都看不到，更不用说身受了。个别的业又不同了，但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全、没有安全感，你就念一万声‘’地藏王菩萨‘’圣号好了，也不必让人家知道，你自己心里默念。别人遇到的危险你遇不到，平平安安地过一生。但是不要贪名，不要求利，平平安安修道，为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐，念一万声“地藏王菩萨”圣号——现在你念适中的话，两个多钟头，快点一个半钟头，再慢一点三个钟头，念一个数一个，念快一点，就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点，就念“南无地藏王菩萨”，这样子十分钟念九百声。我念得慢，五分钟三百。
我最近天天测验看能念到好多。念的时候要尊敬，慢一点的就念“南无地藏王菩萨”，嘴里这么念，心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念，心里想，身体在这里经行，走完了之后，看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟，念一串以后，你不用念珠都可以了，这就是时间，时间就是数字。总是这个速度也不用计数了，我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难，我们要想求成佛，岂止是免灾难？我们念十万声，十万声比一万声多，念一百万声，那就什么灾难都免了。
但是这个要静下来好好修行。你自己证实一下，不然你听完了自己没有把握，只是听我说的、经本上说的。真的？假的？你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃，你到他那买一样吃一吃，你才知道。光登广告不行，登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传，我劝你们信，没有用处，效果低；你自己念完了之后，你得到实际好处了，那是真实的。
我们往往对佛经上的这些修行方法都不求实证，听一听就完了。我们要学就要照佛那样做，你要是做了，你也就是佛。我们念“地藏王菩萨”圣号就能做得到，这个道理我跟大家讲过好多次。你念“地藏王菩萨”就回光返照，假他的外力影响你自己的心力，使你自己那个清明的、不糊涂的心显现出来，就是这个目的。#佛教##佛教[超话]##佛法看世间#
——地藏菩萨
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚讲解
【复次。观世音菩萨。若未来世有善男子。善女人。或因治生。或因公私。或因生死。或因急事。入山林中。过渡河海乃及大水。或经险道。是人先当念地藏菩萨名万遍。所过土地鬼神卫护。行住坐卧永保安乐。乃至逢于虎狼师子。一切毒害不能损之。】
“若未来世有善男子、善女人，或因治生”，“治生”就是从事生活上的事务。我们活着总要做些事情，建造一些生活上的事，这叫治生。“或因公私”，或者因公因私要出门，或者派你出差；或者明明知道到战场上说不定要死，但是你当了兵，就必须去，这是因公；或者你为了发财冒险。人说做贼、当强盗也不容易，强盗也是拿生命去换，逮到就被枪毙，抢到就是我的了。
世间上的物质总是有限的，我得多了，别人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者过渡河海，或是经过险道，这都是不安全的，所以走到山林河海都是很危险的。现在交通方便了，但是也很危险——开汽车怕撞车，飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声“地藏王菩萨”，可以保一半的险。念得诚恳了完全保险，念得不诚恳保一半，就看你的用功如何了。
凡是属于险难的，念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念，可以使你转危为安，化险为夷，这个有好处的；如果说本来就没有灾难，你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情。为了生活你得做事业，或给人打工也得要做，自己的财产你得经营，有时候体力、脑力都要动，有时只动脑力、不动体力。但是要拿钱当资本，替大家服务，得做一些事情，这就叫公。无论在哪个国家，当公职的、替大家做事情的也叫公，为自己筹划的就叫私。
人在生死存亡的关头总想有位救护者，这位救护者就是地藏菩萨。你要想有位救护者，你就求求地藏王菩萨，他能够救护你。
总之，在一切痛苦、厄难的环境当中，你应当念一万声“地藏王菩萨”，那么你所经过的土地有鬼神保护；别人有危难，你没有事，行住坐卧，永保安乐。黑夜睡觉，有时也有危险，如果正在睡觉时，心脏病发作，就死了；在睡觉时，还有很多种病，有飞天摄人精魂，就在你睡觉当中把你摄走了，使你的魂再不能归体了。但是你有事先的防备，念一万声地藏王菩萨，乃至于遇到老虎、狮子、一切毒兽，都不能伤害到你——毒兽见到你自然会走开，这种事很多。
我在上方山住的时候，有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了，横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去，走到路上碰见它了，它的身上被太阳光照，就像龙似的，全身闪闪发光，我们在很远的地方就被射到。他说：“怎么办？”我说：“跑都跑不了，我们没它跑得快！”我说：“我们就这么走过去吧！”他说：“过不去！它横在路上，在它身上过不去。”我们俩人就念圣号，我就跟它说：“你走开，我们不伤害你，你也别伤害我们！”我们俩人就这么念圣号，它就走了。
住监狱，受王法系缚，你要是念了一万声“地藏王菩萨”圣号，你永远看不到，连看都看不到，更不用说身受了。个别的业又不同了，但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全、没有安全感，你就念一万声‘’地藏王菩萨‘’圣号好了，也不必让人家知道，你自己心里默念。别人遇到的危险你遇不到，平平安安地过一生。但是不要贪名，不要求利，平平安安修道，为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐，念一万声“地藏王菩萨”圣号——现在你念适中的话，两个多钟头，快点一个半钟头，再慢一点三个钟头，念一个数一个，念快一点，就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点，就念“南无地藏王菩萨”，这样子十分钟念九百声。我念得慢，五分钟三百。
我最近天天测验看能念到好多。念的时候要尊敬，慢一点的就念“南无地藏王菩萨”，嘴里这么念，心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念，心里想，身体在这里经行，走完了之后，看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟，念一串以后，你不用念珠都可以了，这就是时间，时间就是数字。总是这个速度也不用计数了，我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难，我们要想求成佛，岂止是免灾难？我们念十万声，十万声比一万声多，念一百万声，那就什么灾难都免了。
但是这个要静下来好好修行。你自己证实一下，不然你听完了自己没有把握，只是听我说的、经本上说的。真的？假的？你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃，你到他那买一样吃一吃，你才知道。光登广告不行，登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传，我劝你们信，没有用处，效果低；你自己念完了之后，你得到实际好处了，那是真实的。
我们往往对佛经上的这些修行方法都不求实证，听一听就完了。我们要学就要照佛那样做，你要是做了，你也就是佛。我们念“地藏王菩萨”圣号就能做得到，这个道理我跟大家讲过好多次。你念“地藏王菩萨”就回光返照，假他的外力影响你自己的心力，使你自己那个清明的、不糊涂的心显现出来，就是这个目的。#佛教##佛教[超话]##佛法看世间#
✋热门推荐