我作佛时，所有众生，生我国者，皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹，众生心念者，不取正觉。（九、他心通愿；）我作佛时，所有众生，生我国者，皆得神通自在，波罗密多。于一念顷，不能超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历供养诸佛者，不取正觉。（十、神足通愿；十一、遍供诸佛愿；）我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。（十二、定成正觉愿；） ∧我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明千万亿倍。若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善，来生我国。若不尔者，不取正觉。（十三、光明无量愿；十四、触光安乐愿；） https://t.cn/RwsEUOU
慧律法师：大悟见性的世界
大悟见性的那一天，那一刻，那一刹那，我见到了生命的永恒与圆满。从此心中的喜悦与安详充满了身心，它是如此的清净与平等：无相与解脱，无求与无住，无诤与寂静。在圆满的心性中，时空完全静止，宇宙和世界，并不存在。
（当下）了悟了
五蕴即空不可得，即如来藏妙真如性；
六入即空不可得，即如来藏妙真如性；
十二处即空不可得，即如来藏妙真如性；
十八界即空不可得，即如来藏妙真如性；
七大尽不可得，即如来藏性，周遍法界。
身心即空，无我无我所，就在此时此刻呈现出第一义大空，完整无瑕的真实生命。
它不是色身，因为色身体空如幻，不是识心分别，因为识心分别是依他起，空无自性。
最原始又最完美的真实觉性，
它不是相，而是毕竟无相。
空相中，它没有语言，我无法形容它。
空相中，它没有观念，因为不存在能所。
空相中，它没有妄想，超越一切想象。
空相中，它没有委屈，也从不哭泣，只是事来不著。
内心深处只有微笑，而心灵却又是一片祥和。
在大悟见性的世界里，不需要语言，也不需要文字，
更不会落入观念，也从不起妄想，
身心世界本来就空，皆不存在，一切皆是假名，
万法但有言说，都无实义。
虽是假名，但灵觉真心亘古长存，没有新旧，亦无增减，
它只是存在，无法触摸。
当我正想告诉你的时候，却无从启口。
当我想去描绘它时，它没有颜色与形状，无从细诉。
用人类拙劣的语言，教我如何去说明真心无相的圆满生命？
它不是明也不是暗，它不是动也不是静，
它无形相，亦无来去，更没有任何动作。
它不是物，亦不倚一物，
但却又是如此清清楚楚，时时呈现眼前。
空灵无思，动念即乖，拟议皆非，
真的无下手处，但处处是。
不预设立场，不期盼未来，不落入观念，
心中不计较不比较，只是事来随缘不著，不强分别，
不起心，不动念，大道觉性立刻显现。
真心求不得，取不得，也舍不得，
它是如此的完整，它是如此的圆满，
它是如此的纯洁，它是如此的自然，它从不做作。当你破除一切假相，不再被名称所困扰的同时，
心性等如虚空，那就是圆满清净自性，歇即菩提，当下即是。
若大悟见性，一切时空，当下入无为安详涅槃处，
自在与解脱，不再贪著，也没有任何渴望。
食衣住只是随缘，心中无比的知足，秒秒安详。
行坐卧无非道场，站立与睡眠皆与道相应，尽是真如。
当生命悟性达到最完美和圆满时，
心中什么事都没发生过，
因为了悟了：缘生即是无生。
菩提涅槃圆满自性现前时，真心无妄，
无妄之真心如日当空，
照尽山河大地，
无所分别。
当圆满觉性显露时，
不必坐禅，禅即是心。
不必诵经，经即是心。
亦不求解脱，
本自无缚故。
诸法本空，没有能所，
但有能所，具是戏论。
是故圣心无求，品格高超。
当大悟见性时，
一切生、住、异、灭皆在一时，
十方三世尽在一念。
一切有为皆是真如无为，
无为处即是佛行处，
即是生命圆满处。
不可立一个真谛，
不可立一个俗谛，
不可立一个中谛，
一切法不立，
尽是真如故。
不修观，不修止，圣谛亦不为。
万法本自空寂故，
有即是无，无即是有，
不可说有，也不可说无，
连不可说亦不可说
圆满清净自性，
它只是存在，但却道它不得。
因为诸法本空，万法如幻，
本无来去生灭增减，
身心非我，诸法如幻、如梦、如露、如电、如泡、如影，是故不再执著。
外不缘尘，内不循根，
不落分别，识心不生，
万事只是随缘，
生命自然圆满。
大悟见性则万法一如，
“如”之一字，众妙之门。
“如”则不可说，不可说，不可思，不可议，
无有形状，
超越数量，
能所不二，
无求亦无住，
即是生命圆满处。
心中不著，亦无所惧，
不刻意作观，
不必灭相，心中自然无相。
不落能所，了一切法无我，
心中无滞，无法不通，
是生命圆满行。
佛性即是觉性，
是人类生命的终极圆满，
也是生命的终极完美，
从完美中取出完美，
剩下的依然完美。
若大悟见性
五蕴当下尽是完美
六入当下尽是圆满
十二处当下无非究竟
十八界当下绝待纯真
七大当下即如来藏第一义大空，周遍法界，纯一圆觉，无法不圆。
生命的圆满，就在当下，
无一时不圆满，
无一刻不圆满，
无一处不圆满，
无一法不圆满，
因为它本自具足圆满。
真理只是被发现，并不能创造。
发现人生宇宙究竟真理即是佛，
佛即是众生心。
唯佛唯心并无增减，
法界如是，
法尔如是，
法法如是，
尽是圆满。
身心休歇处，
即是生命圆满处。
生命一旦达到了究竟圆满，
般若妙智便时时刻刻出现心中，
如涌泉般取之不尽，用之不竭。
如果有人请示师父说：
“敢问上人，如何修行才能入于圆满？”
答：“开口问的那个人，正在问问题的那一刻，
即是生命圆满处。”
悟否 ？
——《迈向生命的圆满》
大悟见性的那一天，那一刻，那一刹那，我见到了生命的永恒与圆满。从此心中的喜悦与安详充满了身心，它是如此的清净与平等：无相与解脱，无求与无住，无诤与寂静。在圆满的心性中，时空完全静止，宇宙和世界，并不存在。
（当下）了悟了
五蕴即空不可得，即如来藏妙真如性；
六入即空不可得，即如来藏妙真如性；
十二处即空不可得，即如来藏妙真如性；
十八界即空不可得，即如来藏妙真如性；
七大尽不可得，即如来藏性，周遍法界。
身心即空，无我无我所，就在此时此刻呈现出第一义大空，完整无瑕的真实生命。
它不是色身，因为色身体空如幻，不是识心分别，因为识心分别是依他起，空无自性。
最原始又最完美的真实觉性，
它不是相，而是毕竟无相。
空相中，它没有语言，我无法形容它。
空相中，它没有观念，因为不存在能所。
空相中，它没有妄想，超越一切想象。
空相中，它没有委屈，也从不哭泣，只是事来不著。
内心深处只有微笑，而心灵却又是一片祥和。
在大悟见性的世界里，不需要语言，也不需要文字，
更不会落入观念，也从不起妄想，
身心世界本来就空，皆不存在，一切皆是假名，
万法但有言说，都无实义。
虽是假名，但灵觉真心亘古长存，没有新旧，亦无增减，
它只是存在，无法触摸。
当我正想告诉你的时候，却无从启口。
当我想去描绘它时，它没有颜色与形状，无从细诉。
用人类拙劣的语言，教我如何去说明真心无相的圆满生命？
它不是明也不是暗，它不是动也不是静，
它无形相，亦无来去，更没有任何动作。
它不是物，亦不倚一物，
但却又是如此清清楚楚，时时呈现眼前。
空灵无思，动念即乖，拟议皆非，
真的无下手处，但处处是。
不预设立场，不期盼未来，不落入观念，
心中不计较不比较，只是事来随缘不著，不强分别，
不起心，不动念，大道觉性立刻显现。
真心求不得，取不得，也舍不得，
它是如此的完整，它是如此的圆满，
它是如此的纯洁，它是如此的自然，它从不做作。当你破除一切假相，不再被名称所困扰的同时，
心性等如虚空，那就是圆满清净自性，歇即菩提，当下即是。
若大悟见性，一切时空，当下入无为安详涅槃处，
自在与解脱，不再贪著，也没有任何渴望。
食衣住只是随缘，心中无比的知足，秒秒安详。
行坐卧无非道场，站立与睡眠皆与道相应，尽是真如。
当生命悟性达到最完美和圆满时，
心中什么事都没发生过，
因为了悟了：缘生即是无生。
菩提涅槃圆满自性现前时，真心无妄，
无妄之真心如日当空，
照尽山河大地，
无所分别。
当圆满觉性显露时，
不必坐禅，禅即是心。
不必诵经，经即是心。
亦不求解脱，
本自无缚故。
诸法本空，没有能所，
但有能所，具是戏论。
是故圣心无求，品格高超。
当大悟见性时，
一切生、住、异、灭皆在一时，
十方三世尽在一念。
一切有为皆是真如无为，
无为处即是佛行处，
即是生命圆满处。
不可立一个真谛，
不可立一个俗谛，
不可立一个中谛，
一切法不立，
尽是真如故。
不修观，不修止，圣谛亦不为。
万法本自空寂故，
有即是无，无即是有，
不可说有，也不可说无，
连不可说亦不可说
圆满清净自性，
它只是存在，但却道它不得。
因为诸法本空，万法如幻，
本无来去生灭增减，
身心非我，诸法如幻、如梦、如露、如电、如泡、如影，是故不再执著。
外不缘尘，内不循根，
不落分别，识心不生，
万事只是随缘，
生命自然圆满。
大悟见性则万法一如，
“如”之一字，众妙之门。
“如”则不可说，不可说，不可思，不可议，
无有形状，
超越数量，
能所不二，
无求亦无住，
即是生命圆满处。
心中不著，亦无所惧，
不刻意作观，
不必灭相，心中自然无相。
不落能所，了一切法无我，
心中无滞，无法不通，
是生命圆满行。
佛性即是觉性，
是人类生命的终极圆满，
也是生命的终极完美，
从完美中取出完美，
剩下的依然完美。
若大悟见性
五蕴当下尽是完美
六入当下尽是圆满
十二处当下无非究竟
十八界当下绝待纯真
七大当下即如来藏第一义大空，周遍法界，纯一圆觉，无法不圆。
生命的圆满，就在当下，
无一时不圆满，
无一刻不圆满，
无一处不圆满，
无一法不圆满，
因为它本自具足圆满。
真理只是被发现，并不能创造。
发现人生宇宙究竟真理即是佛，
佛即是众生心。
唯佛唯心并无增减，
法界如是，
法尔如是，
法法如是，
尽是圆满。
身心休歇处，
即是生命圆满处。
生命一旦达到了究竟圆满，
般若妙智便时时刻刻出现心中，
如涌泉般取之不尽，用之不竭。
如果有人请示师父说：
“敢问上人，如何修行才能入于圆满？”
答：“开口问的那个人，正在问问题的那一刻，
即是生命圆满处。”
悟否 ？
——《迈向生命的圆满》
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。
万般烦恼皆因心动
[人物故事] 发表时间：2018-07-18 作者：星云大师 [投稿]
星云大师宽心：万般烦恼皆因心动
唐朝马祖道一禅师一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古时的有道高僧说“竹影扫阶尘不动”，法常既悟了“即心即佛”的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”，不能自私自利，只计念“别人能给我什么”。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：“我不要名，就替我写个无名氏吧！”其实“无名之名”也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：“要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！”然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。
佛光菜根谭
心中要有根，才能开花结果；
心中要有愿，才能成就事业；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立处皆真；
心中要有德，才能涵容万物；
心中要有道，才能拥有一切。 https://t.cn/RJhBkqH
万般烦恼皆因心动
[人物故事] 发表时间：2018-07-18 作者：星云大师 [投稿]
星云大师宽心：万般烦恼皆因心动
唐朝马祖道一禅师一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古时的有道高僧说“竹影扫阶尘不动”，法常既悟了“即心即佛”的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”，不能自私自利，只计念“别人能给我什么”。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：“我不要名，就替我写个无名氏吧！”其实“无名之名”也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：“要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！”然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。
佛光菜根谭
心中要有根，才能开花结果；
心中要有愿，才能成就事业；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立处皆真；
心中要有德，才能涵容万物；
心中要有道，才能拥有一切。 https://t.cn/RJhBkqH
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