宗喀巴大师《缘起赞》及殊胜之缘起
信念如日 礼赞如虹
——宗喀巴大师《缘起赞》及殊胜之缘起
信为道元功德母。能真信者，方能万难不辞。然真信，必据于胜解证悟。能海上师多次言及：“以宗喀巴大师之智慧，精进至五十余岁，作缘起赞时，犹言我今始真信佛说矣。”可见真信二字，含有多大的份量！
《缘起赞》是宗大师开悟后所造的第一部论典。展示了大师于佛如日般之信仰，也表达了大师对释迦佛及佛法发自内心的赞叹。《缘起赞》因其法理深邃，情感真切，言辞优美，多年来广为传颂。
宗喀巴大师造此文有这样的缘起：大师在西藏求法时，在苦行过程中面见了文殊菩萨，得到如下授记：将来你依靠龙猛菩萨、圣天论师等的加持可以开悟，还能度化无量众生，但在此之前一定要精进积累资粮等。
后来大师在梦中见到了五位中观论师——龙猛菩萨、圣天论师、佛护论师、月称菩萨、清辨论师。佛护论师把一部《佛护论》放在宗大师的头顶作了加持，之后他就从梦中醒过来了。大师立即找来这部论典，读至“外境于名言有，自性于胜义无”一句时就开悟了。（也有说是依《中论》“若远离蕴体，则无蕴体性”这一颂开悟的。）
开悟后，大师对整个缘起空性法门生起了无比的信心，对本师释迦牟尼佛生起了不退转信。以此因缘他作了《缘起赞》。
《缘起赞》以证悟和宣讲缘起性空来称赞释迦牟尼佛的伟大功德。这是其独特之处。
为什么要以此来称赞佛陀呢？
因为缘起是佛教的精华。懂得了缘起，就能满怀信心地知道，释迦牟尼佛一定能够给我们指引出准确的方向，引导我们走向解脱。宗喀巴大师在《三主要道论》中指出：“不具通达实际慧，虽修出离、菩提心，不能断除有根故，应勤通达缘起法”。此颂谓如果不具通达缘起性空之正见，虽修出离心及菩提心等法亦不能断除流转三有之根。何以故？三有之根本是无明，出离心及菩提心皆不是无明之亲对治法，若要断除无明必须通达缘起性空之无我慧故。因此，小乘欲得涅槃者必须在修出离心上加修缘起性空甚深正见；大乘欲得无上正遍觉位者亦须在修菩提心上加修缘起性空甚深正见焉。宗大师又在《缘起赞》中说：“佛事语最妙，语中此理胜，是故诸智者，应从此忆佛”。颂中所说“此理”即指缘起性空真理。此缘起性空甚深真理对于学佛者之重要性可以知矣。
宗喀巴大师在《缘起赞》中，不是通过其他的方法来证明释迦牟尼佛的伟大与正确，而是以佛陀通过自己的悟道，并宣讲了缘起这样深奥的法门为理由，来赞扬释迦牟尼佛，这也是《缘起赞》的由来。换言之，《缘起赞》主要不是赞扬缘起，而是通过缘起来赞扬释迦牟尼佛。宗喀巴大师认为，所有的神通、四禅八定以及其它的世间功德，都不如证悟缘起。因为前者不能解决生老病死的问题，唯一能解决生老病死的方法，就是证悟缘起性空。从这方面来称赞佛陀，是最殊胜的方式 。（以参考多位善知识释文综合。）
民国以来，随着藏传佛法广泛传播，《缘起赞》得到更多重视和欢迎。汉译本（包括本颂和释文）有法尊法师译本、观空法师译本、郭和卿居士译本、索达吉堪布译本等。以上译本颂文多为五言或七言句，适合诵读记忆。近年，也有人尝试从英文转译为汉文白话长短句，此似乎也有方便现代人阅读之可取处。
《缘起赞》
宗喀巴大师造
法尊法师译
敬礼尊重妙音菩萨
由见说何法，智说成无上，胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野干呼狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅盘，及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，彼为涅盘故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙影像，显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故， 此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动， 达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法， 光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办， 由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间， 妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
由说甚深缘起门中，称赞无上大师世尊善说心藏，多闻苾刍善慧名称吉祥，著於雪山聚中大雪山王阿得公家旁侧喇顶静处，又名尊胜洲，书者求寂虚空吉祥。。
信念如日 礼赞如虹
——宗喀巴大师《缘起赞》及殊胜之缘起
信为道元功德母。能真信者，方能万难不辞。然真信，必据于胜解证悟。能海上师多次言及：“以宗喀巴大师之智慧，精进至五十余岁，作缘起赞时，犹言我今始真信佛说矣。”可见真信二字，含有多大的份量！
《缘起赞》是宗大师开悟后所造的第一部论典。展示了大师于佛如日般之信仰，也表达了大师对释迦佛及佛法发自内心的赞叹。《缘起赞》因其法理深邃，情感真切，言辞优美，多年来广为传颂。
宗喀巴大师造此文有这样的缘起：大师在西藏求法时，在苦行过程中面见了文殊菩萨，得到如下授记：将来你依靠龙猛菩萨、圣天论师等的加持可以开悟，还能度化无量众生，但在此之前一定要精进积累资粮等。
后来大师在梦中见到了五位中观论师——龙猛菩萨、圣天论师、佛护论师、月称菩萨、清辨论师。佛护论师把一部《佛护论》放在宗大师的头顶作了加持，之后他就从梦中醒过来了。大师立即找来这部论典，读至“外境于名言有，自性于胜义无”一句时就开悟了。（也有说是依《中论》“若远离蕴体，则无蕴体性”这一颂开悟的。）
开悟后，大师对整个缘起空性法门生起了无比的信心，对本师释迦牟尼佛生起了不退转信。以此因缘他作了《缘起赞》。
《缘起赞》以证悟和宣讲缘起性空来称赞释迦牟尼佛的伟大功德。这是其独特之处。
为什么要以此来称赞佛陀呢？
因为缘起是佛教的精华。懂得了缘起，就能满怀信心地知道，释迦牟尼佛一定能够给我们指引出准确的方向，引导我们走向解脱。宗喀巴大师在《三主要道论》中指出：“不具通达实际慧，虽修出离、菩提心，不能断除有根故，应勤通达缘起法”。此颂谓如果不具通达缘起性空之正见，虽修出离心及菩提心等法亦不能断除流转三有之根。何以故？三有之根本是无明，出离心及菩提心皆不是无明之亲对治法，若要断除无明必须通达缘起性空之无我慧故。因此，小乘欲得涅槃者必须在修出离心上加修缘起性空甚深正见；大乘欲得无上正遍觉位者亦须在修菩提心上加修缘起性空甚深正见焉。宗大师又在《缘起赞》中说：“佛事语最妙，语中此理胜，是故诸智者，应从此忆佛”。颂中所说“此理”即指缘起性空真理。此缘起性空甚深真理对于学佛者之重要性可以知矣。
宗喀巴大师在《缘起赞》中，不是通过其他的方法来证明释迦牟尼佛的伟大与正确，而是以佛陀通过自己的悟道，并宣讲了缘起这样深奥的法门为理由，来赞扬释迦牟尼佛，这也是《缘起赞》的由来。换言之，《缘起赞》主要不是赞扬缘起，而是通过缘起来赞扬释迦牟尼佛。宗喀巴大师认为，所有的神通、四禅八定以及其它的世间功德，都不如证悟缘起。因为前者不能解决生老病死的问题，唯一能解决生老病死的方法，就是证悟缘起性空。从这方面来称赞佛陀，是最殊胜的方式 。（以参考多位善知识释文综合。）
民国以来，随着藏传佛法广泛传播，《缘起赞》得到更多重视和欢迎。汉译本（包括本颂和释文）有法尊法师译本、观空法师译本、郭和卿居士译本、索达吉堪布译本等。以上译本颂文多为五言或七言句，适合诵读记忆。近年，也有人尝试从英文转译为汉文白话长短句，此似乎也有方便现代人阅读之可取处。
《缘起赞》
宗喀巴大师造
法尊法师译
敬礼尊重妙音菩萨
由见说何法，智说成无上，胜者见缘起，垂教我敬礼。
世所有衰损，其根为无明，见何能还灭，是故说缘起。
尔时具慧者，如何不了知，尊圣教心要，即诸缘起道。
如是于依怙，希有称赞门，除说缘起外，谁能得余者。
由彼彼依缘，说彼彼性空，离此更何有，希有善教诲。
愚者执何法，坚固边执缚，智善彼即是，戏纲尽断门。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野干呼狮子。
希有大师希有依，希有胜说希有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
恒作饶益者，为益众生故，说教藏空性，无比决定因。
谓缘起道理，见相违不成，此于尊教法，如何能了知。
尊许若时见，空即缘起义，性空与成立，作所作无违。
若见反彼者，空则用不成，有用则无空，堕苦恼险处。
是故于尊教，极赞见缘起，彼亦非皆无，及以自性有。
无待如空花，故无依非有，若性有彼生，待因缘相违。
是故离缘起，更无有少法，故说离性空，亦无有少法。
若法有自性，则说无涅盘，及无戏论灭，自性无灭故。
故于智众中，发大狮子吼，数唱离自性，善说谁能难。
况无少自性，及依此此生，建立皆成立，二不违随顺。
即由缘起因，说不依边见，此善说即是，尊无上说因。
此皆自性空，缘此此果起，二决定更互，无障为助伴。
除此更有何，为甚奇希有，以此理赞尊，成赞非由余。
若有为愚使，与尊作仇隙，彼不忍无性，妙声有何奇。
若受行尊语，珍藏缘起法，不忍空性吼，我说此为奇。
缘起是无性，无上引导门，若即由彼名，反执有自性。
今有何方便，导彼众生趣，胜圣善行阶，无比尊喜道。
自性无作待，缘起有待作，何能于一事，二无违和顺。
故说缘起法，虽自性本离，然似彼显现，此皆如幻事。
说如尊所教，无有少敌者，能如法求过，善达即由此。
何故由说此，于见不见事，远离增益执，及损灭过故。
缘起道因相，见尊说无比，由此证余语，是量起决定。
见如义善说，有随尊学者，衰损皆远离，灭众过根故。
由背尊圣教，虽久依疲苦，后后过如呼，我见坚固故。
希有诸智者，善达此二别，尔时于圣尊，岂不从髓敬。
纵于一分义，得少许决定，尚与彼胜乐，况尊众多说。
噫愚坏我慧，于如此德聚，虽曾久皈依，未知德少分。
然幸将近终，命相续未没，于尊略生信，想此亦善根。
说中缘起说，慧中缘起智，二如世胜王，尊善知非余。
尽尊所垂教，依缘起性转，彼为涅盘故，尊无不趣寂。
美哉尊圣教，随至谁耳道，彼皆趣寂故，尊教谁不持。
能降诸怨敌，离前后相违，与众生二利，此教我生喜。
尊为求此故，经于无量劫，数舍诸身命，亲爱受用等。
由见何法德，如钩钓诸鱼，能引尊意法，未亲从尊闻。
自恨善根劣，由彼忧恼力，我意终不舍，如母意随子。
于此思尊说，相好胜晃耀，光网遍围绕，大师妙梵音。
此作如是说，能仁妙影像，显现于意中，如月治热恼。
于此奇胜教，诸不智众生，周遍起纠诤，如跋缚罗草。
由见如是相，故我多励力，随顺智者行，数求尊密意。
次于自他宗，修学众教时，后反以疑网，遍烧恼我意。
尊授记龙猛，释无上乘法，远离有无边，教轨夜开园。
无垢智轮满，无碍游虚空，除边执心暗，映邪说星宿。
吉祥月善说，白光鬘照显，由师恩见时，我意获安息。
一切佛事中，语事为第一，彼复因此故，智由此念佛。
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
遇此无上大师教，皆由尊重深恩故， 此善回施诸众生，成善知识摄受因。
愿利者教尽有际，不遭恶分别风动， 达圣教理于大师，获得信忍常充满。
愿一切生舍身命，住持能仁妙教法， 光显甚深缘起性，虽剎那顷不慢缓。
愿胜导者无量难，殷重为心所成办， 由何方便令此增，昼夜专注恒思察。
净胜意乐勤彼时，梵王帝释护世间， 妙黑天等护法众，恒为助伴无暂舍。
由说甚深缘起门中，称赞无上大师世尊善说心藏，多闻苾刍善慧名称吉祥，著於雪山聚中大雪山王阿得公家旁侧喇顶静处，又名尊胜洲，书者求寂虚空吉祥。。
《楞严经》观性元真唯妙觉明
（第八十一段）
【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界。疑水、火性，不相陵灭，又徵虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼，诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明、云屯则暗、风摇则动、霁澄则清、气凝则浊、土积成霾、水澄成映。于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空生？若彼所生，富楼那！且日照时，即是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？
当知是明，非日非空，不异空日。真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空观。地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无谁的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？婉转虚妄，无可凭据。观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其，相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
佛说：富楼那！又如你所提出的问题，说“地、水、火、风”本性圆融，周遍法界，其中“水、火”是互不相容的，那么水性与火性怎么能同时存在，而并没有相互“陵灭”呢？
“陵灭”是指两个相对的事物：我生你灭、你生我灭。如太阳升起、就不会有月亮；月亮升起、就不会有太阳。意为二者不并存、不两立。又“徵”（问）虚空及一切大地都能遍满法界，但虚空与大地都遍满了，就不能相合也不能相容了，如虚空遍满就没有大地了、如大地遍满就没有虚空了。这些是富楼那对佛提出矛盾的双方为什么没有出现冲突，反而出现的是和谐与统一，这是什么道理？
佛说：富楼那！你问的这些问题，我用虚空做个譬喻，虚空无量无边，其体本无一相，它是空的，什么都没有，但它却不拒绝一切有形质物象的生存发挥，我们实际看到的虚空就包容了“太阳、月亮、星球、山河、大地”等等之类的存在，还能让“风、雨”自由发挥，风可以自由自在的吹、雨可以自由自在的下，这是什么道理呢？
佛说：富楼那！我们看见的这个大得无边的虚空，有日光照耀时就有了“光明”、云气厚重时就是一片“昏暗”、有风吹摇时即现“动相”、雨后天晴是“霁”、灰尘少而澄净是“清明”、地气凝结是“浑浊”、尘土积于空中即成“阴霾”、水清亮了就能照出人或物的“影子”，这所有的现象，虚空都能包容，并让它们自由发挥。
佛对富楼那说：你的意思如何？像这些殊途各异的诸多有为相，是从现象处所生呢？还是从虚空中所生？如果是从现象处所生，富楼那！那么产生日照的时候就应该是“日明”，因日就是现象，既然是日明，“明”为日色，十方世界都应该全是日色，都是日色了，就不应该有太阳，怎么虚空中，还有一个圆圆的太阳呢？
如果光明是从虚空中所生，虚空就能自己照亮自己，任何时候都不应该有黑暗了，那为什么在半夜云遮雾绕时，没有光耀生起呢？所以应当知道，“明”非日：即光明的本身不是太阳。“明”非空：即光明的本身不是虚空。“明”不异日：即光明离不开太阳，离开太阳就没有光明了。“明”不异空：即光明也离不开虚空，因离开了虚空，光明就无处显现。“真妙觉明”就与这个道理一样。
“真妙觉”即如来藏：“明”是光明。“真妙觉明”比喻如来藏是寂而常照的光明体。此真妙觉明与“非日非空、不异空日”的光明是一样的，不属于任何一个现象。
佛对富楼那说：你如果心里有一个空明的概念，并以此空明之“空”为因，以“明”为惑业诱发出果报，就会出现空观，如声闻观空，就会得到偏空的涅槃。
一般人观看这“地、水、火、风”，就会发现它们各自不同，各有现象。如果是以“地明净土”为因：则现净土之果。如果是以“不净”为因：则现凡夫秽土之果。如果是以“水明、火明、风明”为因：就会有“水灾、火灾、风灾”出现。
如所有的事物都发生，即“俱发明”，就有所有不同的现象出现，即“则有俱现”，“俱现”就是同时同处所见一物，虽是一物，因众生业因不同，所见就不同，如人见水为水、天人见水为琉璃、鱼类见水为屋、饿鬼见水为血，这就是不同的众生在不同的业因中同见一物，则俱时“同时”有不同的业境出现。
佛说：富楼那！如果在水中，出现太阳的影子，两个人同时观看水中之日，然后两人分东西而行，则会出现两个太阳，一个太阳随东行人、一个太阳随西行人，这一东一西，先前是没有准确定位的。不应该说，这太阳是一个，怎么变成两个而各行一处了呢？
各行一处的太阳就是双，那么最初现出来的怎么只有一个呢？其实这些宛转出现的现象，都是虚妄的，都是没有凭据的，所观之相，原本就是妄相，是无可指认的，犹如空中之花，结出来的只是空果，空果就是没有果，果都没有了，难道你还要问诸如“水、火”这些现象为什么不互相陵灭吗？
佛说：“观性元真、唯妙觉明。”这觉观之本性，原本就是自己的法身，是唯一真实的妙觉明，妙觉明就是菩提心，此菩提心，本具含藏“地、水、火、风”万物万象的功能，一切相对的、相同的；不相对的、不相同的；矛盾的、和谐的；冲突的、统一的，妙觉明心都能容纳，与虚空能包容大地万物是一个道理。
佛说：“地、水、火、风”只是在妙觉明心出现无明后所生起的幻有现象，虚空、大地、人类、万物都在妙觉明心里，并无矛盾，不矛盾是因为它们都是一种幻相，犹如空花一样，是没有结果的，这没有结果的幻相，怎么还要问它们之间合不合、容不容呢？这就是妙觉明心即能包容一切，又能让它们各自发挥自己的作用，而并不相互陵灭的道理。
（第八十一段）
【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界。疑水、火性，不相陵灭，又徵虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼，诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明、云屯则暗、风摇则动、霁澄则清、气凝则浊、土积成霾、水澄成映。于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空生？若彼所生，富楼那！且日照时，即是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？
当知是明，非日非空，不异空日。真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空观。地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无谁的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？婉转虚妄，无可凭据。观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其，相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
佛说：富楼那！又如你所提出的问题，说“地、水、火、风”本性圆融，周遍法界，其中“水、火”是互不相容的，那么水性与火性怎么能同时存在，而并没有相互“陵灭”呢？
“陵灭”是指两个相对的事物：我生你灭、你生我灭。如太阳升起、就不会有月亮；月亮升起、就不会有太阳。意为二者不并存、不两立。又“徵”（问）虚空及一切大地都能遍满法界，但虚空与大地都遍满了，就不能相合也不能相容了，如虚空遍满就没有大地了、如大地遍满就没有虚空了。这些是富楼那对佛提出矛盾的双方为什么没有出现冲突，反而出现的是和谐与统一，这是什么道理？
佛说：富楼那！你问的这些问题，我用虚空做个譬喻，虚空无量无边，其体本无一相，它是空的，什么都没有，但它却不拒绝一切有形质物象的生存发挥，我们实际看到的虚空就包容了“太阳、月亮、星球、山河、大地”等等之类的存在，还能让“风、雨”自由发挥，风可以自由自在的吹、雨可以自由自在的下，这是什么道理呢？
佛说：富楼那！我们看见的这个大得无边的虚空，有日光照耀时就有了“光明”、云气厚重时就是一片“昏暗”、有风吹摇时即现“动相”、雨后天晴是“霁”、灰尘少而澄净是“清明”、地气凝结是“浑浊”、尘土积于空中即成“阴霾”、水清亮了就能照出人或物的“影子”，这所有的现象，虚空都能包容，并让它们自由发挥。
佛对富楼那说：你的意思如何？像这些殊途各异的诸多有为相，是从现象处所生呢？还是从虚空中所生？如果是从现象处所生，富楼那！那么产生日照的时候就应该是“日明”，因日就是现象，既然是日明，“明”为日色，十方世界都应该全是日色，都是日色了，就不应该有太阳，怎么虚空中，还有一个圆圆的太阳呢？
如果光明是从虚空中所生，虚空就能自己照亮自己，任何时候都不应该有黑暗了，那为什么在半夜云遮雾绕时，没有光耀生起呢？所以应当知道，“明”非日：即光明的本身不是太阳。“明”非空：即光明的本身不是虚空。“明”不异日：即光明离不开太阳，离开太阳就没有光明了。“明”不异空：即光明也离不开虚空，因离开了虚空，光明就无处显现。“真妙觉明”就与这个道理一样。
“真妙觉”即如来藏：“明”是光明。“真妙觉明”比喻如来藏是寂而常照的光明体。此真妙觉明与“非日非空、不异空日”的光明是一样的，不属于任何一个现象。
佛对富楼那说：你如果心里有一个空明的概念，并以此空明之“空”为因，以“明”为惑业诱发出果报，就会出现空观，如声闻观空，就会得到偏空的涅槃。
一般人观看这“地、水、火、风”，就会发现它们各自不同，各有现象。如果是以“地明净土”为因：则现净土之果。如果是以“不净”为因：则现凡夫秽土之果。如果是以“水明、火明、风明”为因：就会有“水灾、火灾、风灾”出现。
如所有的事物都发生，即“俱发明”，就有所有不同的现象出现，即“则有俱现”，“俱现”就是同时同处所见一物，虽是一物，因众生业因不同，所见就不同，如人见水为水、天人见水为琉璃、鱼类见水为屋、饿鬼见水为血，这就是不同的众生在不同的业因中同见一物，则俱时“同时”有不同的业境出现。
佛说：富楼那！如果在水中，出现太阳的影子，两个人同时观看水中之日，然后两人分东西而行，则会出现两个太阳，一个太阳随东行人、一个太阳随西行人，这一东一西，先前是没有准确定位的。不应该说，这太阳是一个，怎么变成两个而各行一处了呢？
各行一处的太阳就是双，那么最初现出来的怎么只有一个呢？其实这些宛转出现的现象，都是虚妄的，都是没有凭据的，所观之相，原本就是妄相，是无可指认的，犹如空中之花，结出来的只是空果，空果就是没有果，果都没有了，难道你还要问诸如“水、火”这些现象为什么不互相陵灭吗？
佛说：“观性元真、唯妙觉明。”这觉观之本性，原本就是自己的法身，是唯一真实的妙觉明，妙觉明就是菩提心，此菩提心，本具含藏“地、水、火、风”万物万象的功能，一切相对的、相同的；不相对的、不相同的；矛盾的、和谐的；冲突的、统一的，妙觉明心都能容纳，与虚空能包容大地万物是一个道理。
佛说：“地、水、火、风”只是在妙觉明心出现无明后所生起的幻有现象，虚空、大地、人类、万物都在妙觉明心里，并无矛盾，不矛盾是因为它们都是一种幻相，犹如空花一样，是没有结果的，这没有结果的幻相，怎么还要问它们之间合不合、容不容呢？这就是妙觉明心即能包容一切，又能让它们各自发挥自己的作用，而并不相互陵灭的道理。
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