善事没少做，但福报越修越少，原因在哪里？？
文:善知识 大悲禅寺 今天
↖↖点击上方,长期关注...
很多人都希望能修福，希望自己的生活过得好一些，过得自在一些，富足一些。因此，会去做许多的善事，诸如布施、供养、放生、施食、做义工等等。
但是，人们似乎忽视了一点：我们一边在积极修福的同时，是否也在不停地折损自己的福分呢？
也许，有人不断修福，经常去印经，或者做其它的善事，帮助众生听闻圣贤教诲。
可是，境遇仍不是那么顺利，有病的病不见轻，贫穷的依然贫穷，所求的皆不遂愿。
于是，便会埋怨上苍不平，为何自己这么利益他人，却还不如那些没行善事的人，便会对佛菩萨不满，认为没有照顾自己。
可是，自己积的福已在自己的起心动念、言语造作中被折损了，自己还不知道，实在是大有人在。
为什么这么说呢？
我们是否注意过自己的心？
我们所说的话、我们所做的事，是否真正去观察到？
当看到别人升官发财的时候，特别是才能不如自己的人靠排斥自己而升了官的人，我们的心里是酸溜溜的？还是很反感？是在感受别人的喜悦？在为他们祝福？还是忿忿不平？或者嗤之以鼻而看不起他呢？
我们吃饭的时候，吃到不合胃口的食物时，是会生气的倒掉，或埋怨饭做得不好呢？
还是会时时去感恩种田人的辛苦，卖菜人的辛劳，或是做饭人的用心呢？
在路边看到行乞的人，你是不是认为他在假装残疾，在行骗；或给他钱的时候，自己有一种看不起他，可怜他，或者想自己是在做好事，在救人，在做善事的呢？
在看到某些人行为不端，后来生了一场大病，自已是不是在想：看吧，这就是报应，行恶的人终究是会有恶报的。
此时，会不会清楚地知道，自己已在兴灾乐祸之中了呢？
此心，到底是刻薄还是仁厚？
应该清楚，在一瞬间看到别人受灾而心中大快的时候，那种兴灾乐祸的念头，已经在折损自己的福报。
不管是什么事，起心动念都会起作用，都会折损自己的福报，不是做了才算。
这样细细算来，自己的福报都不知道被自己折掉多少，实在是可惜啊！就像一个破了的桶，你不停地向桶里面倒水，而水却一直在流掉。
其实，惜福比造福更可贵。
在惜福的时候，你懂得去感恩付出的人，懂得珍惜，懂得勤俭。
可是，在造福的时候，一味地希望能多—点，再多一点，这颗贪求的心，也许已经使自己更加地堕落。
若能一面造福，一面惜福，再注意不要折福，相信福分的积累，一定是大幅度地上升。
而且，这个福来的时候，你会享受得很快乐，因为你的心是善的。
当只是用钱财来布施，回来的也是钱财，也许你的生活依然会不太舒服，因为你看别人不顺眼。
可是，若能反观自己的心，布施自己的善良、慈悲、喜悦给别人，你所得到的就不仅仅是财富而已。
所以，要让自己幸福一些，还要注意，不要在点点滴滴处折损自己的福分。
作为一个学生，当看到别人的成绩考得很好的时候，会不会妒忌?
做同样的生意，看到别人的顾客比自己的多，效益比自己的好，会不会酸酸的?
或者，离了婚的人，看到也有人离婚了，心里一想，也有人和我一样，稍有安慰。
又或者，时常说一些酸寒刻薄的话来刺激别人，贬低别人来显示自己，揭人家的短处，谈别人的过失。
这都是我们不够仁厚的存心，也都是在折我们的福分。
所以，一定要看到自己的心，是不是在念念希望别人好。
当看到人家有所得，会很不高兴，看到别人有失反而很安慰；或者，看到自己不喜欢的人受了罪，欢喜得不得了，这都有失仁爱之道，都是在折损自己的福报。
而反之，若要从这些平常的细微之处来修福，就快速多了，念念为一切众生，那么，你的心是为一切众生，你在与一切众生结善缘。
看到别人好，我们高兴，看到别人不好，我们替他们难过，并且，尽己所能地去帮助他们度过难关，哪怕与自己有过节，也义无反顾去帮助，这就是一颗仁厚之心。
有此心，就不用担心自己没有福报，量大福就大。
若能时时长养我们的善心，念念去成就他人的善行，随喜赞叹他人的功德，有能力就尽心尽力，这本身就给我们积累了大福。
在行善的时候，特别要注意心善，时时去体谅他人。
纵然是恶人，也希望他能回头改过，而非嗔恨指责与辱骂。
当你认为自己发心是好的，是想让他好，而去指责甚至打骂有缺点的人时，或者写匿名信去告发或无限上纲地诽谤他人，但是自己却认为是在挽救人家时，那不过是你自己的情绪，并非真正有利于对方向善，也会折损自己的福报。
所以，时时守护自己的善心、清净心，守护自己的一颗爱心。
先做自己的护法，保持自己不造恶，身善良，口善良，心善良。
进而再去安护身边人的心，让他们感受到舒服与自在。
遇到与自己性格、想法和愿力不一样的，不强求苟同，但也不会标新立异，只是相互的尊重与关怀。
这样您会越来越感受到修福得福，真的幸福。
有钱不是幸福，好多财富丰厚的人心灵并不快乐，仍旧在痛苦中。
如果，自己的心恶行善，或者心善行恶，苦心积的福还不够折损的，那也太不值了。 https://t.cn/R2WxHmm
文:善知识 大悲禅寺 今天
↖↖点击上方,长期关注...
很多人都希望能修福，希望自己的生活过得好一些，过得自在一些，富足一些。因此，会去做许多的善事，诸如布施、供养、放生、施食、做义工等等。
但是，人们似乎忽视了一点：我们一边在积极修福的同时，是否也在不停地折损自己的福分呢？
也许，有人不断修福，经常去印经，或者做其它的善事，帮助众生听闻圣贤教诲。
可是，境遇仍不是那么顺利，有病的病不见轻，贫穷的依然贫穷，所求的皆不遂愿。
于是，便会埋怨上苍不平，为何自己这么利益他人，却还不如那些没行善事的人，便会对佛菩萨不满，认为没有照顾自己。
可是，自己积的福已在自己的起心动念、言语造作中被折损了，自己还不知道，实在是大有人在。
为什么这么说呢？
我们是否注意过自己的心？
我们所说的话、我们所做的事，是否真正去观察到？
当看到别人升官发财的时候，特别是才能不如自己的人靠排斥自己而升了官的人，我们的心里是酸溜溜的？还是很反感？是在感受别人的喜悦？在为他们祝福？还是忿忿不平？或者嗤之以鼻而看不起他呢？
我们吃饭的时候，吃到不合胃口的食物时，是会生气的倒掉，或埋怨饭做得不好呢？
还是会时时去感恩种田人的辛苦，卖菜人的辛劳，或是做饭人的用心呢？
在路边看到行乞的人，你是不是认为他在假装残疾，在行骗；或给他钱的时候，自己有一种看不起他，可怜他，或者想自己是在做好事，在救人，在做善事的呢？
在看到某些人行为不端，后来生了一场大病，自已是不是在想：看吧，这就是报应，行恶的人终究是会有恶报的。
此时，会不会清楚地知道，自己已在兴灾乐祸之中了呢？
此心，到底是刻薄还是仁厚？
应该清楚，在一瞬间看到别人受灾而心中大快的时候，那种兴灾乐祸的念头，已经在折损自己的福报。
不管是什么事，起心动念都会起作用，都会折损自己的福报，不是做了才算。
这样细细算来，自己的福报都不知道被自己折掉多少，实在是可惜啊！就像一个破了的桶，你不停地向桶里面倒水，而水却一直在流掉。
其实，惜福比造福更可贵。
在惜福的时候，你懂得去感恩付出的人，懂得珍惜，懂得勤俭。
可是，在造福的时候，一味地希望能多—点，再多一点，这颗贪求的心，也许已经使自己更加地堕落。
若能一面造福，一面惜福，再注意不要折福，相信福分的积累，一定是大幅度地上升。
而且，这个福来的时候，你会享受得很快乐，因为你的心是善的。
当只是用钱财来布施，回来的也是钱财，也许你的生活依然会不太舒服，因为你看别人不顺眼。
可是，若能反观自己的心，布施自己的善良、慈悲、喜悦给别人，你所得到的就不仅仅是财富而已。
所以，要让自己幸福一些，还要注意，不要在点点滴滴处折损自己的福分。
作为一个学生，当看到别人的成绩考得很好的时候，会不会妒忌?
做同样的生意，看到别人的顾客比自己的多，效益比自己的好，会不会酸酸的?
或者，离了婚的人，看到也有人离婚了，心里一想，也有人和我一样，稍有安慰。
又或者，时常说一些酸寒刻薄的话来刺激别人，贬低别人来显示自己，揭人家的短处，谈别人的过失。
这都是我们不够仁厚的存心，也都是在折我们的福分。
所以，一定要看到自己的心，是不是在念念希望别人好。
当看到人家有所得，会很不高兴，看到别人有失反而很安慰；或者，看到自己不喜欢的人受了罪，欢喜得不得了，这都有失仁爱之道，都是在折损自己的福报。
而反之，若要从这些平常的细微之处来修福，就快速多了，念念为一切众生，那么，你的心是为一切众生，你在与一切众生结善缘。
看到别人好，我们高兴，看到别人不好，我们替他们难过，并且，尽己所能地去帮助他们度过难关，哪怕与自己有过节，也义无反顾去帮助，这就是一颗仁厚之心。
有此心，就不用担心自己没有福报，量大福就大。
若能时时长养我们的善心，念念去成就他人的善行，随喜赞叹他人的功德，有能力就尽心尽力，这本身就给我们积累了大福。
在行善的时候，特别要注意心善，时时去体谅他人。
纵然是恶人，也希望他能回头改过，而非嗔恨指责与辱骂。
当你认为自己发心是好的，是想让他好，而去指责甚至打骂有缺点的人时，或者写匿名信去告发或无限上纲地诽谤他人，但是自己却认为是在挽救人家时，那不过是你自己的情绪，并非真正有利于对方向善，也会折损自己的福报。
所以，时时守护自己的善心、清净心，守护自己的一颗爱心。
先做自己的护法，保持自己不造恶，身善良，口善良，心善良。
进而再去安护身边人的心，让他们感受到舒服与自在。
遇到与自己性格、想法和愿力不一样的，不强求苟同，但也不会标新立异，只是相互的尊重与关怀。
这样您会越来越感受到修福得福，真的幸福。
有钱不是幸福，好多财富丰厚的人心灵并不快乐，仍旧在痛苦中。
如果，自己的心恶行善，或者心善行恶，苦心积的福还不够折损的，那也太不值了。 https://t.cn/R2WxHmm
《楞严经》如金刚王常住不坏
（九十六段） 【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
一、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅盘的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
二、涅盘：涅盘就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅盘的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅盘。
三、真如：真如一般解释为不变的最高真理或本体。“真”指真实：真实可以真显妄，即以真实之心，显十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅盘、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
四、佛性：佛性有两种含义，即：1、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。2、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
五、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
六、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
七、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？如来先前说：“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
（九十六段） 【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
一、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅盘的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
二、涅盘：涅盘就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅盘的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅盘。
三、真如：真如一般解释为不变的最高真理或本体。“真”指真实：真实可以真显妄，即以真实之心，显十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅盘、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
四、佛性：佛性有两种含义，即：1、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。2、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
五、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
六、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
七、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？如来先前说：“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
身体是海岸，念头是波浪，内在是海。如果你内在日日风起云涌，波浪越汹涌，对那海岸——身体的冲击就越大。因此，内在的平和清净心的拥有，是身体接近它自己道的基础。
如果说身体是一辆马车，那么它有四个轮子承载它的正常前行：第一个轮子叫“睡眠”，第二个轮子叫“饮食”，第三个轮子叫“情绪”，第四个轮子叫“运动”。睡眠、饮食是两个前轮。你吃得好、睡得足，两前轮气足有劲。
情绪和运动是两个后轮。宁静的心境和劳逸结合的运动为这辆车子提供强大的支持。要想让身体之车行驶更远，路上不撂摊，你就得注意保养这四个轮子，给它们充足的气。
一个生命自身携带的智慧，就足以解决它自身生成的问题。聆听心身，你自己就是自己的医生。——文摘
如果说身体是一辆马车，那么它有四个轮子承载它的正常前行：第一个轮子叫“睡眠”，第二个轮子叫“饮食”，第三个轮子叫“情绪”，第四个轮子叫“运动”。睡眠、饮食是两个前轮。你吃得好、睡得足，两前轮气足有劲。
情绪和运动是两个后轮。宁静的心境和劳逸结合的运动为这辆车子提供强大的支持。要想让身体之车行驶更远，路上不撂摊，你就得注意保养这四个轮子，给它们充足的气。
一个生命自身携带的智慧，就足以解决它自身生成的问题。聆听心身，你自己就是自己的医生。——文摘
✋热门推荐