#捶地三尺有神灵[超话]# 聊几句关于捶地里的天神的事。

我看评论好像有读者认为天神是反派，其实这不太准确。如果用“标准的反派”来看待捶地里的天神，就会无法理解他们的态度和做事的方式。
打个比方就是，在大禹治水这个反映人与自然的斗争的神话里，往大了说，可以认为自然是反派。但就自然本身来说，这只是一场自然而然会出现的洪水。
换言之洪水承担了类似反派的作用，但它其实是一个对万物皆如此的客观存在。
它不是在针对人类，它是说在座的生灵，都是辣鸡[笑cry]
捶地里的天神，其实就是这个调调。[笑cry][笑cry][笑cry]
天庭不干人事，因为他们确实不干人事。[笑cry]

我以前也这么说过几次，捶地的天神基本等于自然神，所以用自然去理解他们就会容易很多。
比如说天神咋那么跩？
因为自然不care。
天神咋啥都无法沟通？
因为自然不可能与你沟通，自然不care。
天神为毛要做有悖于道德的事？
因为道德是人才有的，自然没有，自然不care。

所以千万不要只用字面去理解“天地不仁，以万物为刍狗”。
天地是无所谓仁与不仁的。
仁是人间的概念，自然是没有的。
万物既同为刍狗，也可以同为其他任何一种东西。自然对万物一视同仁。
自然会因为你献出了许多贡品，牺牲了许多巫师或新娘而根据人们的需要调整天气吗？
当然不会了。
那这在人间的眼里就是不仁不信了。
但自然不care。

这样是不是就容易理解一些了？[笑cry]

#宗萨钦哲仁波切[超话]#我们必须向上师，诸佛与菩萨祈请，请求他们赐予加持，
让我们因而能衷心体悟死亡的确定性，一而再、再而三地提醒自己这个事实已与所有认得的人都随时一步步接近死亡”。
当然, 我们都不是白痴，所以都知道自己不免一死。 但我们还必须与更糟的事实相处, 那就是自己何时会死， 以及死亡将如何发生的不确定性。 随着我们对因、缘、果的信任与尊奉愈加增强， 我们更要一再地思索这个不确定性。
我们要常常提醒自己“死亡”与“业”，因为令人讶异的是，大多数的人很容易忘记这两件事。
时常忘记“业”的一个明显征象，是我们有太多的抱怨～～对佛陀、 上师、丈夫、妻子、友人或街上的陌生人。
例如，想象有个固执的人坚持要在悬崖边上的土路驾车，有人告诉他这条路很危险，而且饮酒驾车更是自找麻烦，但他完全忽视这些忠告。
有一天，他喝得烂醉，又在悬崖边上加速前进，于是车子翻下了悬崖，在他摔落崖下石堆之前，在最后的几秒钟，他还在抱怨这是多么的不公平。
这……就是人生的写照。
如果能检视所有我们经历过的悲剧之因，就会发现自己是如何有系统而精确地安排了所有的因与缘，因而确保了我们所经验的果。然而，我们只是不断地抱怨!
这显示出你对因、缘、果缺乏理解，且对佛、法、僧缺乏信心。
巴楚仁波切曾说，天底下并无所谓“佛法修持”与“世间法”两者都圆满的人。 如果我们遇见某人似乎两者都圆满，那么他的善巧很可能只是根基于世俗的价值。
误认为修持佛法会让自已平静，而且能过无忧无虑的生活，这是个极大的误解。 佛法并非一种治疗；相反的, 佛法其实是专门设计用来翻转你的生命的，而这也是你来报名参加所想要得到的。 因此，当你的生命四处碰壁时,为何要抱怨呢?如果你修行，而生活却未翻覆，那么这是你的一切所为皆未生效的征兆，这是佛法与 “新时代”法门一—诸如灵气(aura)、人际关系、沟通、舒活(well-being)、内在孩童(the inner-chila)、与宇宙合一、拥抱树木(ree-hugging) 等—的分别。从佛法的观点来看，这些花样都是轮回众生的玩具，也是很快就会令我们感到无聊麻木的玩具。

天地不仁，以万物为刍狗”，意思是说，天地无所谓善与不善，天地孕育了万物，但是天地对待万物却像对待那个丢掉的草狗一样。通俗点说：天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。不管万物变成什么样子，那是万物自己的造化，与天地无关，天还是干天的事，地还是干地的事。所以孔子也曾经说，天何言哉，天何言哉。天地不会去表达什么，也不会去干涉什么。看似无情，其实却是天地的大善。每个人心里都有善良，在别人遇到危难的时候，都会心存不忍，想要去帮一把，但是如果你的善行只是为了平息自己心中的不忍，而不是去真正的改善别人的处境，那就是“小善”，这样的善行，还是不做的好，不然反而容易让对方陷入新的危险之中。真正的善良，一定要匹配以智慧，人们既要洞悉世相人心，也需明白自然天地法则，只有这样，他的善行才能合乎天道，不违背自然而又能帮助别人摆脱困境，这样的善良才是真正的善良。