老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
江山易改，本性难移。
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透
02
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。 https://t.cn/R2WxTq1
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透
02
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。 https://t.cn/R2WxTq1
人生的三把戒尺：自知、自省、自律
俗话说：江山易改，本性难移。
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。
点个在看，愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。
写作是这个时代最好的自律方式
在写作中沉淀，在思考中提升
俗话说：江山易改，本性难移。
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。
点个在看，愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。
写作是这个时代最好的自律方式
在写作中沉淀，在思考中提升
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