【宣化上人：你念佛念得多了，阿弥陀佛就给你注册了】
《大集月藏经》云：“我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者，当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。
《大智度论》云：有诸菩萨，自念谤大般若，堕恶道中，历无量劫，虽修余行，不能灭罪，后遇知识，教念阿弥陀佛，乃得灭障，超生净土。证知念佛具有忏除罪障的殊胜德用。又按通途法门，菩萨修因证果，须经三大阿僧祗劫。历经十信十住十行十回向十地诸阶位，备经多劫，远之又远。而今净土法门，不越一念，疾超生死，不出片言，顿与圣众齐等。一念顿超，片言即证，至哉妙用，何可思议。
印光大师：学佛人不求往生西方极乐世界，非愚即狂！光自西徂东，由北至南，往返万余里，阅人多矣。其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。
宣化上人：我们末法众生就是以念佛得度，谁若想得度，谁就念佛。
佛成佛之后，说八万四千法门，每一个法门都是教众生修行成佛－－先要发菩提心，然后要修种种的功德、行菩萨道，之后才能有希望成佛。可是在这中间，不知道要经过多长的时间才能成佛。所以在这八万四千法门里边，有一个法门叫「净土法门」。
「净土法门」就是专心念佛的法门，这一个法门是谁创立出来的呢？是当初有一位比丘叫法藏，他发了四十八愿，意思是说，将来他若成佛了，他的国土是没有众苦，而受诸乐的一个国土；十方所有的众生，无论哪一个世界或者星球，或者月球，或者是其他的地球，所有的众生要是称念他的名号，他就一定接引这个众生到他的国土去莲华化生，究竟成佛。假如有人或者其他的众生，念他的名号，如果不成佛的话，那么法藏比丘也永远不成佛。他若成佛，所有称他名号的众生，都一定会生到他这个国土－－极乐世界去。
因为这样，所以释迦牟尼佛说的这个净土法门，根本是没有人请问，他自己说出来的；其他的法门或者经典都是有人请问，然后佛才说这个法门。而这个净土法门，是没有人请问，释迦牟尼佛就自己说出来，这叫「不问自说」。这个法门为什么不问自说呢？就因为这个法门是不可思议的，其他的大比丘、阿罗汉，都没有这种智慧来请问这个法门，所以释迦牟尼佛看机缘成熟了，虽然没有人请法，佛也就说这个法门。这法门对一切众生是很对机的，所谓「用力少而成功多」，用的力量很少，而成就很大，所以这法门既契理又契机。
金山寺打七就证明出这个道理，在打禅七时，只有二十多个人；现在打佛七，就有叁十多个人，所以就证明这个法门对所有的人很相应的。只怕你不念，你若一念，阿弥陀佛的力量就把你摄到极乐世界去，所以这是最不可思议的法门。
阿弥陀佛在西方极乐世界，和我们这儿所有的众生－－念佛的众生－－彼此之间都像有一条电话线似的；我们这儿一念佛，阿弥陀佛那地方的电话就响了，说娑婆世界有众生在那儿念佛呢！阿弥陀佛的电话在什么地方安装着？就在阿弥陀佛的毫毛里，每一根毫毛都有一支电话机在那里，这个电话一响，他说：「哈啰！」那个电话一响，他说：「喂！」另个电话一响，他说：「Yes!」那个电话一响了，他说：「摸系！摸系！」（音/日文）所以这无量的电话都在阿弥陀佛的身上装好了，只怕你不打这个电话，你打这个电话，阿弥陀佛一定会听到你念「阿弥陀佛」这个声音的；这不是讲笑话，这是说真的话。
我们念一声「阿弥陀佛」，阿弥陀佛那儿就听见一声；我们念十声「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛那儿就听见十声；等你念到百声、千声、万声、万万声，念得多了，阿弥陀佛就给你註册：「这个人等临命终的时候，我一定接他来。」这註册就是给你记下来了，等你临命终的时候，身无病苦，心不贪念，意也不颠倒，也没有什么疾苦，身也没有病苦，意也不乱，如入禅定。阿弥陀佛手里拿着金臺，来接引你到西方极乐世界去，在那儿莲华化生，九品莲华做父母，无论谁修这个法门，谁就会去的。
为什么我们在没有死之前，或者很年轻就要念佛呢？因为我们修行就是修临终的一念；临终的一念，有的时候你想起来了，有的时候你就忘了。临终的时候－－最要紧的－－是要记得念「南无阿弥陀佛」，那一定是往生极乐世界的；因为阿弥陀佛不打妄语，他一定会接我们到西方极乐世界去。
《大集月藏经》云：“我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者，当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。
《大智度论》云：有诸菩萨，自念谤大般若，堕恶道中，历无量劫，虽修余行，不能灭罪，后遇知识，教念阿弥陀佛，乃得灭障，超生净土。证知念佛具有忏除罪障的殊胜德用。又按通途法门，菩萨修因证果，须经三大阿僧祗劫。历经十信十住十行十回向十地诸阶位，备经多劫，远之又远。而今净土法门，不越一念，疾超生死，不出片言，顿与圣众齐等。一念顿超，片言即证，至哉妙用，何可思议。
印光大师：学佛人不求往生西方极乐世界，非愚即狂！光自西徂东，由北至南，往返万余里，阅人多矣。其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。
宣化上人：我们末法众生就是以念佛得度，谁若想得度，谁就念佛。
佛成佛之后，说八万四千法门，每一个法门都是教众生修行成佛－－先要发菩提心，然后要修种种的功德、行菩萨道，之后才能有希望成佛。可是在这中间，不知道要经过多长的时间才能成佛。所以在这八万四千法门里边，有一个法门叫「净土法门」。
「净土法门」就是专心念佛的法门，这一个法门是谁创立出来的呢？是当初有一位比丘叫法藏，他发了四十八愿，意思是说，将来他若成佛了，他的国土是没有众苦，而受诸乐的一个国土；十方所有的众生，无论哪一个世界或者星球，或者月球，或者是其他的地球，所有的众生要是称念他的名号，他就一定接引这个众生到他的国土去莲华化生，究竟成佛。假如有人或者其他的众生，念他的名号，如果不成佛的话，那么法藏比丘也永远不成佛。他若成佛，所有称他名号的众生，都一定会生到他这个国土－－极乐世界去。
因为这样，所以释迦牟尼佛说的这个净土法门，根本是没有人请问，他自己说出来的；其他的法门或者经典都是有人请问，然后佛才说这个法门。而这个净土法门，是没有人请问，释迦牟尼佛就自己说出来，这叫「不问自说」。这个法门为什么不问自说呢？就因为这个法门是不可思议的，其他的大比丘、阿罗汉，都没有这种智慧来请问这个法门，所以释迦牟尼佛看机缘成熟了，虽然没有人请法，佛也就说这个法门。这法门对一切众生是很对机的，所谓「用力少而成功多」，用的力量很少，而成就很大，所以这法门既契理又契机。
金山寺打七就证明出这个道理，在打禅七时，只有二十多个人；现在打佛七，就有叁十多个人，所以就证明这个法门对所有的人很相应的。只怕你不念，你若一念，阿弥陀佛的力量就把你摄到极乐世界去，所以这是最不可思议的法门。
阿弥陀佛在西方极乐世界，和我们这儿所有的众生－－念佛的众生－－彼此之间都像有一条电话线似的；我们这儿一念佛，阿弥陀佛那地方的电话就响了，说娑婆世界有众生在那儿念佛呢！阿弥陀佛的电话在什么地方安装着？就在阿弥陀佛的毫毛里，每一根毫毛都有一支电话机在那里，这个电话一响，他说：「哈啰！」那个电话一响，他说：「喂！」另个电话一响，他说：「Yes!」那个电话一响了，他说：「摸系！摸系！」（音/日文）所以这无量的电话都在阿弥陀佛的身上装好了，只怕你不打这个电话，你打这个电话，阿弥陀佛一定会听到你念「阿弥陀佛」这个声音的；这不是讲笑话，这是说真的话。
我们念一声「阿弥陀佛」，阿弥陀佛那儿就听见一声；我们念十声「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛那儿就听见十声；等你念到百声、千声、万声、万万声，念得多了，阿弥陀佛就给你註册：「这个人等临命终的时候，我一定接他来。」这註册就是给你记下来了，等你临命终的时候，身无病苦，心不贪念，意也不颠倒，也没有什么疾苦，身也没有病苦，意也不乱，如入禅定。阿弥陀佛手里拿着金臺，来接引你到西方极乐世界去，在那儿莲华化生，九品莲华做父母，无论谁修这个法门，谁就会去的。
为什么我们在没有死之前，或者很年轻就要念佛呢？因为我们修行就是修临终的一念；临终的一念，有的时候你想起来了，有的时候你就忘了。临终的时候－－最要紧的－－是要记得念「南无阿弥陀佛」，那一定是往生极乐世界的；因为阿弥陀佛不打妄语，他一定会接我们到西方极乐世界去。
做学佛念佛的人（转自学佛网）
念佛与不念佛，是有很大差异的。念佛的人，他一生有方向、有目标，他知道将来到哪里去;不学佛的人，不知道从哪里来，死不晓得往哪里去。
佛法里讲，临终随着业力所转，依旧六道轮回，如果你善业力量强，你会在三善道;恶业力量强，那你肯定就到三恶道。三恶道去很容易，出来很困难，这就是所谓愈迷愈深。
六道轮回里，人道是比较容易觉悟，因为苦多乐少，容易觉悟。所以佛法里头常讲"富贵学道难"，富贵人家享福，不知什么叫苦，你叫他来学佛，他倒觉得学佛很苦。
“贫穷学道难”，他三餐饭都吃不上，你叫他来念佛，他怎能来?人道好比小康之家，不太富贵，但也不很贫穷，这样修行比较容易。
学佛的人心清净、妄念少，所谓是"烦恼轻，智慧长";不学佛的人那肯定是妄想杂念多，没有智慧。
念佛的人，纵然是愚痴卑贱的不净凡夫，可是他现生就是大白莲花，是妙好人、最胜人，能够跟阿弥陀佛一体，被弥陀的光明常加照摄，被诸佛团团围绕而护念，被诸大菩萨紧紧相随，被天神所拥护，自然消灾延寿，免除一切障难，而临终自然往生净土，远远超过世上的任何人。
学佛念佛的人，价值观跟世人不一样，只求生净土，不搞世间名利，金钱、地位、学问都不要，就念“南无阿弥陀佛”，因为念佛“远远超胜世间上任何人”。
若不念佛、不愿生极乐，则虽位高权重，犹是阎王眷属，日日接近地狱，如牛赴市，步步近死;一旦命终，悔惧交至。
我们来到这个世间做一次人太不容易了!闻到佛法太难了!闻到阿弥陀佛的慈悲本愿就更稀有了!你不念“南无阿弥陀佛”，到最后两眼一翻……那就太可惜了。所以我们很幸运，一向念佛，自然往生净土。
爱欲荣华，不可常保，
皆当别离，无可乐者。
人在世间爱欲之中，夫妻、儿女，都是爱欲，染污法;荣华富贵很风光、很体面，但这些都是过眼云烟，都是要和你分离的。学佛的人，世间心要放淡一点。
世情淡一分 佛法浓一分
世态淡一分 道心浓一分
淡一点，并不是不照顾家庭，是不要有太执著的心，要劝导家人念佛，这才是你对他们的慈悲，家人如果机缘没到，那以后再说，不要搞得颠头昏脑，所以，念佛人要以佛法安住内心。
独生独死，独去独来，
身自当之，无有代者。
一个人来到世间，又一个人死去，一个人到阎罗王那里，又一个人投胎，独自承担所造的罪业，没有别人为你承担——唯有阿弥陀佛愿为你承担!你不念佛，不相信佛，不让他承担，要自己来，那你将来就苦了!所以，唯有念佛最为保险。
开展居士念佛活动，法师给予及实修指导。法师开示说，信仰阿弥陀佛、求愿往生极乐世界，不能只是停留在道理上的了解，更要从自己内心生起真实而且深切的信愿;要收摄驰散的身心，将自己的信愿集中在一句“阿弥陀佛”圣号上。很多参加念佛的居士说：念佛越念越想念、越念越欢喜、越念越轻安、越念越喜悦，越念越有信心。（转自学佛网）
南无阿弥陀佛
念佛与不念佛，是有很大差异的。念佛的人，他一生有方向、有目标，他知道将来到哪里去;不学佛的人，不知道从哪里来，死不晓得往哪里去。
佛法里讲，临终随着业力所转，依旧六道轮回，如果你善业力量强，你会在三善道;恶业力量强，那你肯定就到三恶道。三恶道去很容易，出来很困难，这就是所谓愈迷愈深。
六道轮回里，人道是比较容易觉悟，因为苦多乐少，容易觉悟。所以佛法里头常讲"富贵学道难"，富贵人家享福，不知什么叫苦，你叫他来学佛，他倒觉得学佛很苦。
“贫穷学道难”，他三餐饭都吃不上，你叫他来念佛，他怎能来?人道好比小康之家，不太富贵，但也不很贫穷，这样修行比较容易。
学佛的人心清净、妄念少，所谓是"烦恼轻，智慧长";不学佛的人那肯定是妄想杂念多，没有智慧。
念佛的人，纵然是愚痴卑贱的不净凡夫，可是他现生就是大白莲花，是妙好人、最胜人，能够跟阿弥陀佛一体，被弥陀的光明常加照摄，被诸佛团团围绕而护念，被诸大菩萨紧紧相随，被天神所拥护，自然消灾延寿，免除一切障难，而临终自然往生净土，远远超过世上的任何人。
学佛念佛的人，价值观跟世人不一样，只求生净土，不搞世间名利，金钱、地位、学问都不要，就念“南无阿弥陀佛”，因为念佛“远远超胜世间上任何人”。
若不念佛、不愿生极乐，则虽位高权重，犹是阎王眷属，日日接近地狱，如牛赴市，步步近死;一旦命终，悔惧交至。
我们来到这个世间做一次人太不容易了!闻到佛法太难了!闻到阿弥陀佛的慈悲本愿就更稀有了!你不念“南无阿弥陀佛”，到最后两眼一翻……那就太可惜了。所以我们很幸运，一向念佛，自然往生净土。
爱欲荣华，不可常保，
皆当别离，无可乐者。
人在世间爱欲之中，夫妻、儿女，都是爱欲，染污法;荣华富贵很风光、很体面，但这些都是过眼云烟，都是要和你分离的。学佛的人，世间心要放淡一点。
世情淡一分 佛法浓一分
世态淡一分 道心浓一分
淡一点，并不是不照顾家庭，是不要有太执著的心，要劝导家人念佛，这才是你对他们的慈悲，家人如果机缘没到，那以后再说，不要搞得颠头昏脑，所以，念佛人要以佛法安住内心。
独生独死，独去独来，
身自当之，无有代者。
一个人来到世间，又一个人死去，一个人到阎罗王那里，又一个人投胎，独自承担所造的罪业，没有别人为你承担——唯有阿弥陀佛愿为你承担!你不念佛，不相信佛，不让他承担，要自己来，那你将来就苦了!所以，唯有念佛最为保险。
开展居士念佛活动，法师给予及实修指导。法师开示说，信仰阿弥陀佛、求愿往生极乐世界，不能只是停留在道理上的了解，更要从自己内心生起真实而且深切的信愿;要收摄驰散的身心，将自己的信愿集中在一句“阿弥陀佛”圣号上。很多参加念佛的居士说：念佛越念越想念、越念越欢喜、越念越轻安、越念越喜悦，越念越有信心。（转自学佛网）
南无阿弥陀佛
善有善报恶有恶报 那善恶功过能否抵消？
文：法光法师
功过是不能抵销的！
我们用“种瓜得瓜，种豆得豆”来做比喻，瓜的因不好，代表“恶”，豆代表“善”。
我的瓜种下去了，现在知道错了，我现在豆种得很多，瓜会不会变成豆？不会！
瓜还是结瓜，豆还是结豆。这就说明功过不能抵消。
决不是我豆种多了，瓜就不结瓜，它还是一样结瓜。
无始劫以来，我们的善恶业因绝对不能抵销，但是“因”要变成“果”，当中要有缘，所以佛讲“缘生”。
我的恶因很多，我不想结恶的果报，我就把恶的缘断掉。
譬如种瓜，我不想让它结瓜，我把瓜的种子放在茶杯里面盖起来，它没有土壤、空气、水分，经过一百年，它也不会结瓜，这是缘没有了。
如果你把瓜种在肥沃的土地，它有水分、肥料、日光的缘，它一定生长得很好。
所以，我们要想善成就，一定要修善缘；要想断恶，将恶缘断除，恶的种子就不会结果。
未信佛前所造的罪业，及信佛之后所做的功德能不能相抵？这应该从三方面谈起：
一、未信佛之前所造的过失，必定恶因已种下八识田中，将后随机缘成熟，必感召恶果，造作何因，将得何果！
华严经云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
若信佛学佛之后，善根大展流露，懂得广造一切善因，亦将感召一切善果。
这话如何说呢？
因为种善因必得善报故！
依因果律而言，因果（梵语hetu-phala）是有规律的，不会脱离轨道的，因果是平等的，迟早总会受报的，甚至不会错乱的，因果受报轻重丝毫不差的。
因果之存在，不论有信佛无信佛，因果总是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之后，因果才开始有；
更不是不信因果，因果从此就没有了，若有人不信因果，因果还是宛然存在的，不会因你的不信而因果就自然不存在了。
是故佛陀告诉弟子说：
因果的存在与不存在，不是信有因果就有因果，信无因果就没有因果的，不是强辩来肯定的；
因果不是佛陀的产物与申请专利品，因果是来自每个人心目中的造作。
因果是来自每个人心目中的造作
有造作必有因，有因必有果，无造作则无因果，如是正见，是名因果之义，因果不离心，心不离因果，因果由心造作所得，心能造作诸因果，心与因果正等无异。
二、过失与功德能否相抵呢？若以定业不定业，轻业与重业而言，就有差别了。
◎若轻业或不定业，所造的恶因不很强烈，又能加上自己努力精进用功——
广造诸善，大行布施、爱语、同事、利行、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧……
如是日积月累，久而久之，恶因久而无因缘促成，必得干枯焦芽，因而不复造成恶果。
譬如一颗种子置于无水分及泥土的石头上，久而久之，被太阳晒干水分，又无泥土滋润，必将枯死无疑。
轻业与不定业亦复如是。
◎若造下重业与定业，因果则另当别论了，重业与定业在八识田中，已构成明显的因果条件，迟早总是必报的。
虽勤修佛道，已证成佛果，圣位亦有果报，圣凡不出因果，只是圣者受果报之际，心地如如不动，不恐慌，自在无动本尊，内心始终光明无惑，何以故？因为圣者明白造何因必感召何果啊！
三、化业力为愿力，以愿力净化业力。
如果修行者的愿力坚强，能勇猛精进，往往可以将业力转为愿力的，这要看行者的智慧与悲愿的造化来决定，这话如何说呢？
因为，有业力则无愿力，有愿力则无业力，业力与愿力不能同时存在；修行者就是将愿力抖擞图强起来，将业力加以净化而已！
以愿力净化业力
若业力不能净化，不能清净圆满，那么，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，业力就可以转化为愿力了，何以故？
因为佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我们亦可以成佛，成佛是人人平等的，我们欲得成佛，必将业力净化为愿力，依愿力而净化业力。
念佛者实为恶因之减损缘，能将恶种子蚀腐，故曰消灭，理非矛盾。更应知此是以缘转变其成分，决不是善恶抵消也。
文：法光法师
功过是不能抵销的！
我们用“种瓜得瓜，种豆得豆”来做比喻，瓜的因不好，代表“恶”，豆代表“善”。
我的瓜种下去了，现在知道错了，我现在豆种得很多，瓜会不会变成豆？不会！
瓜还是结瓜，豆还是结豆。这就说明功过不能抵消。
决不是我豆种多了，瓜就不结瓜，它还是一样结瓜。
无始劫以来，我们的善恶业因绝对不能抵销，但是“因”要变成“果”，当中要有缘，所以佛讲“缘生”。
我的恶因很多，我不想结恶的果报，我就把恶的缘断掉。
譬如种瓜，我不想让它结瓜，我把瓜的种子放在茶杯里面盖起来，它没有土壤、空气、水分，经过一百年，它也不会结瓜，这是缘没有了。
如果你把瓜种在肥沃的土地，它有水分、肥料、日光的缘，它一定生长得很好。
所以，我们要想善成就，一定要修善缘；要想断恶，将恶缘断除，恶的种子就不会结果。
未信佛前所造的罪业，及信佛之后所做的功德能不能相抵？这应该从三方面谈起：
一、未信佛之前所造的过失，必定恶因已种下八识田中，将后随机缘成熟，必感召恶果，造作何因，将得何果！
华严经云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
若信佛学佛之后，善根大展流露，懂得广造一切善因，亦将感召一切善果。
这话如何说呢？
因为种善因必得善报故！
依因果律而言，因果（梵语hetu-phala）是有规律的，不会脱离轨道的，因果是平等的，迟早总会受报的，甚至不会错乱的，因果受报轻重丝毫不差的。
因果之存在，不论有信佛无信佛，因果总是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之后，因果才开始有；
更不是不信因果，因果从此就没有了，若有人不信因果，因果还是宛然存在的，不会因你的不信而因果就自然不存在了。
是故佛陀告诉弟子说：
因果的存在与不存在，不是信有因果就有因果，信无因果就没有因果的，不是强辩来肯定的；
因果不是佛陀的产物与申请专利品，因果是来自每个人心目中的造作。
因果是来自每个人心目中的造作
有造作必有因，有因必有果，无造作则无因果，如是正见，是名因果之义，因果不离心，心不离因果，因果由心造作所得，心能造作诸因果，心与因果正等无异。
二、过失与功德能否相抵呢？若以定业不定业，轻业与重业而言，就有差别了。
◎若轻业或不定业，所造的恶因不很强烈，又能加上自己努力精进用功——
广造诸善，大行布施、爱语、同事、利行、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧……
如是日积月累，久而久之，恶因久而无因缘促成，必得干枯焦芽，因而不复造成恶果。
譬如一颗种子置于无水分及泥土的石头上，久而久之，被太阳晒干水分，又无泥土滋润，必将枯死无疑。
轻业与不定业亦复如是。
◎若造下重业与定业，因果则另当别论了，重业与定业在八识田中，已构成明显的因果条件，迟早总是必报的。
虽勤修佛道，已证成佛果，圣位亦有果报，圣凡不出因果，只是圣者受果报之际，心地如如不动，不恐慌，自在无动本尊，内心始终光明无惑，何以故？因为圣者明白造何因必感召何果啊！
三、化业力为愿力，以愿力净化业力。
如果修行者的愿力坚强，能勇猛精进，往往可以将业力转为愿力的，这要看行者的智慧与悲愿的造化来决定，这话如何说呢？
因为，有业力则无愿力，有愿力则无业力，业力与愿力不能同时存在；修行者就是将愿力抖擞图强起来，将业力加以净化而已！
以愿力净化业力
若业力不能净化，不能清净圆满，那么，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，业力就可以转化为愿力了，何以故？
因为佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我们亦可以成佛，成佛是人人平等的，我们欲得成佛，必将业力净化为愿力，依愿力而净化业力。
念佛者实为恶因之减损缘，能将恶种子蚀腐，故曰消灭，理非矛盾。更应知此是以缘转变其成分，决不是善恶抵消也。
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