【每日闻法】《大佛顶首楞严经》卷一经中云：“…
即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难，及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。阿难，汝先答我见光明拳。此拳光明，因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不。阿难言：唯然世尊。既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难。汝言相类，是义不然。何以故。如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何。汝试于途，询问盲人，汝何所见。彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损。阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见。佛告阿难。诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别，为无有别。如是世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事。是故当知，灯能显色。如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
阿难，虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲……”阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐复以善根回向世间法界有情众生吉祥安康国泰民安！阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难，及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。阿难，汝先答我见光明拳。此拳光明，因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不。阿难言：唯然世尊。既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难。汝言相类，是义不然。何以故。如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何。汝试于途，询问盲人，汝何所见。彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损。阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见。佛告阿难。诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别，为无有别。如是世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事。是故当知，灯能显色。如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
阿难，虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲……”阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐复以善根回向世间法界有情众生吉祥安康国泰民安！阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
即时。〔如来〕『从胸卍字』。〖涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方。所有宝刹。〗〔诸如来顶〕。“旋至”阿难。及诸大众。
“告”阿难言。【吾今为汝“建大法幢”。亦令〖十方一切众生〗。『获妙微密。性净明心。得清净眼』。阿难。｛汝先“答”我“见光明拳”。此拳光明“因何所有”。云何“成拳”。汝将“谁见”。】
阿难言。【由〔佛〕「全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明」。我实“眼观”。｛五轮指端。“屈握”示人。故“有拳相”｝。】
〔佛〕告阿难。【〔如来〕今日“实言告”汝。「诸有智者。要以“譬喻”而得『开悟』」。阿难。｛譬如我“拳”。若无我“手”。不成我“拳”。若无汝“眼”。不成汝“见”。以汝“眼根”。例我“拳理”。「其义均否」。】
阿难言。【惟然。〔世尊〕。「既无我“眼”。不成我“见”」。「以我“眼根”。例如来拳」。「事义相类」。】
佛告阿难。【｛汝言相类。是义不然｝。何以故。「如无手人。拳毕竟灭」。『彼无眼者。非见全无』。所以者何。汝试于途。「“询问”盲人。汝“何所见”」。｛彼诸盲人。必来“答”汝。我今“眼前”。惟“见黑暗”｝。更无他瞩。「以是义观。前尘自暗」。『见何亏损』。】
阿难言。【诸盲“眼前”。“惟睹黑暗”。云何“成见”。】
佛告阿难。【诸盲“无眼”。“惟观黑暗”。『与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别』。】
【如是。〔世尊〕。『此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异』。】
【阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘。见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。『是故。当知灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼』。】
恭录佛顶首楞严经
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“告”阿难言。【吾今为汝“建大法幢”。亦令〖十方一切众生〗。『获妙微密。性净明心。得清净眼』。阿难。｛汝先“答”我“见光明拳”。此拳光明“因何所有”。云何“成拳”。汝将“谁见”。】
阿难言。【由〔佛〕「全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明」。我实“眼观”。｛五轮指端。“屈握”示人。故“有拳相”｝。】
〔佛〕告阿难。【〔如来〕今日“实言告”汝。「诸有智者。要以“譬喻”而得『开悟』」。阿难。｛譬如我“拳”。若无我“手”。不成我“拳”。若无汝“眼”。不成汝“见”。以汝“眼根”。例我“拳理”。「其义均否」。】
阿难言。【惟然。〔世尊〕。「既无我“眼”。不成我“见”」。「以我“眼根”。例如来拳」。「事义相类」。】
佛告阿难。【｛汝言相类。是义不然｝。何以故。「如无手人。拳毕竟灭」。『彼无眼者。非见全无』。所以者何。汝试于途。「“询问”盲人。汝“何所见”」。｛彼诸盲人。必来“答”汝。我今“眼前”。惟“见黑暗”｝。更无他瞩。「以是义观。前尘自暗」。『见何亏损』。】
阿难言。【诸盲“眼前”。“惟睹黑暗”。云何“成见”。】
佛告阿难。【诸盲“无眼”。“惟观黑暗”。『与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别』。】
【如是。〔世尊〕。『此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异』。】
【阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘。见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。『是故。当知灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼』。】
恭录佛顶首楞严经
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即时。〔如来〕『从胸卍字』。〖涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方。所有宝刹。〗〔诸如来顶〕。“旋至”阿难。及诸大众。
“告”阿难言。【吾今为汝“建大法幢”。亦令〖十方一切众生〗。『获妙微密。性净明心。得清净眼』。阿难。｛汝先“答”我“见光明拳”。此拳光明“因何所有”。云何“成拳”。汝将“谁见”。】
阿难言。【由〔佛〕「全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明」。我实“眼观”。｛五轮指端。“屈握”示人。故“有拳相”｝。】
〔佛〕告阿难。【〔如来〕今日“实言告”汝。「诸有智者。要以“譬喻”而得『开悟』」。阿难。｛譬如我“拳”。若无我“手”。不成我“拳”。若无汝“眼”。不成汝“见”。以汝“眼根”。例我“拳理”。「其义均否」。】
阿难言。【惟然。〔世尊〕。「既无我“眼”。不成我“见”」。「以我“眼根”。例如来拳」。「事义相类」。】
佛告阿难。【｛汝言相类。是义不然｝。何以故。「如无手人。拳毕竟灭」。『彼无眼者。非见全无』。所以者何。汝试于途。「“询问”盲人。汝“何所见”」。｛彼诸盲人。必来“答”汝。我今“眼前”。惟“见黑暗”｝。更无他瞩。「以是义观。前尘自暗」。『见何亏损』。】
阿难言。【诸盲“眼前”。“惟睹黑暗”。云何“成见”。】
佛告阿难。【诸盲“无眼”。“惟观黑暗”。『与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别』。】
【如是。〔世尊〕。『此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异』。】
【阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘。见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。『是故。当知灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼』。】
恭录佛顶首楞严经
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“告”阿难言。【吾今为汝“建大法幢”。亦令〖十方一切众生〗。『获妙微密。性净明心。得清净眼』。阿难。｛汝先“答”我“见光明拳”。此拳光明“因何所有”。云何“成拳”。汝将“谁见”。】
阿难言。【由〔佛〕「全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明」。我实“眼观”。｛五轮指端。“屈握”示人。故“有拳相”｝。】
〔佛〕告阿难。【〔如来〕今日“实言告”汝。「诸有智者。要以“譬喻”而得『开悟』」。阿难。｛譬如我“拳”。若无我“手”。不成我“拳”。若无汝“眼”。不成汝“见”。以汝“眼根”。例我“拳理”。「其义均否」。】
阿难言。【惟然。〔世尊〕。「既无我“眼”。不成我“见”」。「以我“眼根”。例如来拳」。「事义相类」。】
佛告阿难。【｛汝言相类。是义不然｝。何以故。「如无手人。拳毕竟灭」。『彼无眼者。非见全无』。所以者何。汝试于途。「“询问”盲人。汝“何所见”」。｛彼诸盲人。必来“答”汝。我今“眼前”。惟“见黑暗”｝。更无他瞩。「以是义观。前尘自暗」。『见何亏损』。】
阿难言。【诸盲“眼前”。“惟睹黑暗”。云何“成见”。】
佛告阿难。【诸盲“无眼”。“惟观黑暗”。『与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别』。】
【如是。〔世尊〕。『此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异』。】
【阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘。见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。『是故。当知灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼』。】
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