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印光大师：若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。
南无阿弥陀佛！愿一切有情.离苦得乐.究竟解脱.圆满自在！
导读
“以佛法助儒道，二法并行，俾一切人于世法为真儒，于出世法为真释。若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。”
“因果一法乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说之大因果处，或领会不及。当以世间浅近者，为入胜之方便。”
“念佛所重在往生，念之至极，亦能明心见性。”
“须知如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身。具惑业者往生，已超登圣地。”
复四川谢诚明居士书
适奉手书，知贵地尚有儒佛心法，一肩担荷者，欣慰无似。至于誉不慧处，颇涉世谛俗套。夸鱼目逾宝珠，谓寸木高岑楼，令人惭惶无地耳。
光一介庸僧，无法自给，常时行乞于大富长者之门，见其所弃之残羹馊饭，取而自资。有不嫌酸臭者，亦复以此用施。而徐蔚如谓其有益饥人，遂屡为流布。虽意有可取，而文不足观。不意竟渎阁下青眼，感愧何极。芜钞二次所印，以蔚如丁母忧出京，托友人校对。由通家不能细心，遂致错讹数十。去春蔚如又令上海商务印书馆，另编另排，兼以留板（此次校对颇精）。至今春正月出书，以印二千部，未出正月，即已售尽。该馆事忙，不暇再印。后由请者屡催，许抽暇先印一千以应之。待后有暇，再为多印。今奉上二部，祈查收。此中比京中二次印者，多卅余篇。其于正心诚意，竭诚尽敬之旨，亦略为发挥。以对治今人向外驰求，及肆无忌惮之病。于初学稍有裨益，若通宗通教者见之，未免有发呕者。然果呕尽宗教不消之陈食，则此残羹馊饭，亦可培补元气。待其气力充足，再用王膳，则方得实益矣。川中若有不嫌酸臭者，当令商务印书分馆，代为发售可也。
至律、教、禅、净之种种法门，何者合机？当于《净土决疑论》，息心详阅，自知梗概。今不具书。至谓以佛法助儒道，二法并行，俾一切人于世法为真儒，于出世法为真释。若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。较比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。参禅一法，非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故？一则无善知识提持抉择，二则学者不知禅之所以，名为参禅，实为误会。光于《宗教不宜混滥论》及《净土决疑论》，已示大概。今人无论上中下根，皆须以力敦伦常，主敬存诚，深信因果，广行众善，一心念佛求生西方为事。
因果一法乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之。如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说之大因果处，或领会不及。当以世间浅近者，为入胜之方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等（感应篇，上海中华书局有感应篇汇编，为古今注此篇者之冠，文理俱佳，有二本），俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民，人人可以了生死矣。光前年曾刻《安士全书》（文钞中有二序，可知大概）板存扬州，各经房皆为流通。诚淑世善民之要书也。
念佛所重在往生，念之至极，亦能明心见性。非念佛于现世了无所益也。昔明教嵩禅师，日课十万声观音圣号，后于世间经书，悉皆不读而知。当看《净土十要》、《净土圣贤录》，方可知念佛之妙。而光之芜钞，屡屡言之。居士谓现世无益者，不但未深体净宗诸经论，即光钞亦属走马观灯，未暇详究耳。律不独指粗迹而已，若不主敬存诚，即为犯律。而因果又为律中纲骨。若人不知因果，及瞒因昧果，皆为违律。
念佛之人，举心动念，常与佛合。则律、教、禅、净一道齐行矣。须知如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身。具惑业者往生，已超登圣地。一则全仗自力，一则全仗佛力，又兼自力。二者难易，奚啻天渊。每有聪明人，涉猎禅书，觉其有味，遂欲以禅自命，拟为通方高人。皆属不知禅净所以，妄自尊大之流类。如是知见，断断不可依从。依之则了生脱死，恐经尘点劫数，尚无望也。祈细阅光文钞自知。
恭录自《增广印光法师文钞》卷一 https://t.cn/RxBBmh3
南无阿弥陀佛！愿一切有情.离苦得乐.究竟解脱.圆满自在！
导读
“以佛法助儒道，二法并行，俾一切人于世法为真儒，于出世法为真释。若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。”
“因果一法乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说之大因果处，或领会不及。当以世间浅近者，为入胜之方便。”
“念佛所重在往生，念之至极，亦能明心见性。”
“须知如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身。具惑业者往生，已超登圣地。”
复四川谢诚明居士书
适奉手书，知贵地尚有儒佛心法，一肩担荷者，欣慰无似。至于誉不慧处，颇涉世谛俗套。夸鱼目逾宝珠，谓寸木高岑楼，令人惭惶无地耳。
光一介庸僧，无法自给，常时行乞于大富长者之门，见其所弃之残羹馊饭，取而自资。有不嫌酸臭者，亦复以此用施。而徐蔚如谓其有益饥人，遂屡为流布。虽意有可取，而文不足观。不意竟渎阁下青眼，感愧何极。芜钞二次所印，以蔚如丁母忧出京，托友人校对。由通家不能细心，遂致错讹数十。去春蔚如又令上海商务印书馆，另编另排，兼以留板（此次校对颇精）。至今春正月出书，以印二千部，未出正月，即已售尽。该馆事忙，不暇再印。后由请者屡催，许抽暇先印一千以应之。待后有暇，再为多印。今奉上二部，祈查收。此中比京中二次印者，多卅余篇。其于正心诚意，竭诚尽敬之旨，亦略为发挥。以对治今人向外驰求，及肆无忌惮之病。于初学稍有裨益，若通宗通教者见之，未免有发呕者。然果呕尽宗教不消之陈食，则此残羹馊饭，亦可培补元气。待其气力充足，再用王膳，则方得实益矣。川中若有不嫌酸臭者，当令商务印书分馆，代为发售可也。
至律、教、禅、净之种种法门，何者合机？当于《净土决疑论》，息心详阅，自知梗概。今不具书。至谓以佛法助儒道，二法并行，俾一切人于世法为真儒，于出世法为真释。若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。较比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。参禅一法，非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故？一则无善知识提持抉择，二则学者不知禅之所以，名为参禅，实为误会。光于《宗教不宜混滥论》及《净土决疑论》，已示大概。今人无论上中下根，皆须以力敦伦常，主敬存诚，深信因果，广行众善，一心念佛求生西方为事。
因果一法乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之。如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说之大因果处，或领会不及。当以世间浅近者，为入胜之方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等（感应篇，上海中华书局有感应篇汇编，为古今注此篇者之冠，文理俱佳，有二本），俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民，人人可以了生死矣。光前年曾刻《安士全书》（文钞中有二序，可知大概）板存扬州，各经房皆为流通。诚淑世善民之要书也。
念佛所重在往生，念之至极，亦能明心见性。非念佛于现世了无所益也。昔明教嵩禅师，日课十万声观音圣号，后于世间经书，悉皆不读而知。当看《净土十要》、《净土圣贤录》，方可知念佛之妙。而光之芜钞，屡屡言之。居士谓现世无益者，不但未深体净宗诸经论，即光钞亦属走马观灯，未暇详究耳。律不独指粗迹而已，若不主敬存诚，即为犯律。而因果又为律中纲骨。若人不知因果，及瞒因昧果，皆为违律。
念佛之人，举心动念，常与佛合。则律、教、禅、净一道齐行矣。须知如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身。具惑业者往生，已超登圣地。一则全仗自力，一则全仗佛力，又兼自力。二者难易，奚啻天渊。每有聪明人，涉猎禅书，觉其有味，遂欲以禅自命，拟为通方高人。皆属不知禅净所以，妄自尊大之流类。如是知见，断断不可依从。依之则了生脱死，恐经尘点劫数，尚无望也。祈细阅光文钞自知。
恭录自《增广印光法师文钞》卷一 https://t.cn/RxBBmh3
最高智慧的境界（《佛陀法語錄》常律老和尚編著，佛弟子孫守真任真甫重繹撰）
最高智慧的境界
那拉卡比丘向佛陀請示：我已發心、發願讓自己成為一介比丘。敢問佛陀，怎樣才算是智慧的最高境界？
佛告那拉卡曰：您問得很好，我也會從頭仔細地對您解釋、與您分享。只是您要知道：最高的智慧是很不容易才能達到的，因為在達到這個境界之前，有著非常多需要您去踐履的善行。
首先，你一定要保持機警且全力以赴。
要試著去讓自己的心念心智盡可能地在在處處平靜安穩、保持平衡。因為只要您還有意識，總是有機會聽到或面對別人對您的讚美或指責。只要您能保持心理上的平衡，平靜安穩地走下去，就不會讓這些外來的消與息左右您的心智、撩撥您的意念。您若能隨時保持這樣的平靜與泰然，就能讓自己遠離傲慢與計較的風暴，得到心境上－－如平流層般－－的提升。
隨時檢視自己的感官與欲望，不論它們是多麼微弱或多麼強烈。對於任何眾生（注意：是「眾緣和合而生」者，不僅是人；因此，當然，蚊蟲螞蟻、屎尿穢物、寶貝奇珍……都是），決定不要有一丁點的嫌棄或執著。且要克制自己和別人比較的念頭與衝動，不管比較的是什麼：財富、順逆、尊卑、聰明……。唯有放下了這樣的衝動與念頭，您才能免除羨慕與嫉妒的枷鎖，從而由根本刨除了所有可能的佔有慾與迫害慾；當然也就不會有機會去影響別人，跟著您一起墮落。
要讓自己遠離「我要」「我想擁有」的衝動。比如在食物上，就要有所節制。要切忌貪婪，更要盡量保持在最基本的需求滿足了就好這樣的心態；也就是：能夠讓自己借假修真（借此假身，修成真道），即已足夠。這就是持戒。
大智者又要如何才能維持這個假有的色身呢？（假，借也；借您一時擁有、使用，故名假有。到期要歸還的，所以有死亡、回歸。）最理想的方式莫過於乞食了。您既然已經發心願做比丘，比丘（苾芻）之義就是在於乞食。不要認為乞食很可恥、是卑賤的，只有在乞食是為了滿足這個降伏不住的嗜慾時，它才是可恥的。您在智慧的追求上，乞食，只是一個必需的前提與條件。乞得可以滿足最最基本需求的食物，在深密的叢林中獨自進食，一飲一啄，無非是道；行住坐臥，皆在法身，殷勤地、奮發地，讓自己在這樣的冥想或觀行中靜靜語默地修行。誠如孔老夫子所云「不患人之不己知，患其不能也。」
已開大智慧的人在住的方面，則會選擇住在樹下。在夜晚未睡時，就是過這樣兀自修行的生活。生活就是修行。不是生活外別有修行。年年月月日日、時時刻刻分分，不疲不煩也不厭倦。決定不會因為外界的影響而動搖自己的初心。總是能平靜且安詳地專注在他該留意的事物上，也就是自己的起心動念時，決定不會因為別人的善待或奉承，便錯亂了自己心地上的格調，修行中的步調。
開了智慧的人就能在不管別人施捨、供養他的是什麼的情況下，都能甘之如飴。他不再有凡夫才有的好吃與不好吃的念頭。即使有，他也知道在平衡與平靜的內心中，如何去關照與消泯、撫慰與熨平這樣的蠢動。不怕念起，只怕覺遲。他不再有之前未開智慧時、還在無明中的那種固執的癖好或嗜好，這些偏好就是遠離菩提道的引力與動能。遠離了這樣的引力與動能，就能隻手拖著缽到處自在乞食雲遊。當他托著缽不說話時，看起來好像就只是個只想吃而頭腦簡單的呆子，就像海賢老和尚常提到的老德和尚一樣。其實，這就是所謂的大智若愚的體現。只要從他的這一點看來，就知道他與那些真是愚的凡夫，是天差地別地遠了。哪一點呢？只要看他在對待羞辱他，或供養他的人，供養的卻是非常微薄、甚至惡劣的時候，他卻不會因此而生起任何一點不爽的心、或排斥的心，就知道他的心地，已是如何地非凡、如何地不同凡響、不再凡愚了。
------以下待續。感恩感恩 南無阿彌陀佛
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按：疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。（《佛陀法語錄》－－常律法師編著，佛弟子孫守真任真甫譯撰。）
【智慧的最高境界
那拉卡比丘問佛言:我現在要成為一位比丘,請問智慧的最高境界是甚麼?
佛陀回應:我將會把這種狀態解釋給你聽,但是我要從頭說起；因為智慧是很難達到,很不易付諸實行的。
你一定要機警而且全心努力。
要發展心念心智的平衡平穩。在生命的過程中,你總是會碰到稱讚與責備;但是不要讓這兩者之任何一個,
影響你心智心念上的平衡。永遠要保持寧靜,能免於落入傲慢。
隨時檢視你的感官欲望,而且不論有多弱或多強;對於任何眾生,都不要有嫌棄或執著。要克制不拿自己與
別人比較,以及避免殺害或引起別人去殺害。
要讓自己能免於「我要」或「我將擁有」的衝動。要有節制地吃,不要貪婪,要只有很少的需求。
一個有智慧的人所奉行的模式是去乞食,在森林中獨自吃食,勤奮地讓自己在冥想靜默中修行。
他住在樹下,夜晚就是過這樣的修行生活,到第二天又重複這樣的模式。他不會由於別人送禮布施或邀請,
而興奮或分心。
他逐漸地接受不管給他的是什麼食物,而不會顯現任何偏好。他手裡拿著乞缽到處雲遊,不說話;他看起來頭腦簡單,但他不是這樣。即使是很微薄的小禮布施,他都接受而沒有責罵或傲慢。
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按：疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。】
《佛陀法語錄》－－常律法師編著
https://t.cn/A6hYDEXn
最高智慧的境界
那拉卡比丘向佛陀請示：我已發心、發願讓自己成為一介比丘。敢問佛陀，怎樣才算是智慧的最高境界？
佛告那拉卡曰：您問得很好，我也會從頭仔細地對您解釋、與您分享。只是您要知道：最高的智慧是很不容易才能達到的，因為在達到這個境界之前，有著非常多需要您去踐履的善行。
首先，你一定要保持機警且全力以赴。
要試著去讓自己的心念心智盡可能地在在處處平靜安穩、保持平衡。因為只要您還有意識，總是有機會聽到或面對別人對您的讚美或指責。只要您能保持心理上的平衡，平靜安穩地走下去，就不會讓這些外來的消與息左右您的心智、撩撥您的意念。您若能隨時保持這樣的平靜與泰然，就能讓自己遠離傲慢與計較的風暴，得到心境上－－如平流層般－－的提升。
隨時檢視自己的感官與欲望，不論它們是多麼微弱或多麼強烈。對於任何眾生（注意：是「眾緣和合而生」者，不僅是人；因此，當然，蚊蟲螞蟻、屎尿穢物、寶貝奇珍……都是），決定不要有一丁點的嫌棄或執著。且要克制自己和別人比較的念頭與衝動，不管比較的是什麼：財富、順逆、尊卑、聰明……。唯有放下了這樣的衝動與念頭，您才能免除羨慕與嫉妒的枷鎖，從而由根本刨除了所有可能的佔有慾與迫害慾；當然也就不會有機會去影響別人，跟著您一起墮落。
要讓自己遠離「我要」「我想擁有」的衝動。比如在食物上，就要有所節制。要切忌貪婪，更要盡量保持在最基本的需求滿足了就好這樣的心態；也就是：能夠讓自己借假修真（借此假身，修成真道），即已足夠。這就是持戒。
大智者又要如何才能維持這個假有的色身呢？（假，借也；借您一時擁有、使用，故名假有。到期要歸還的，所以有死亡、回歸。）最理想的方式莫過於乞食了。您既然已經發心願做比丘，比丘（苾芻）之義就是在於乞食。不要認為乞食很可恥、是卑賤的，只有在乞食是為了滿足這個降伏不住的嗜慾時，它才是可恥的。您在智慧的追求上，乞食，只是一個必需的前提與條件。乞得可以滿足最最基本需求的食物，在深密的叢林中獨自進食，一飲一啄，無非是道；行住坐臥，皆在法身，殷勤地、奮發地，讓自己在這樣的冥想或觀行中靜靜語默地修行。誠如孔老夫子所云「不患人之不己知，患其不能也。」
已開大智慧的人在住的方面，則會選擇住在樹下。在夜晚未睡時，就是過這樣兀自修行的生活。生活就是修行。不是生活外別有修行。年年月月日日、時時刻刻分分，不疲不煩也不厭倦。決定不會因為外界的影響而動搖自己的初心。總是能平靜且安詳地專注在他該留意的事物上，也就是自己的起心動念時，決定不會因為別人的善待或奉承，便錯亂了自己心地上的格調，修行中的步調。
開了智慧的人就能在不管別人施捨、供養他的是什麼的情況下，都能甘之如飴。他不再有凡夫才有的好吃與不好吃的念頭。即使有，他也知道在平衡與平靜的內心中，如何去關照與消泯、撫慰與熨平這樣的蠢動。不怕念起，只怕覺遲。他不再有之前未開智慧時、還在無明中的那種固執的癖好或嗜好，這些偏好就是遠離菩提道的引力與動能。遠離了這樣的引力與動能，就能隻手拖著缽到處自在乞食雲遊。當他托著缽不說話時，看起來好像就只是個只想吃而頭腦簡單的呆子，就像海賢老和尚常提到的老德和尚一樣。其實，這就是所謂的大智若愚的體現。只要從他的這一點看來，就知道他與那些真是愚的凡夫，是天差地別地遠了。哪一點呢？只要看他在對待羞辱他，或供養他的人，供養的卻是非常微薄、甚至惡劣的時候，他卻不會因此而生起任何一點不爽的心、或排斥的心，就知道他的心地，已是如何地非凡、如何地不同凡響、不再凡愚了。
------以下待續。感恩感恩 南無阿彌陀佛
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按：疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。（《佛陀法語錄》－－常律法師編著，佛弟子孫守真任真甫譯撰。）
【智慧的最高境界
那拉卡比丘問佛言:我現在要成為一位比丘,請問智慧的最高境界是甚麼?
佛陀回應:我將會把這種狀態解釋給你聽,但是我要從頭說起；因為智慧是很難達到,很不易付諸實行的。
你一定要機警而且全心努力。
要發展心念心智的平衡平穩。在生命的過程中,你總是會碰到稱讚與責備;但是不要讓這兩者之任何一個,
影響你心智心念上的平衡。永遠要保持寧靜,能免於落入傲慢。
隨時檢視你的感官欲望,而且不論有多弱或多強;對於任何眾生,都不要有嫌棄或執著。要克制不拿自己與
別人比較,以及避免殺害或引起別人去殺害。
要讓自己能免於「我要」或「我將擁有」的衝動。要有節制地吃,不要貪婪,要只有很少的需求。
一個有智慧的人所奉行的模式是去乞食,在森林中獨自吃食,勤奮地讓自己在冥想靜默中修行。
他住在樹下,夜晚就是過這樣的修行生活,到第二天又重複這樣的模式。他不會由於別人送禮布施或邀請,
而興奮或分心。
他逐漸地接受不管給他的是什麼食物,而不會顯現任何偏好。他手裡拿著乞缽到處雲遊,不說話;他看起來頭腦簡單,但他不是這樣。即使是很微薄的小禮布施,他都接受而沒有責罵或傲慢。
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按：疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。】
《佛陀法語錄》－－常律法師編著
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