#归零活法正念实修20220516早课感悟 我为何要实修
从今天开始我要调整我的作息，早睡早起，定时定点做早晚功课，使自己的能量更稳定一些。不断清理，把每一天当成最后一天来渡过，每天开开心心的，只有内在丰盈才有外在丰盛的呈现。
我坚信通过实修能使自己改变，变得更好、更快乐、由内而外的充满喜悦，也能帮助他人幸福，帮助他人成功。
以我精进的功课所获得的智慧祝福所有人身体健康，祝福所有人都获得五福圆满人生。愿疫情早日结束。
#正念清理利他
从今天开始我要调整我的作息，早睡早起，定时定点做早晚功课，使自己的能量更稳定一些。不断清理，把每一天当成最后一天来渡过，每天开开心心的，只有内在丰盈才有外在丰盛的呈现。
我坚信通过实修能使自己改变，变得更好、更快乐、由内而外的充满喜悦，也能帮助他人幸福，帮助他人成功。
以我精进的功课所获得的智慧祝福所有人身体健康，祝福所有人都获得五福圆满人生。愿疫情早日结束。
#正念清理利他
聖嚴法師 | 苦的層次有三等
無常變壞的依正二報，使眾生造業受苦。世間法就是無常的，不斷在變化，中國的《易經》稱它為「生生不已」，在佛法則是「生滅不已」。因為在生的同時，已經有了滅的、壞的現象，事實上，生滅是一體的兩面，同時進行。無常的現象，可分三類的四相，來解釋說明：1.生住異滅;2.生老病死;3.成住壞空。如果知道苦的原因就是因為無常，無常就是無我，若能實證現量的無我空性，就可以從苦因及苦果得到解脫。
苦的層次有三等
苦苦是因不能自主而又不得不感受種種苦楚。由於自我的不安定性，便無法做自己身心的主人，更無法做環境的主人。因為一切現象都以因緣而產生無常的變化，不論是身、心、環境，都不是自我所能掌控的，所以很苦，這就是苦苦。
也許有人不相信，認為自我的身心怎麼可能無法由自我掌控呢?這在平常可能感覺不到，可是當你在理智和感情產生矛盾、衝突時，就會天人交戰，相當地掙扎，這是自心不能自主。身體也是一樣，只要當你咳嗽、感冒、頭痛生病時，身體往往就不聽你的指揮了。
許多人喜歡控制環境，這可能嗎?對自然現象來說，希望它不要刮颱風、不下暴雨、不出炎陽，要它經常風調雨順、陰晴適時、涼暖適中，這雖理想但卻做不到的。對人際關係來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某些人是你的靠山，是你所要倚靠的，偶爾運氣好似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事;因為不自由，所以就是苦。
我經常遇到一些在家、出家的弟子，認為我就是他們所要倚靠的對象。他們會說：「師父呀!你要保持健康，我們以後就靠你啦!」我說：「阿彌陀佛!我靠的是佛法，你們也應當靠佛法啊!如果靠我個人，一旦我死了以後，你們又靠誰呢?」他們還會再說：「師父!你可不能死啊!我們還是要靠你的啊!」唉!這些人真是愚痴，光想靠別人，結果一定受苦;唯有親近善知識而自己修持佛法，才能離苦。
壞苦是說一切現象，均是無常，不能持續永久，故名為壞。這是由於身心世界，經常變幻而不能保持，故使你受苦，名為壞苦。無常即是壞，這個壞，不等於是破壞，而是變易、變化、變形、變質、變量;今天的人、事、物，今天的環境，到了明天就會有變化的。所以壞是過程，未必是終結，世間一切現象，沒有最先的起點，也沒有最後的終點，它們不可能停留在某一個狀態，永遠是在過程之中。
每一個過程，又會有不同的因緣發生，就會產生不同的結果。有些人認為自己是得到了、完成了、成功了;其實，得到也好、完成也好、成功也好，這只是另一個壞苦的開始。譬如說，一對結婚多年的夫婦，最後不是你先走，就是另一半先走，這就是無常的過程，也叫壞苦。你如無法悟透這個變易的過程，便會經歷永無休止的壞苦的煎熬。行苦此行是五蘊中的行蘊，行蘊有造作、遷流的功能;造作是製作、產生，遷流則是生滅的變化。也即是說，世間的一切有為有漏諸法，都不能離開因緣生滅、造作遷流。一般人，都喜歡順利，不歡喜不順利。可是不論好事、壞事，永遠都在生住異滅，造作遷流，無法靜止下來，這就是「行苦」。
五蘊就是色、受、想、行、識，它們是人的生命的全部。五蘊包括心法及色 法，也就是心理部分和物質部分。心理部分又分為心王及心所，受、想、行蘊屬於心所，識蘊是心王;識是分別心、認識心，從認識心、分別心所產生的心理現象，名為心所，是屬於心王的心理的活動。因此，沒有心王，就無法產生心所。不過在原始佛典中，尚未把心理活動，分析成為心王及心所，只以五蘊的後四蘊，涵蓋了一切的心王及心所。
這裡所講的行苦，是指極微細的意識狀態，一般人如果能修到無想天，或是修到無色界的非想非非想處定，此時，雖然已經沒有物質的色蘊，已經沒有情緒等的心理活動，但是仍在三界之中，還是有一個心意的生滅起伏和遷流變化，行苦依然在運作。入滅盡定，往非想天，即停止六識的心心所法，極長七日不出定，亦名滅受想定。至第四果，出三果，便離五蘊盛苦。
若以三苦和三界相配而言，欲界的眾生，都俱有苦苦、壞苦、行苦的三苦;色界的眾生是在禪定中，只有壞苦和行苦;到了無色界時，便只有行苦。那是由於苦苦是最粗重的，其次是壞苦，所以欲界的眾生，能瞭解到苦苦、壞苦，至於行苦最微細，則不易體會;到了色界的眾生，知道有壞苦，也能體會到行苦;進入色界的無想天以及到了無色界的眾生，已進入無想非無想的深定中，苦苦、壞苦俱無，只有行苦還在，由於尚未出離三界，當他出定時，又會回到被稱為萬丈紅塵的煩惱世界了。
無常變壞的依正二報，使眾生造業受苦。世間法就是無常的，不斷在變化，中國的《易經》稱它為「生生不已」，在佛法則是「生滅不已」。因為在生的同時，已經有了滅的、壞的現象，事實上，生滅是一體的兩面，同時進行。無常的現象，可分三類的四相，來解釋說明：1.生住異滅;2.生老病死;3.成住壞空。如果知道苦的原因就是因為無常，無常就是無我，若能實證現量的無我空性，就可以從苦因及苦果得到解脫。
苦的層次有三等
苦苦是因不能自主而又不得不感受種種苦楚。由於自我的不安定性，便無法做自己身心的主人，更無法做環境的主人。因為一切現象都以因緣而產生無常的變化，不論是身、心、環境，都不是自我所能掌控的，所以很苦，這就是苦苦。
也許有人不相信，認為自我的身心怎麼可能無法由自我掌控呢?這在平常可能感覺不到，可是當你在理智和感情產生矛盾、衝突時，就會天人交戰，相當地掙扎，這是自心不能自主。身體也是一樣，只要當你咳嗽、感冒、頭痛生病時，身體往往就不聽你的指揮了。
許多人喜歡控制環境，這可能嗎?對自然現象來說，希望它不要刮颱風、不下暴雨、不出炎陽，要它經常風調雨順、陰晴適時、涼暖適中，這雖理想但卻做不到的。對人際關係來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某些人是你的靠山，是你所要倚靠的，偶爾運氣好似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事;因為不自由，所以就是苦。
我經常遇到一些在家、出家的弟子，認為我就是他們所要倚靠的對象。他們會說：「師父呀!你要保持健康，我們以後就靠你啦!」我說：「阿彌陀佛!我靠的是佛法，你們也應當靠佛法啊!如果靠我個人，一旦我死了以後，你們又靠誰呢?」他們還會再說：「師父!你可不能死啊!我們還是要靠你的啊!」唉!這些人真是愚痴，光想靠別人，結果一定受苦;唯有親近善知識而自己修持佛法，才能離苦。
壞苦是說一切現象，均是無常，不能持續永久，故名為壞。這是由於身心世界，經常變幻而不能保持，故使你受苦，名為壞苦。無常即是壞，這個壞，不等於是破壞，而是變易、變化、變形、變質、變量;今天的人、事、物，今天的環境，到了明天就會有變化的。所以壞是過程，未必是終結，世間一切現象，沒有最先的起點，也沒有最後的終點，它們不可能停留在某一個狀態，永遠是在過程之中。
每一個過程，又會有不同的因緣發生，就會產生不同的結果。有些人認為自己是得到了、完成了、成功了;其實，得到也好、完成也好、成功也好，這只是另一個壞苦的開始。譬如說，一對結婚多年的夫婦，最後不是你先走，就是另一半先走，這就是無常的過程，也叫壞苦。你如無法悟透這個變易的過程，便會經歷永無休止的壞苦的煎熬。行苦此行是五蘊中的行蘊，行蘊有造作、遷流的功能;造作是製作、產生，遷流則是生滅的變化。也即是說，世間的一切有為有漏諸法，都不能離開因緣生滅、造作遷流。一般人，都喜歡順利，不歡喜不順利。可是不論好事、壞事，永遠都在生住異滅，造作遷流，無法靜止下來，這就是「行苦」。
五蘊就是色、受、想、行、識，它們是人的生命的全部。五蘊包括心法及色 法，也就是心理部分和物質部分。心理部分又分為心王及心所，受、想、行蘊屬於心所，識蘊是心王;識是分別心、認識心，從認識心、分別心所產生的心理現象，名為心所，是屬於心王的心理的活動。因此，沒有心王，就無法產生心所。不過在原始佛典中，尚未把心理活動，分析成為心王及心所，只以五蘊的後四蘊，涵蓋了一切的心王及心所。
這裡所講的行苦，是指極微細的意識狀態，一般人如果能修到無想天，或是修到無色界的非想非非想處定，此時，雖然已經沒有物質的色蘊，已經沒有情緒等的心理活動，但是仍在三界之中，還是有一個心意的生滅起伏和遷流變化，行苦依然在運作。入滅盡定，往非想天，即停止六識的心心所法，極長七日不出定，亦名滅受想定。至第四果，出三果，便離五蘊盛苦。
若以三苦和三界相配而言，欲界的眾生，都俱有苦苦、壞苦、行苦的三苦;色界的眾生是在禪定中，只有壞苦和行苦;到了無色界時，便只有行苦。那是由於苦苦是最粗重的，其次是壞苦，所以欲界的眾生，能瞭解到苦苦、壞苦，至於行苦最微細，則不易體會;到了色界的眾生，知道有壞苦，也能體會到行苦;進入色界的無想天以及到了無色界的眾生，已進入無想非無想的深定中，苦苦、壞苦俱無，只有行苦還在，由於尚未出離三界，當他出定時，又會回到被稱為萬丈紅塵的煩惱世界了。
圣严法师《四念处》
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
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