#开心般若当和[超话]#详解十八界之「眼色识界」
阿难!如汝所明,眼色为缘,生于眼识。此识为复,因眼所生,以眼为界?因色所生,以色为界?阿难!若因眼生,既无色空,无可分别,纵有汝识,欲将何用?汝见又非青黄赤白,无所表示,从何立界?若因色生,空无色时,汝识应灭,云何识知是虚空性?若色变时,汝亦识其色相迁变;汝识不迁,界从何立?从变则变,界相自无,不变则恒。既从色生,应不识知,虚空所在。若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合,体性杂乱,云何成界?是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无。则眼与色及色界三,本非因缘,非自然性。
如汝所明,眼色为缘,生于眼识:眼色和合为缘,而生成眼识。注意,这个「生于眼识」,就好像眼、色两种缘是眼识生出来的,语法上稍微有些别扭。这个「如汝所明」,也就是你已经知道了,过去在讲小乘因缘法的时候,我曾经讲过,眼根对色尘而能产生出眼识。
此识为复,因眼所生,以眼为界?因色所生,以色为界:这段经文也是采取「三法从要破」。它要把眼根、色尘、眼识这三处统统破相归性。这个意识心到底是哪个生出来的?如果是因为色尘所生的话,那前面要挂色尘的名字,叫色识界。
若因眼生,既无色空,无可分别:在这里,眼识是眼睛对外界接触的第一念直觉。比如,灯光亮了,当下眼睛有点刺激,这个感觉就是眼识。那么如果讲这个眼睛对色尘的这种直觉是因为眼睛生了,那么就与外面、与色和空没有关系,那就「无可分别」。注意这个分别是第一念分别,不是意识心的分别。
纵有汝识,欲将何用:那么我们还讲眼识干什么?讲它眼识就是因为它能分别色空刺激这种直觉,从这个作用上来看,这就无从谈起。
汝见又非青黄赤白,无所表示,从何立界:「汝见」,就是我们能够见到、能够感受到外面的明暗红黄的那种能,也就是我们的心。「又非青黄赤白」,也就是我们能感觉的见并没有青黄赤白这种个别的自性,是不是就「无所表示」?所以这个眼识界就不能成立。注意,为什么我们能见的这个能「又非青黄赤白」?正因为我们这个见里面没有任何个别的自性,所以它红来显红,蓝来显蓝,黑来显黑。
若因色生,空无色时,汝识应灭:如果认为我们的眼识这种直觉是由于外面的色相所生,那么首先摆明有形有相的色法与虚空,是两个概念。如果是因为外面的有形有相的色生出来的眼识,那么当眼睛看虚空的时候,虚空里没有色,说明眼睛里也就没有那个感觉。那么我们再看虚空的时候,按照这个逻辑,你应该不应该感觉到虚空的存在?不应该。可事实上不是这样。
云何识知是虚空性:假设眼睛的那种直觉由颜色所产生,而虚空里没有颜色,那么我们看虚空的时候,眼睛里就不应该有直觉。如果没有直觉的话,那你怎么能够知道是虚空性?事实上我们都知道是虚空性。
若色变时,汝亦识其色相迁变:如果是色生的话,首先我们要明白一个特点——红黄赤白等等是不是无量的色?那么无量的色变化的时候,这个由色法产生的眼识会存在两种情况:要么就是随着颜色在变,要么就是不随颜色在变。这会造成什么样的逻辑错误呢?
汝识不迁,界从何立:红色产生红色识,红色就变迁了,消失了,可红识不变,不迁,不消失,那这个眼识界还怎么成立?因为我们眼识的功能就是产生一种直觉,就是与我们所对应的那个色尘保持一致。可是现在不能保持一致,你能叫眼识吗?
从变则变,界相自无:那么分析第二种情况。外面的色尘变了,也就是红色消失了,这个眼识也跟着颜色的变化就消灭了?连「界相」都没有。
不变则恒。既从色生,应不识知,虚空所在:这是反过来又再一次提出,如果不变的话,它就是一种永恒。怎么永恒呢?他看到了红色,产生了一种红色的直觉;以后无论外面的色尘变成绿还是变成黄,他始终就是那种红色的直觉。那他能不能看到虚空啊?虚空没有色相,连虚空的所在都不知道,他还能知道其它东西吗?
若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合:如果眼根和色尘合起来才能生眼识,是两个东西共生的话,中间是不是总要有个痕迹?那么我们以眼根对色尘的时候,中间有没有一个缝啊?没有。眼根和色尘离开的时候,那么产生的眼识是不是要分一半给眼根,分一半给那个色尘?
体性杂乱,云何成界:一个是有知,一个是无知,是不是叫「杂」呀?合也不对,离也不好,是不是叫「体性杂乱」?「云何成界」,这两个东西又杂又乱,它还能生出第三个意识界吗?不能生出来。
是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无:这里就是佛破自己过去讲的小乘因缘法。实际上这个「三处」在这里讲了眼识一处,那么这里眼入在前面十二处里是不是已经破了?那么对于这个色尘,在前面空中花是不是也破了?所以在这里是进一步地把它再带一下子。你不能讲眼识破了,那个眼入前面破了,后面还又成立了。
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阿难!如汝所明,眼色为缘,生于眼识。此识为复,因眼所生,以眼为界?因色所生,以色为界?阿难!若因眼生,既无色空,无可分别,纵有汝识,欲将何用?汝见又非青黄赤白,无所表示,从何立界?若因色生,空无色时,汝识应灭,云何识知是虚空性?若色变时,汝亦识其色相迁变;汝识不迁,界从何立?从变则变,界相自无,不变则恒。既从色生,应不识知,虚空所在。若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合,体性杂乱,云何成界?是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无。则眼与色及色界三,本非因缘,非自然性。
如汝所明,眼色为缘,生于眼识:眼色和合为缘,而生成眼识。注意,这个「生于眼识」,就好像眼、色两种缘是眼识生出来的,语法上稍微有些别扭。这个「如汝所明」,也就是你已经知道了,过去在讲小乘因缘法的时候,我曾经讲过,眼根对色尘而能产生出眼识。
此识为复,因眼所生,以眼为界?因色所生,以色为界:这段经文也是采取「三法从要破」。它要把眼根、色尘、眼识这三处统统破相归性。这个意识心到底是哪个生出来的?如果是因为色尘所生的话,那前面要挂色尘的名字,叫色识界。
若因眼生,既无色空,无可分别:在这里,眼识是眼睛对外界接触的第一念直觉。比如,灯光亮了,当下眼睛有点刺激,这个感觉就是眼识。那么如果讲这个眼睛对色尘的这种直觉是因为眼睛生了,那么就与外面、与色和空没有关系,那就「无可分别」。注意这个分别是第一念分别,不是意识心的分别。
纵有汝识,欲将何用:那么我们还讲眼识干什么?讲它眼识就是因为它能分别色空刺激这种直觉,从这个作用上来看,这就无从谈起。
汝见又非青黄赤白,无所表示,从何立界:「汝见」,就是我们能够见到、能够感受到外面的明暗红黄的那种能,也就是我们的心。「又非青黄赤白」,也就是我们能感觉的见并没有青黄赤白这种个别的自性,是不是就「无所表示」?所以这个眼识界就不能成立。注意,为什么我们能见的这个能「又非青黄赤白」?正因为我们这个见里面没有任何个别的自性,所以它红来显红,蓝来显蓝,黑来显黑。
若因色生,空无色时,汝识应灭:如果认为我们的眼识这种直觉是由于外面的色相所生,那么首先摆明有形有相的色法与虚空,是两个概念。如果是因为外面的有形有相的色生出来的眼识,那么当眼睛看虚空的时候,虚空里没有色,说明眼睛里也就没有那个感觉。那么我们再看虚空的时候,按照这个逻辑,你应该不应该感觉到虚空的存在?不应该。可事实上不是这样。
云何识知是虚空性:假设眼睛的那种直觉由颜色所产生,而虚空里没有颜色,那么我们看虚空的时候,眼睛里就不应该有直觉。如果没有直觉的话,那你怎么能够知道是虚空性?事实上我们都知道是虚空性。
若色变时,汝亦识其色相迁变:如果是色生的话,首先我们要明白一个特点——红黄赤白等等是不是无量的色?那么无量的色变化的时候,这个由色法产生的眼识会存在两种情况:要么就是随着颜色在变,要么就是不随颜色在变。这会造成什么样的逻辑错误呢?
汝识不迁,界从何立:红色产生红色识,红色就变迁了,消失了,可红识不变,不迁,不消失,那这个眼识界还怎么成立?因为我们眼识的功能就是产生一种直觉,就是与我们所对应的那个色尘保持一致。可是现在不能保持一致,你能叫眼识吗?
从变则变,界相自无:那么分析第二种情况。外面的色尘变了,也就是红色消失了,这个眼识也跟着颜色的变化就消灭了?连「界相」都没有。
不变则恒。既从色生,应不识知,虚空所在:这是反过来又再一次提出,如果不变的话,它就是一种永恒。怎么永恒呢?他看到了红色,产生了一种红色的直觉;以后无论外面的色尘变成绿还是变成黄,他始终就是那种红色的直觉。那他能不能看到虚空啊?虚空没有色相,连虚空的所在都不知道,他还能知道其它东西吗?
若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合:如果眼根和色尘合起来才能生眼识,是两个东西共生的话,中间是不是总要有个痕迹?那么我们以眼根对色尘的时候,中间有没有一个缝啊?没有。眼根和色尘离开的时候,那么产生的眼识是不是要分一半给眼根,分一半给那个色尘?
体性杂乱,云何成界:一个是有知,一个是无知,是不是叫「杂」呀?合也不对,离也不好,是不是叫「体性杂乱」?「云何成界」,这两个东西又杂又乱,它还能生出第三个意识界吗?不能生出来。
是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无:这里就是佛破自己过去讲的小乘因缘法。实际上这个「三处」在这里讲了眼识一处,那么这里眼入在前面十二处里是不是已经破了?那么对于这个色尘,在前面空中花是不是也破了?所以在这里是进一步地把它再带一下子。你不能讲眼识破了,那个眼入前面破了,后面还又成立了。
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#感恩认识你[超话]#详解十八界之「眼色识界」
阿难!如汝所明,眼色为缘,生于眼识。此识为复,因眼所生,以眼为界?因色所生,以色为界?阿难!若因眼生,既无色空,无可分别,纵有汝识,欲将何用?汝见又非青黄赤白,无所表示,从何立界?若因色生,空无色时,汝识应灭,云何识知是虚空性?若色变时,汝亦识其色相迁变;汝识不迁,界从何立?从变则变,界相自无,不变则恒。既从色生,应不识知,虚空所在。若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合,体性杂乱,云何成界?是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无。则眼与色及色界三,本非因缘,非自然性。
如汝所明,眼色为缘,生于眼识:眼色和合为缘,而生成眼识。注意,这个「生于眼识」,就好像眼、色两种缘是眼识生出来的,语法上稍微有些别扭。这个「如汝所明」,也就是你已经知道了,过去在讲小乘因缘法的时候,我曾经讲过,眼根对色尘而能产生出眼识。
此识为复,因眼所生,以眼为界?因色所生,以色为界:这段经文也是采取「三法从要破」。它要把眼根、色尘、眼识这三处统统破相归性。这个意识心到底是哪个生出来的?如果是因为色尘所生的话,那前面要挂色尘的名字,叫色识界。
若因眼生,既无色空,无可分别:在这里,眼识是眼睛对外界接触的第一念直觉。比如,灯光亮了,当下眼睛有点刺激,这个感觉就是眼识。那么如果讲这个眼睛对色尘的这种直觉是因为眼睛生了,那么就与外面、与色和空没有关系,那就「无可分别」。注意这个分别是第一念分别,不是意识心的分别。
纵有汝识,欲将何用:那么我们还讲眼识干什么?讲它眼识就是因为它能分别色空刺激这种直觉,从这个作用上来看,这就无从谈起。
汝见又非青黄赤白,无所表示,从何立界:「汝见」,就是我们能够见到、能够感受到外面的明暗红黄的那种能,也就是我们的心。「又非青黄赤白」,也就是我们能感觉的见并没有青黄赤白这种个别的自性,是不是就「无所表示」?所以这个眼识界就不能成立。注意,为什么我们能见的这个能「又非青黄赤白」?正因为我们这个见里面没有任何个别的自性,所以它红来显红,蓝来显蓝,黑来显黑。
若因色生,空无色时,汝识应灭:如果认为我们的眼识这种直觉是由于外面的色相所生,那么首先摆明有形有相的色法与虚空,是两个概念。如果是因为外面的有形有相的色生出来的眼识,那么当眼睛看虚空的时候,虚空里没有色,说明眼睛里也就没有那个感觉。那么我们再看虚空的时候,按照这个逻辑,你应该不应该感觉到虚空的存在?不应该。可事实上不是这样。
云何识知是虚空性:假设眼睛的那种直觉由颜色所产生,而虚空里没有颜色,那么我们看虚空的时候,眼睛里就不应该有直觉。如果没有直觉的话,那你怎么能够知道是虚空性?事实上我们都知道是虚空性。
若色变时,汝亦识其色相迁变:如果是色生的话,首先我们要明白一个特点——红黄赤白等等是不是无量的色?那么无量的色变化的时候,这个由色法产生的眼识会存在两种情况:要么就是随着颜色在变,要么就是不随颜色在变。这会造成什么样的逻辑错误呢?
汝识不迁,界从何立:红色产生红色识,红色就变迁了,消失了,可红识不变,不迁,不消失,那这个眼识界还怎么成立?因为我们眼识的功能就是产生一种直觉,就是与我们所对应的那个色尘保持一致。可是现在不能保持一致,你能叫眼识吗?
从变则变,界相自无:那么分析第二种情况。外面的色尘变了,也就是红色消失了,这个眼识也跟着颜色的变化就消灭了?连「界相」都没有。
不变则恒。既从色生,应不识知,虚空所在:这是反过来又再一次提出,如果不变的话,它就是一种永恒。怎么永恒呢?他看到了红色,产生了一种红色的直觉;以后无论外面的色尘变成绿还是变成黄,他始终就是那种红色的直觉。那他能不能看到虚空啊?虚空没有色相,连虚空的所在都不知道,他还能知道其它东西吗?
若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合:如果眼根和色尘合起来才能生眼识,是两个东西共生的话,中间是不是总要有个痕迹?那么我们以眼根对色尘的时候,中间有没有一个缝啊?没有。眼根和色尘离开的时候,那么产生的眼识是不是要分一半给眼根,分一半给那个色尘?
体性杂乱,云何成界:一个是有知,一个是无知,是不是叫「杂」呀?合也不对,离也不好,是不是叫「体性杂乱」?「云何成界」,这两个东西又杂又乱,它还能生出第三个意识界吗?不能生出来。
是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无:这里就是佛破自己过去讲的小乘因缘法。实际上这个「三处」在这里讲了眼识一处,那么这里眼入在前面十二处里是不是已经破了?那么对于这个色尘,在前面空中花是不是也破了?所以在这里是进一步地把它再带一下子。你不能讲眼识破了,那个眼入前面破了,后面还又成立了。
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如汝所明,眼色为缘,生于眼识:眼色和合为缘,而生成眼识。注意,这个「生于眼识」,就好像眼、色两种缘是眼识生出来的,语法上稍微有些别扭。这个「如汝所明」,也就是你已经知道了,过去在讲小乘因缘法的时候,我曾经讲过,眼根对色尘而能产生出眼识。
此识为复,因眼所生,以眼为界?因色所生,以色为界:这段经文也是采取「三法从要破」。它要把眼根、色尘、眼识这三处统统破相归性。这个意识心到底是哪个生出来的?如果是因为色尘所生的话,那前面要挂色尘的名字,叫色识界。
若因眼生,既无色空,无可分别:在这里,眼识是眼睛对外界接触的第一念直觉。比如,灯光亮了,当下眼睛有点刺激,这个感觉就是眼识。那么如果讲这个眼睛对色尘的这种直觉是因为眼睛生了,那么就与外面、与色和空没有关系,那就「无可分别」。注意这个分别是第一念分别,不是意识心的分别。
纵有汝识,欲将何用:那么我们还讲眼识干什么?讲它眼识就是因为它能分别色空刺激这种直觉,从这个作用上来看,这就无从谈起。
汝见又非青黄赤白,无所表示,从何立界:「汝见」,就是我们能够见到、能够感受到外面的明暗红黄的那种能,也就是我们的心。「又非青黄赤白」,也就是我们能感觉的见并没有青黄赤白这种个别的自性,是不是就「无所表示」?所以这个眼识界就不能成立。注意,为什么我们能见的这个能「又非青黄赤白」?正因为我们这个见里面没有任何个别的自性,所以它红来显红,蓝来显蓝,黑来显黑。
若因色生,空无色时,汝识应灭:如果认为我们的眼识这种直觉是由于外面的色相所生,那么首先摆明有形有相的色法与虚空,是两个概念。如果是因为外面的有形有相的色生出来的眼识,那么当眼睛看虚空的时候,虚空里没有色,说明眼睛里也就没有那个感觉。那么我们再看虚空的时候,按照这个逻辑,你应该不应该感觉到虚空的存在?不应该。可事实上不是这样。
云何识知是虚空性:假设眼睛的那种直觉由颜色所产生,而虚空里没有颜色,那么我们看虚空的时候,眼睛里就不应该有直觉。如果没有直觉的话,那你怎么能够知道是虚空性?事实上我们都知道是虚空性。
若色变时,汝亦识其色相迁变:如果是色生的话,首先我们要明白一个特点——红黄赤白等等是不是无量的色?那么无量的色变化的时候,这个由色法产生的眼识会存在两种情况:要么就是随着颜色在变,要么就是不随颜色在变。这会造成什么样的逻辑错误呢?
汝识不迁,界从何立:红色产生红色识,红色就变迁了,消失了,可红识不变,不迁,不消失,那这个眼识界还怎么成立?因为我们眼识的功能就是产生一种直觉,就是与我们所对应的那个色尘保持一致。可是现在不能保持一致,你能叫眼识吗?
从变则变,界相自无:那么分析第二种情况。外面的色尘变了,也就是红色消失了,这个眼识也跟着颜色的变化就消灭了?连「界相」都没有。
不变则恒。既从色生,应不识知,虚空所在:这是反过来又再一次提出,如果不变的话,它就是一种永恒。怎么永恒呢?他看到了红色,产生了一种红色的直觉;以后无论外面的色尘变成绿还是变成黄,他始终就是那种红色的直觉。那他能不能看到虚空啊?虚空没有色相,连虚空的所在都不知道,他还能知道其它东西吗?
若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合:如果眼根和色尘合起来才能生眼识,是两个东西共生的话,中间是不是总要有个痕迹?那么我们以眼根对色尘的时候,中间有没有一个缝啊?没有。眼根和色尘离开的时候,那么产生的眼识是不是要分一半给眼根,分一半给那个色尘?
体性杂乱,云何成界:一个是有知,一个是无知,是不是叫「杂」呀?合也不对,离也不好,是不是叫「体性杂乱」?「云何成界」,这两个东西又杂又乱,它还能生出第三个意识界吗?不能生出来。
是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无:这里就是佛破自己过去讲的小乘因缘法。实际上这个「三处」在这里讲了眼识一处,那么这里眼入在前面十二处里是不是已经破了?那么对于这个色尘,在前面空中花是不是也破了?所以在这里是进一步地把它再带一下子。你不能讲眼识破了,那个眼入前面破了,后面还又成立了。
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#微博新知博主# 《酷说老子》第二章(1)子贡做了好事,为什么被孔子痛骂?——春秋时期,鲁国有一条法令:“凡是将本国流落在外的奴隶花钱赎出来的人,回国后政府一律报销赎金。”所以当时有许多鲁国人都纷纷在外替奴隶赎身,当时孔子有一名学生叫子贡,出差的时候顺路赎了几个奴隶。但子贡道德高尚,视钱如粪,回国后懒得去报销。于是一夜爆红,成为了全民偶像。只有孔子一个人破口大骂:“自今以往,鲁国人恐怕没有人在赎奴隶了!”
《第二章》:
㊣天下皆知美之为美,斯恶已。
(天下人都知道美之所以为美,于是就有了丑。)
㊣皆知善之为善,斯不善已。
(都知道善之所以为善,于是就有了恶。)
㊣故有无相生,难易相成,
(所以有和无互相转化,难和易互相形成。)
㊣长短相较,高下相倾。
(长和短互相显现,高和下互相充实。)
㊣音声相和,前后相随。
(音与声互相谐和,前和后互相接随。)
㊣恒也!
(这是永恒的。)
㊣是以圣人处无为之事,行不言之教。
(因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化。)
㊣万物作而弗始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
(他听任万物兴起而不干涉,生养而不据为己有,施予而不自恃其能,成了也不自居其功。)
㊣夫唯弗居,是以不去。
(他不自居其功,其功却永恒不灭。)
以上就是通行的原文,以及翻译。
【第一句、第二句】
㊣原文:天下皆知美之为美,斯恶已。
㊣皆知善之为善,斯不善已。
1、
从古到今,学术界众口一词,信誓旦旦地说老子这两句话讲的是:
“美”与“丑”,“善”与“恶”。
其实这种看法疑点重重,早就应该被立案调查。可惜,晋代最早为老子这两句原文翻案的王弼,一直孤掌难鸣,无人响应。我的声援,可能会得罪百分之九十九的人。然而,似乎有一位哲人说过:
有些百分之九十九的人抓捕不到的真相,总是乐意向那百分之一的人自首。
2、
其实,按照老子的原意:
“美”,是喜欢的意思。
“恶”,是厌恶的意思。
“善”,是赞成的意思。
“不善”,是反对的意思。
所以,老子要表达的是:
“喜好”与“厌恶”,“赞成”与“反对”。而不是“美”与“丑”,“善”与“恶”。
3、
先说“美”与“恶”:
比如我们看到美女,美之。“美”即是喜欢的意思。
比如我们看到恶人,恶之。“恶”即是厌恶的意思。
证据呢?有三个。
【第一个证据】:
《道德经》第二十章曰:
“唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?”
既然“唯与阿”(听话与呵斥),都是动词,那么美与恶也必定都是动词。所以“美”就表示喜欢,“恶”就表示厌恶。
4、
【第二个证据】:
王弼在《老子注》中说:
“美者,人心之所进乐也,恶者,人心之所恶疾也。美恶,犹喜怒也。”
古代“解读老子第一人”的王弼明确表示:
美恶就是喜怒,也就是喜欢与厌恶。
5、
【第三个证据】:
河南人应该都知道,在河南问一个人高不高兴就会说:
你心情美不美呀?
这里的“美”,既是“欢喜”的意思。而老子李耳的故乡,正在河南周口市。
那么,以上三个证据足以证明:
“美”,即是喜欢;“恶”,就是厌恶。
6、
再说“善”与“不善”,为什么是赞成与反对的意思呢?也有两个证据。
【第一个证据】:
王弼《老子注》曰:
善不善,犹是非也。
所以王弼明确表示:
善,即是,即赞成;不善,即非,即反对。
7、
【第二个证据】:
《韩非子•八奸》里有一句话:
“群臣百姓之所善,则君善之;非群臣百姓之所善,则君不善之。”
这两句与老子原话的语法和格式几乎一致,但韩非子的语意很明显:
善,即是赞成;不善,即是反对。
意思是:
群臣和老百姓所喜欢的,则君主也要喜欢;不是群臣和老百姓所喜欢的,则君主也要不喜欢。
8、
当然,王弼的理解虽然是正确的。但是他的解释太含蓄,语意朦胧,仿佛一名待字闺中的腼腆少女。“千呼万唤始出来”,最终还要“犹抱琵琶半遮面”使人如同雾里看花,隙中窥月,无法看到庐山的真面。
那么,老子的这两句话究竟该如何翻译呢?综合以上所有的观点,原文:
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
合理的解释应该是:
天下人都知道自己所喜欢的,是美,这是令人厌恶的;都知道自己所赞成的,是善,这是需要反对的。
老子这一句话是想说明:
世人所喜欢所赞成的许多东西,表面上是美的善的。但这种所谓的“美和善”,如果从本质上体悟,也可能是令人厌恶和反对的。
这是为什么呢?听一个故事就明白了:
春秋时期,鲁国有一条法令:“凡是将本国流落在外的奴隶花钱赎出来的人,回国后政府一律报销赎金。”
所以当时有许多鲁国人都纷纷在外替奴隶赎身,当时孔子有一名学生叫子贡,出差的时候顺路赎了几个奴隶。但子贡道德高尚,视钱如粪,回国后懒得去报销。于是一夜爆红,成为了全民偶像。
只有孔子一个人破口大骂:
“自今以往,鲁国人恐怕没有人在赎奴隶了!”②
9、
为什么?因为子贡的行为太难效仿了,对于普罗大众来说:
喜欢归喜欢,赞成归赞成。但是让我花自己的钱,去挽救别人的人生——对不起,做不到!
于是他们只能对子贡高山仰止:
既然泰山这么高,那我就不上去了。还是瞻仰一下,止步吧!
后来,赎奴隶找政府报销的人开始被众人嘲笑。再后来,就没有人再去替奴隶赎身了。完美的印证了孔子的预言。也就是说:
世人所喜欢和赞成的子贡之义举,表面上看是美的、善的。其实,贻害无穷,是令人厌恶和需要反对的。
因此老子才会感叹:
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
【参考资料】:
2、《吕氏春秋·先识览·察微篇》
作者:紫侠狼,90后文字狂生,夜色如墨,月光如我。
你好!欢迎来到新统国学的世界,这里是当代人的国学院!我是紫侠狼,一个立志复兴传统文化的90后,研究《道德经》十四年,累计读书2.5万小时,目前正在全网连载《酷说老子》,每天更新,预计全书120万字。在接下来的两年里,我会竭尽全力,不做任何保留,秉持“用科学开释国学,以新统承继传统”的理念,在通识教育的基础上,帮你打通各个学科之间的理论壁垒,用我十几年来搭建的知识体系为你架构一条通往《道德经》的天梯!
《第二章》:
㊣天下皆知美之为美,斯恶已。
(天下人都知道美之所以为美,于是就有了丑。)
㊣皆知善之为善,斯不善已。
(都知道善之所以为善,于是就有了恶。)
㊣故有无相生,难易相成,
(所以有和无互相转化,难和易互相形成。)
㊣长短相较,高下相倾。
(长和短互相显现,高和下互相充实。)
㊣音声相和,前后相随。
(音与声互相谐和,前和后互相接随。)
㊣恒也!
(这是永恒的。)
㊣是以圣人处无为之事,行不言之教。
(因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化。)
㊣万物作而弗始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
(他听任万物兴起而不干涉,生养而不据为己有,施予而不自恃其能,成了也不自居其功。)
㊣夫唯弗居,是以不去。
(他不自居其功,其功却永恒不灭。)
以上就是通行的原文,以及翻译。
【第一句、第二句】
㊣原文:天下皆知美之为美,斯恶已。
㊣皆知善之为善,斯不善已。
1、
从古到今,学术界众口一词,信誓旦旦地说老子这两句话讲的是:
“美”与“丑”,“善”与“恶”。
其实这种看法疑点重重,早就应该被立案调查。可惜,晋代最早为老子这两句原文翻案的王弼,一直孤掌难鸣,无人响应。我的声援,可能会得罪百分之九十九的人。然而,似乎有一位哲人说过:
有些百分之九十九的人抓捕不到的真相,总是乐意向那百分之一的人自首。
2、
其实,按照老子的原意:
“美”,是喜欢的意思。
“恶”,是厌恶的意思。
“善”,是赞成的意思。
“不善”,是反对的意思。
所以,老子要表达的是:
“喜好”与“厌恶”,“赞成”与“反对”。而不是“美”与“丑”,“善”与“恶”。
3、
先说“美”与“恶”:
比如我们看到美女,美之。“美”即是喜欢的意思。
比如我们看到恶人,恶之。“恶”即是厌恶的意思。
证据呢?有三个。
【第一个证据】:
《道德经》第二十章曰:
“唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?”
既然“唯与阿”(听话与呵斥),都是动词,那么美与恶也必定都是动词。所以“美”就表示喜欢,“恶”就表示厌恶。
4、
【第二个证据】:
王弼在《老子注》中说:
“美者,人心之所进乐也,恶者,人心之所恶疾也。美恶,犹喜怒也。”
古代“解读老子第一人”的王弼明确表示:
美恶就是喜怒,也就是喜欢与厌恶。
5、
【第三个证据】:
河南人应该都知道,在河南问一个人高不高兴就会说:
你心情美不美呀?
这里的“美”,既是“欢喜”的意思。而老子李耳的故乡,正在河南周口市。
那么,以上三个证据足以证明:
“美”,即是喜欢;“恶”,就是厌恶。
6、
再说“善”与“不善”,为什么是赞成与反对的意思呢?也有两个证据。
【第一个证据】:
王弼《老子注》曰:
善不善,犹是非也。
所以王弼明确表示:
善,即是,即赞成;不善,即非,即反对。
7、
【第二个证据】:
《韩非子•八奸》里有一句话:
“群臣百姓之所善,则君善之;非群臣百姓之所善,则君不善之。”
这两句与老子原话的语法和格式几乎一致,但韩非子的语意很明显:
善,即是赞成;不善,即是反对。
意思是:
群臣和老百姓所喜欢的,则君主也要喜欢;不是群臣和老百姓所喜欢的,则君主也要不喜欢。
8、
当然,王弼的理解虽然是正确的。但是他的解释太含蓄,语意朦胧,仿佛一名待字闺中的腼腆少女。“千呼万唤始出来”,最终还要“犹抱琵琶半遮面”使人如同雾里看花,隙中窥月,无法看到庐山的真面。
那么,老子的这两句话究竟该如何翻译呢?综合以上所有的观点,原文:
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
合理的解释应该是:
天下人都知道自己所喜欢的,是美,这是令人厌恶的;都知道自己所赞成的,是善,这是需要反对的。
老子这一句话是想说明:
世人所喜欢所赞成的许多东西,表面上是美的善的。但这种所谓的“美和善”,如果从本质上体悟,也可能是令人厌恶和反对的。
这是为什么呢?听一个故事就明白了:
春秋时期,鲁国有一条法令:“凡是将本国流落在外的奴隶花钱赎出来的人,回国后政府一律报销赎金。”
所以当时有许多鲁国人都纷纷在外替奴隶赎身,当时孔子有一名学生叫子贡,出差的时候顺路赎了几个奴隶。但子贡道德高尚,视钱如粪,回国后懒得去报销。于是一夜爆红,成为了全民偶像。
只有孔子一个人破口大骂:
“自今以往,鲁国人恐怕没有人在赎奴隶了!”②
9、
为什么?因为子贡的行为太难效仿了,对于普罗大众来说:
喜欢归喜欢,赞成归赞成。但是让我花自己的钱,去挽救别人的人生——对不起,做不到!
于是他们只能对子贡高山仰止:
既然泰山这么高,那我就不上去了。还是瞻仰一下,止步吧!
后来,赎奴隶找政府报销的人开始被众人嘲笑。再后来,就没有人再去替奴隶赎身了。完美的印证了孔子的预言。也就是说:
世人所喜欢和赞成的子贡之义举,表面上看是美的、善的。其实,贻害无穷,是令人厌恶和需要反对的。
因此老子才会感叹:
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
【参考资料】:
2、《吕氏春秋·先识览·察微篇》
作者:紫侠狼,90后文字狂生,夜色如墨,月光如我。
你好!欢迎来到新统国学的世界,这里是当代人的国学院!我是紫侠狼,一个立志复兴传统文化的90后,研究《道德经》十四年,累计读书2.5万小时,目前正在全网连载《酷说老子》,每天更新,预计全书120万字。在接下来的两年里,我会竭尽全力,不做任何保留,秉持“用科学开释国学,以新统承继传统”的理念,在通识教育的基础上,帮你打通各个学科之间的理论壁垒,用我十几年来搭建的知识体系为你架构一条通往《道德经》的天梯!
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