宣化上人慈悲開示：
這供養呢，以前講過很多，現在把它再講多一點。這供養，有十種的供養。十種供養都是什麼呢?
第一就是香。我們供佛的那個香，要買最好的那個香、最值錢的那個香，不要買那一種香，是幾乎，人家要把它丟到垃圾籮裡，丟到那個 garbage ，你把它撿來，來供佛，這是不夠誠心的。要用最好的那個香，在佛教裡講這個牛頭栴檀。這個牛頭栴檀香，燒上可以香四十裡。講《楞嚴經》我講過，那個四十裡。一點著，就四十裡地以內都香。那種的香，那一铢──一铢就是很少的分量──就價值連城。所以那種香是最夠誠心的。
你看那個婆羅門女，講《地藏經》，她為什麼把她的家宅都賣了，把她的房子都賣了?就去廣求供養，廣求供具，去供養覺華定自在王如來。她為什麼賣房子呢?就因為，她要拿出她真正的誠心來，所以把自己的房子都賣了;寧可沒有地方住，去到外邊去露營，也要來供佛。所以這是一種真心。
第二種，用什麼來供佛呢?要用這個花。花，就是種種的那個花。好花好香。總而言之，你用多一點錢買花來供養佛，你的功德就多一點;你不要說是，我歡喜吃好東西，我就捨得錢去買，買，盡量來吃。然後供佛，一個仙(cent，一分錢)，我也不捨得了。在那個 garbage 撿一點人家丟到垃圾裡頭那個花來供佛，這是不夠誠心的。這第二種是花。
那麼供香有什麼好處呢?供香，你那個身體等到來世，就放香，有一種香氣在你身上。你看!釋迦牟尼佛口裡也放香，身上毛孔也都放香。他身上沒有臭氣。你為什麼身上有一股臭狐氣?臭得不得了!離得三五 mile(英裡)都可以聞得到你這一股臭氣。為什麼呢?你說?我說這個話，你笑，真的!你看警察那個狼狗!你離多少 mile(英裡)，它一聞你這個味，它就知道了，這個人在這個地方，它就會找去。你不要以為三五 mile(英裡)，這是遠了，這不遠的。那個警犬，都可以找得到的，都可以找得見。
那麼身上會放香氣，你用香來供佛。這也不是說，哦!我用點香來供佛，我求著來生我有香氣，不是的。你也不要求，不要希望，自然就有的。你的功德到了，你身上就會放香;你功德不到，你就求香，也只有臭氣。你看天人，他為什麼身上放香呢?天上的人都有香氣的。他就因為，在前生用香來供佛。
那麼花呢?用花來供佛，那更好了。有什麼好處呢?你來生那個相貌，美滿、圓滿，那個相貌，非常的美麗、非常的好看，所謂人見人愛，誰看見你誰就喜愛。你要是男人呢，就招得一大幫女人歡喜你;你要是女人哪，就引起一大幫男人來跟著你。說，那更麻煩了!我不希望有這麼多麻煩。你要不希望，那更好!你看!釋迦牟尼佛相貌那麼圓滿，也就是因為宿生他用香、花，來供佛，所以相貌圓滿。那麼你要不願意相貌圓滿，怕這個麻煩，那你可以變成那個菩提達摩。你看，菩提達摩，胡子邋遢的，那個相貌很丑陋的，也可以的。不過那隨你的心意，你歡喜怎麼樣就怎麼樣。第二就是花。
第三呢，是什麼呢?是燈。你在佛前點燈，來生的眼目就明。眼目就明亮，人家看不見的東西，你也可以看得見;人家不知道的事情，你也可以知道。你就會得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼，得到這個智慧眼、肉眼、天眼，得到這個五眼。
為什麼你會有這五眼?
就因為你佛前點燈來著。佛前點燈，你這個肉眼也明亮，五眼也會能開的，會開五眼。所以你這個人，說：他有佛眼，我怎麼沒有呢?哈!你佛前連一滴油也不捨，一對蠟燭你都不買，也不供養佛，那當然你是沒有五眼了嘛!你要想有五眼，就趕快地買那個最好的香油，來在佛前點燈供佛，這就會得到這個五眼六通。你看這功德多妙啊!這第三，用這個燈來供佛。
第四是什麼呢?第四，就是璎珞。這璎珞，以前講那個璎珞珠啊，這個璎珞就是美麗的珠就是了，最值錢的這個珠寶。拿到佛前來供養，供養佛，用這個珠寶，這叫璎珞。這第四，用璎珞珠來供佛。
第五呢，用寶蓋。寶蓋，有那個幢幡、寶蓋。寶蓋在空中，像中國那紅羅傘，古來做官的頂上不打一把好像傘似的?這個叫寶蓋，這寶蓋來供佛。這第五。
第六是什麼呢?用這個幢幡。幢幡，就好像這木頭對聯，這都屬於幡之類的;屬於幡，這叫幢幡。幢，就是大梵天王那個網羅幢，是一個圓筒形做的，那麼一個用珠寶鑲上的，也在懸掛到佛前來供養佛，這叫幢幡、寶蓋，第七。
第八是什麼呢?第八......(弟子：幢幡是兩個東西?)是兩個東西。第八是什麼呢?你不要擔心，我沒有忘。我現在不是問你;我是告訴你。第八是衣服，是你所有的衣服，最好的那個衣服，做好了，你不要先穿，你要先拿來供供佛。供佛?佛穿你的衣服嗎?佛不穿你的衣服，但是這一種表示敬意。這衣服。
我現在算一算還有多少：第一是香，第二是花，第三是燈，第四璎珞，第五是這個寶蓋，第六是幢幡，第七是衣服。我覺得這個什麼，第七是衣服。
第八呢，是果食。這種水果，飲食，你吃的東西，都應該供供佛，不應該沒有供佛，自己就先吃了。這第八，這果食都要先供佛的。所以我們在以後，所有的居士都記得，在佛堂，或者廟上吃東西，在出家人沒有吃的時候，自己不可以先吃的。因為必須要僧人先吃，一起吃，才可以吃的。因為過去我看見，有幾個居士到這兒，也不管三七二十一，連佛也沒有供呢，拿起來東西就吃。在廟上，不可以這樣子的!必須要先供過佛。
我們因為是信佛的，信佛就要恭敬佛;恭敬佛就要恭敬法;恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人沒有吃東西的時候，這自己不要吃。除非有特別情形，這個出家人或者沒有時間，或者說，你們可以先吃吧!這樣子呢，就可以先吃。那麼這一切一切佛法，都有一個法在裡邊的，不可以太隨便了。這是第八，用這個果食來供佛。
第九是什麼呢?用音樂。有人說，是不是 piano(鋼琴)?也差不多。不過我們這個音樂就是，敲木魚，敲鼓，敲鐘，或者敲引磬，唱贊，這就叫音樂。以音樂來供養佛。
第十是什麼?第十是最簡單，什麼也不必費，就這麼合掌;這合掌供養。第十是合掌供養。
你們記得這個供養有這十種。第一是香。第二是花。第三是燈。第四璎珞。第五寶蓋。第六幢幡。第七衣服。第八果食。第九音樂。第十合掌作禮。這十種的供養。
恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋
這供養呢，以前講過很多，現在把它再講多一點。這供養，有十種的供養。十種供養都是什麼呢?
第一就是香。我們供佛的那個香，要買最好的那個香、最值錢的那個香，不要買那一種香，是幾乎，人家要把它丟到垃圾籮裡，丟到那個 garbage ，你把它撿來，來供佛，這是不夠誠心的。要用最好的那個香，在佛教裡講這個牛頭栴檀。這個牛頭栴檀香，燒上可以香四十裡。講《楞嚴經》我講過，那個四十裡。一點著，就四十裡地以內都香。那種的香，那一铢──一铢就是很少的分量──就價值連城。所以那種香是最夠誠心的。
你看那個婆羅門女，講《地藏經》，她為什麼把她的家宅都賣了，把她的房子都賣了?就去廣求供養，廣求供具，去供養覺華定自在王如來。她為什麼賣房子呢?就因為，她要拿出她真正的誠心來，所以把自己的房子都賣了;寧可沒有地方住，去到外邊去露營，也要來供佛。所以這是一種真心。
第二種，用什麼來供佛呢?要用這個花。花，就是種種的那個花。好花好香。總而言之，你用多一點錢買花來供養佛，你的功德就多一點;你不要說是，我歡喜吃好東西，我就捨得錢去買，買，盡量來吃。然後供佛，一個仙(cent，一分錢)，我也不捨得了。在那個 garbage 撿一點人家丟到垃圾裡頭那個花來供佛，這是不夠誠心的。這第二種是花。
那麼供香有什麼好處呢?供香，你那個身體等到來世，就放香，有一種香氣在你身上。你看!釋迦牟尼佛口裡也放香，身上毛孔也都放香。他身上沒有臭氣。你為什麼身上有一股臭狐氣?臭得不得了!離得三五 mile(英裡)都可以聞得到你這一股臭氣。為什麼呢?你說?我說這個話，你笑，真的!你看警察那個狼狗!你離多少 mile(英裡)，它一聞你這個味，它就知道了，這個人在這個地方，它就會找去。你不要以為三五 mile(英裡)，這是遠了，這不遠的。那個警犬，都可以找得到的，都可以找得見。
那麼身上會放香氣，你用香來供佛。這也不是說，哦!我用點香來供佛，我求著來生我有香氣，不是的。你也不要求，不要希望，自然就有的。你的功德到了，你身上就會放香;你功德不到，你就求香，也只有臭氣。你看天人，他為什麼身上放香呢?天上的人都有香氣的。他就因為，在前生用香來供佛。
那麼花呢?用花來供佛，那更好了。有什麼好處呢?你來生那個相貌，美滿、圓滿，那個相貌，非常的美麗、非常的好看，所謂人見人愛，誰看見你誰就喜愛。你要是男人呢，就招得一大幫女人歡喜你;你要是女人哪，就引起一大幫男人來跟著你。說，那更麻煩了!我不希望有這麼多麻煩。你要不希望，那更好!你看!釋迦牟尼佛相貌那麼圓滿，也就是因為宿生他用香、花，來供佛，所以相貌圓滿。那麼你要不願意相貌圓滿，怕這個麻煩，那你可以變成那個菩提達摩。你看，菩提達摩，胡子邋遢的，那個相貌很丑陋的，也可以的。不過那隨你的心意，你歡喜怎麼樣就怎麼樣。第二就是花。
第三呢，是什麼呢?是燈。你在佛前點燈，來生的眼目就明。眼目就明亮，人家看不見的東西，你也可以看得見;人家不知道的事情，你也可以知道。你就會得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼，得到這個智慧眼、肉眼、天眼，得到這個五眼。
為什麼你會有這五眼?
就因為你佛前點燈來著。佛前點燈，你這個肉眼也明亮，五眼也會能開的，會開五眼。所以你這個人，說：他有佛眼，我怎麼沒有呢?哈!你佛前連一滴油也不捨，一對蠟燭你都不買，也不供養佛，那當然你是沒有五眼了嘛!你要想有五眼，就趕快地買那個最好的香油，來在佛前點燈供佛，這就會得到這個五眼六通。你看這功德多妙啊!這第三，用這個燈來供佛。
第四是什麼呢?第四，就是璎珞。這璎珞，以前講那個璎珞珠啊，這個璎珞就是美麗的珠就是了，最值錢的這個珠寶。拿到佛前來供養，供養佛，用這個珠寶，這叫璎珞。這第四，用璎珞珠來供佛。
第五呢，用寶蓋。寶蓋，有那個幢幡、寶蓋。寶蓋在空中，像中國那紅羅傘，古來做官的頂上不打一把好像傘似的?這個叫寶蓋，這寶蓋來供佛。這第五。
第六是什麼呢?用這個幢幡。幢幡，就好像這木頭對聯，這都屬於幡之類的;屬於幡，這叫幢幡。幢，就是大梵天王那個網羅幢，是一個圓筒形做的，那麼一個用珠寶鑲上的，也在懸掛到佛前來供養佛，這叫幢幡、寶蓋，第七。
第八是什麼呢?第八......(弟子：幢幡是兩個東西?)是兩個東西。第八是什麼呢?你不要擔心，我沒有忘。我現在不是問你;我是告訴你。第八是衣服，是你所有的衣服，最好的那個衣服，做好了，你不要先穿，你要先拿來供供佛。供佛?佛穿你的衣服嗎?佛不穿你的衣服，但是這一種表示敬意。這衣服。
我現在算一算還有多少：第一是香，第二是花，第三是燈，第四璎珞，第五是這個寶蓋，第六是幢幡，第七是衣服。我覺得這個什麼，第七是衣服。
第八呢，是果食。這種水果，飲食，你吃的東西，都應該供供佛，不應該沒有供佛，自己就先吃了。這第八，這果食都要先供佛的。所以我們在以後，所有的居士都記得，在佛堂，或者廟上吃東西，在出家人沒有吃的時候，自己不可以先吃的。因為必須要僧人先吃，一起吃，才可以吃的。因為過去我看見，有幾個居士到這兒，也不管三七二十一，連佛也沒有供呢，拿起來東西就吃。在廟上，不可以這樣子的!必須要先供過佛。
我們因為是信佛的，信佛就要恭敬佛;恭敬佛就要恭敬法;恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人沒有吃東西的時候，這自己不要吃。除非有特別情形，這個出家人或者沒有時間，或者說，你們可以先吃吧!這樣子呢，就可以先吃。那麼這一切一切佛法，都有一個法在裡邊的，不可以太隨便了。這是第八，用這個果食來供佛。
第九是什麼呢?用音樂。有人說，是不是 piano(鋼琴)?也差不多。不過我們這個音樂就是，敲木魚，敲鼓，敲鐘，或者敲引磬，唱贊，這就叫音樂。以音樂來供養佛。
第十是什麼?第十是最簡單，什麼也不必費，就這麼合掌;這合掌供養。第十是合掌供養。
你們記得這個供養有這十種。第一是香。第二是花。第三是燈。第四璎珞。第五寶蓋。第六幢幡。第七衣服。第八果食。第九音樂。第十合掌作禮。這十種的供養。
恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋
應成派對有境的主張--比量及其不共主張 {宗義建立摘錄}
☘比量若予區分有四 :
1. 事勢比量 2. 共稱比量 3. 譬喻比量 4. 信許比量
「譬喻比量」也屬於 「事勢比量」，只是應成派把它單獨列出而已。
如果在安立正因時，是由事勢正因所生的比量是事勢比量；若由正確的譬喻而產生的比量，這個就稱為譬喻比量，事實上都屬於事勢比量。
所以僅區分成 「事勢比量」與 「信許比量」這二種即可，因為 「共稱比量」與 「譬喻比量」都是由 「事勢比量」分出來的。
如果從 「事勢比量」與 「信許比量」來談的話，其中 「事勢比量」是不必依賴佛的聖教，只要透過事物的力量、本質就可以推知到對境的認知，便是 「事勢比量」。
「信許比量」必須依賴佛、菩薩的開示而了解，如細微的業因果，如果對於他們所開示的聖教作觀察，這些聖教遠離了三種違害，就可以相信他們所開示的聖教內容，經由其內容而瞭解對境的認知，就是 「信許比量」。
如果是細微無常、空性、無我、解脫、一切相智、前後世等，透過事勢正因就可以瞭解到的，這些是稍隱蔽境，是透過 「事勢比量」就能了解的對境。
但是有一些比較細微的業果，像前世造布施業，來世得受用；前世持清淨戒，來世得人天果位；修安忍來世得美好的身體等，這些細微的業果，必須依賴三察清淨的聖教，作為信許正因才有辦法了解，因為這些境是極隱蔽境，極隱蔽境必須依賴信許正因才能了解，單依賴事勢正因是無法了解的。
☘應成派的不共主張 :
若是 「量」相對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，意思是量對於自己的耽著境也可以是錯亂的，這個主張與下部宗義不同。
自續派以下主張，如果一個認知，它的耽著境產生錯亂，那一定是顛倒知，不可能是量。
經部宗、唯識派、自續派主張，現前必然是已離分別的認知；而應成派主張，現前與現行境同義，所以現前未必是已離分別的認知，也可以是瓶柱等這些色法。
自續派以下主張，再決知必然是非量的認知；對應成派而言，若是再決知則必然是量，而且是現量。
自續派以下主張，對於自己的耽著境錯亂的話，必然是顛倒知。顛倒知它不可能瞭解對境。
應成見主張 : 若是 「量」，對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，亦即一個認知對自己的耽著境錯亂時，這個認知還可能是量，如果是量就可以了解對境。
️了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞「聲是無常」，是錯亂，但是它是比量，是了解聲是無常的比量。
為什麼了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞來講是錯亂呢？
因為，這個比量雖然有了解聲是無常，但是在這個比量中，聲是無常會現為實有，現為實有這個部份是錯亂的，所以比量雖然錯亂，但是還是有瞭解到聲是無常，因此它是量。
應成派認為不錯亂的認知只有一種，就是現觀空性的認知，其它都是錯亂認知，所以，錯亂認知有量與非量這兩種情況。
對凡夫來講，因為沒有現觀空性的認知，所以都是錯亂認知，但是錯亂認知裡面，有量與非量兩種，所以凡夫的認知還是有量。凡夫沒有現觀空性的認知，凡夫的認知都是以世俗法作為對境，以世俗法作為對境的認知，都是錯亂的，因為在這些認知當中，都會把世俗法現為實有。
若是 「認知」，則必然了解自己的 「所量」，這是應成派的不共見。
下部宗義主張，若是顛倒識就無法了解到對境，顛倒識也是認知，但是顛倒識沒有辦法了解到自己的所量 （對境）。
應成派主張只要是認知，不論是量的認知或非量的認知，都能了解到自己的所量，這種說法與下部宗派的說法不同。
️例如雖然兔角不存在，但是兔角的義總是有的，在執取兔角的分別心中，所顯現之兔角的義總，雖然不是兔角，但是卻如同兔角般的顯現，這是兔角的義總，它排除不是兔角的顯現，兔角的義總是有的。這個義總是取兔角分別心的所量，意即兔角的義總可以被取兔角的分別識所了解，因為 「『兔角』的義總」是 「取 『兔角』分別識的所量」。
「兔角本身」不是取兔角分別識的所量，因為兔角不存在；
但是若是 「兔角的義總」，就是取兔角的分別識的所量。
️另外一個例子：「『聲音是常』的義總」是 「取 「『聲音是常』分別識的所量。」但是 「聲音是常本身」並不是取聲音是常的分別識所量，因為聲是常根本不存在，雖然聲音是常不存在，但是在分別心中呈現 「聲音是常的義總」是有的，它可以做為取聲是常分別心的所量，意即取聲是常的分別心，它可以了解到聲是常的義總，但是它不能了解到聲是常，因為聲是常不存在，「聲音是常的義總」和「兔角的義總」是一樣的。雖然聲是常的義總不是聲音是常，但是卻如同聲是常般的顯現，這個是聲是常的義總。
️又如因為光線之故，執藍色雪山的眼識把雪山見為藍色。事實上藍色雪山根本不存在，但是藍色雪山顯現，這種顯現在眼識上會呈現，執藍色雪山的眼識可以瞭解到藍色雪山的顯現。
換言之，見藍色雪山的眼識，應成派也主張是顛倒識，但是它可以瞭解藍色雪山的顯現；而藍色雪山因為不存在，所以無法了解。
只要是認知，即使是顛倒認知，都能了解到自己的所量，但是這裡要加一個限定，就是這個認知未必是了解到所有的所量，但至少瞭解到分別識的所量。
☘比量若予區分有四 :
1. 事勢比量 2. 共稱比量 3. 譬喻比量 4. 信許比量
「譬喻比量」也屬於 「事勢比量」，只是應成派把它單獨列出而已。
如果在安立正因時，是由事勢正因所生的比量是事勢比量；若由正確的譬喻而產生的比量，這個就稱為譬喻比量，事實上都屬於事勢比量。
所以僅區分成 「事勢比量」與 「信許比量」這二種即可，因為 「共稱比量」與 「譬喻比量」都是由 「事勢比量」分出來的。
如果從 「事勢比量」與 「信許比量」來談的話，其中 「事勢比量」是不必依賴佛的聖教，只要透過事物的力量、本質就可以推知到對境的認知，便是 「事勢比量」。
「信許比量」必須依賴佛、菩薩的開示而了解，如細微的業因果，如果對於他們所開示的聖教作觀察，這些聖教遠離了三種違害，就可以相信他們所開示的聖教內容，經由其內容而瞭解對境的認知，就是 「信許比量」。
如果是細微無常、空性、無我、解脫、一切相智、前後世等，透過事勢正因就可以瞭解到的，這些是稍隱蔽境，是透過 「事勢比量」就能了解的對境。
但是有一些比較細微的業果，像前世造布施業，來世得受用；前世持清淨戒，來世得人天果位；修安忍來世得美好的身體等，這些細微的業果，必須依賴三察清淨的聖教，作為信許正因才有辦法了解，因為這些境是極隱蔽境，極隱蔽境必須依賴信許正因才能了解，單依賴事勢正因是無法了解的。
☘應成派的不共主張 :
若是 「量」相對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，意思是量對於自己的耽著境也可以是錯亂的，這個主張與下部宗義不同。
自續派以下主張，如果一個認知，它的耽著境產生錯亂，那一定是顛倒知，不可能是量。
經部宗、唯識派、自續派主張，現前必然是已離分別的認知；而應成派主張，現前與現行境同義，所以現前未必是已離分別的認知，也可以是瓶柱等這些色法。
自續派以下主張，再決知必然是非量的認知；對應成派而言，若是再決知則必然是量，而且是現量。
自續派以下主張，對於自己的耽著境錯亂的話，必然是顛倒知。顛倒知它不可能瞭解對境。
應成見主張 : 若是 「量」，對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，亦即一個認知對自己的耽著境錯亂時，這個認知還可能是量，如果是量就可以了解對境。
️了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞「聲是無常」，是錯亂，但是它是比量，是了解聲是無常的比量。
為什麼了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞來講是錯亂呢？
因為，這個比量雖然有了解聲是無常，但是在這個比量中，聲是無常會現為實有，現為實有這個部份是錯亂的，所以比量雖然錯亂，但是還是有瞭解到聲是無常，因此它是量。
應成派認為不錯亂的認知只有一種，就是現觀空性的認知，其它都是錯亂認知，所以，錯亂認知有量與非量這兩種情況。
對凡夫來講，因為沒有現觀空性的認知，所以都是錯亂認知，但是錯亂認知裡面，有量與非量兩種，所以凡夫的認知還是有量。凡夫沒有現觀空性的認知，凡夫的認知都是以世俗法作為對境，以世俗法作為對境的認知，都是錯亂的，因為在這些認知當中，都會把世俗法現為實有。
若是 「認知」，則必然了解自己的 「所量」，這是應成派的不共見。
下部宗義主張，若是顛倒識就無法了解到對境，顛倒識也是認知，但是顛倒識沒有辦法了解到自己的所量 （對境）。
應成派主張只要是認知，不論是量的認知或非量的認知，都能了解到自己的所量，這種說法與下部宗派的說法不同。
️例如雖然兔角不存在，但是兔角的義總是有的，在執取兔角的分別心中，所顯現之兔角的義總，雖然不是兔角，但是卻如同兔角般的顯現，這是兔角的義總，它排除不是兔角的顯現，兔角的義總是有的。這個義總是取兔角分別心的所量，意即兔角的義總可以被取兔角的分別識所了解，因為 「『兔角』的義總」是 「取 『兔角』分別識的所量」。
「兔角本身」不是取兔角分別識的所量，因為兔角不存在；
但是若是 「兔角的義總」，就是取兔角的分別識的所量。
️另外一個例子：「『聲音是常』的義總」是 「取 「『聲音是常』分別識的所量。」但是 「聲音是常本身」並不是取聲音是常的分別識所量，因為聲是常根本不存在，雖然聲音是常不存在，但是在分別心中呈現 「聲音是常的義總」是有的，它可以做為取聲是常分別心的所量，意即取聲是常的分別心，它可以了解到聲是常的義總，但是它不能了解到聲是常，因為聲是常不存在，「聲音是常的義總」和「兔角的義總」是一樣的。雖然聲是常的義總不是聲音是常，但是卻如同聲是常般的顯現，這個是聲是常的義總。
️又如因為光線之故，執藍色雪山的眼識把雪山見為藍色。事實上藍色雪山根本不存在，但是藍色雪山顯現，這種顯現在眼識上會呈現，執藍色雪山的眼識可以瞭解到藍色雪山的顯現。
換言之，見藍色雪山的眼識，應成派也主張是顛倒識，但是它可以瞭解藍色雪山的顯現；而藍色雪山因為不存在，所以無法了解。
只要是認知，即使是顛倒認知，都能了解到自己的所量，但是這裡要加一個限定，就是這個認知未必是了解到所有的所量，但至少瞭解到分別識的所量。
梦参法师：《地藏经》告诉我们修行法门很简单
【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。若未来世。有善男子善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或称名。或供养。乃至彩画刻镂塑漆形像。是人当得百返生于三十三天。永不堕恶道。】
佛来赞叹，对文殊师利说，此菩萨的威神誓愿，地藏菩萨的威神跟他的誓愿不可思议，不是所能想像得到的、所能思惟得到的。同时在占察善恶业报经、大集十轮经赞叹地藏菩萨的，把这三部经配合起来，所有赞叹地藏菩萨的，就是赞叹他利益众生的功德智慧超过一切菩萨；说他久以成佛了，他就是为了利益众生，愿未圆满，所以不成佛。
假使未来世，就是佛当时跟文殊师利菩萨说未来世，未来世就久远了，未来还有未来，未来还有未来，延续无量的。那个时候发好心的善男子善女人，如果能听见地藏菩萨的名字，光听到他的名字；或者是赞叹；或者是瞻礼，瞻礼就是顶礼他的形像；或者称地藏的名号，乃至供养，供养是不限制的，你磕个头、说个赞颂偈子都算供养，那叫法供养，功德更大的；或者是塑他的像，或雕刻、彩画、塑漆；这个人能够得到一百次生到三十三天，闻到地藏菩萨名号永远再不堕地狱。
在赞叹地藏菩萨的圣德录里面很多很多的，这类故事很多了，大家可以看看地藏菩萨圣德录，就是圣德大观，那里头故事很多，从中的我们讲一个。一个人在路上看见一个手杖，就是拿那拄棍的，一个坏的手杖，那个坏的手杖头上雕有个地藏像，这个人并不认得这是地藏像，但是他感觉这个手杖虽然旧了，还很好，他就捡到去；或是人家卖的时候，他就把它买到去，拿回家来搁到那旁边了，就搁到那床头，没什么注意，下床拄一拄就是了。后来这个人病死了，死了之后到阎罗王那去，阎罗王就计算他这个功过，他有过，错误事很多，因此要想治他的罪。这个时候来一个比丘，相貌很不好，很丑陋一个比丘，对阎罗王说你把他罪给他免了吧！这是我一个弟子，我一个护法，这是我一个护法。阎罗王就给这个比丘顶礼过之后，先顶礼之后，完了就起来处理他。这个人在那看着，他莫名其妙的谁来给他说好话？他对这个比丘并不认识，从哪里来的呢？因此阎王爷就把他放回来了，把他罪恶就免了，他又还阳了。还阳了之后，突然间他看见那个床边这个手杖上头那个地藏像，跟地狱所现的比丘相是一样的。这回他才发起诚恳心恭恭敬敬的供养，又把它重新雕了一下子，从今以后他就念地藏经，他是这样来信的。
在三宝感应录里头，关于这一类的记载很多，但是都有事实的。在唐朝的时代，夷州就是四川，夷州有个法聚寺，法聚寺挂着一个画像，地藏菩萨的画像，画的这个像仿佛坐在一个船上，很高，但是这个像经常的放光。在唐朝麟德二年的时间，麟德是唐朝一个国王的时间，这个地藏像的放光传说到长安。在这一年的八月份，皇上就下个命令，把这尊画幅的画像让人请到宫里来，长安城信佛的人大家都来画地藏像供养，但是所有以这尊画像的画像都在放光，是一段时间了，以后就没有了。
这个是形容着地藏菩萨有很大的威力，实际上地藏菩萨没到这个世界上，没到我们这个人间来，只是在天上说地藏经，那他的化身就无量数了。因为他成道的时间非常的长，所以在这个世间，乃至度了那么多人是他无量劫无量劫度的。文殊师利还经过一千劫都不知道他度的，当时在那法会的诸佛菩萨像，佛以佛眼观犹不尽数，这都是称扬赞叹地藏的功德，说这些功德的目的，让我们未来一切众生产生信仰。我们在六道轮回当中，假使我们依金刚经般若义上讲，一切诸法都是缘起的、没有实体的，缘起诸法是性空的，性是空寂的。但是众生的执着，因为执着做了很多的业。因为你执着，所做的业是不亡的。不执着呢？不执着，业没有了，当下放下，什么都不执着，什么业果也没有。因为众生的执着，那所有业不亡。地藏菩萨化身的，这是随着众生的执着。因为众生看不破、放不下，六道轮回永远是有的，因为众生作业。如果一切众生都不作业了，如果一切众生都达到性空了，那就清净了。可能吗？不可能。我们大家睁开眼睛看看，或者你坐着默想观想一下子，我们这个现实情况的世界是什么样？地狱能空吗？六道能没有吗？
但是地藏经多数都讲事，没有讲理，没有讲性空，不是空，在事上讲。因此地藏菩萨在教化一切众生，在地藏经地狱的名号说得很多，为什么？让众生生恐怖感，不要作坏事，你这边一做坏事，你那边地狱就成熟了，等着你去受。如果你经常想的都是极乐世界，缘念都是极乐世界，你所做的都是极乐世界的事，那六道轮回没你的分了。我们在修行工作方法，还自己摸索找不到，没一个好方法。地藏经讲的是你称扬地藏菩萨名号，地狱灾难就免了，常时念地藏菩萨，你就不会下地狱了，这个修行谁都能做得到。能做得到，为什么不做呢？这就叫业。咱们经常说业障业障，你所造的业障住你的行，他宁可在块堆坐着聊天，他不念地藏圣号，也不会念阿弥陀佛圣号了。为什么不念？业障。每个人经常爱说我业障很重，为什么？不修行，也不修观，也不读诵大乘，乃至称个名号都很少。不是说你拿着佛珠，让人家都知道我念地藏圣号，不是这样子；是你心随时缘念地藏菩萨，随时想着地藏菩萨圣号，默念。你不是想消业障吗？不是想生善处吗？或者你想发财吗？或让家庭平安吗？说我们现在都出家没有家庭了，就一个人；一个人要身心健康，不要一天经常害病，这痛那痛的多麻烦，痛起来不安逸，多念念圣号。乃至于像占察经的下半部，二种观道，一实境界，那修行功夫就深了。主要二种观道、一实境界是度众生，占察经是度众生，都是度他人的，地藏三经多数都是度他人的。#大乘佛教[超话]#
【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。若未来世。有善男子善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或称名。或供养。乃至彩画刻镂塑漆形像。是人当得百返生于三十三天。永不堕恶道。】
佛来赞叹，对文殊师利说，此菩萨的威神誓愿，地藏菩萨的威神跟他的誓愿不可思议，不是所能想像得到的、所能思惟得到的。同时在占察善恶业报经、大集十轮经赞叹地藏菩萨的，把这三部经配合起来，所有赞叹地藏菩萨的，就是赞叹他利益众生的功德智慧超过一切菩萨；说他久以成佛了，他就是为了利益众生，愿未圆满，所以不成佛。
假使未来世，就是佛当时跟文殊师利菩萨说未来世，未来世就久远了，未来还有未来，未来还有未来，延续无量的。那个时候发好心的善男子善女人，如果能听见地藏菩萨的名字，光听到他的名字；或者是赞叹；或者是瞻礼，瞻礼就是顶礼他的形像；或者称地藏的名号，乃至供养，供养是不限制的，你磕个头、说个赞颂偈子都算供养，那叫法供养，功德更大的；或者是塑他的像，或雕刻、彩画、塑漆；这个人能够得到一百次生到三十三天，闻到地藏菩萨名号永远再不堕地狱。
在赞叹地藏菩萨的圣德录里面很多很多的，这类故事很多了，大家可以看看地藏菩萨圣德录，就是圣德大观，那里头故事很多，从中的我们讲一个。一个人在路上看见一个手杖，就是拿那拄棍的，一个坏的手杖，那个坏的手杖头上雕有个地藏像，这个人并不认得这是地藏像，但是他感觉这个手杖虽然旧了，还很好，他就捡到去；或是人家卖的时候，他就把它买到去，拿回家来搁到那旁边了，就搁到那床头，没什么注意，下床拄一拄就是了。后来这个人病死了，死了之后到阎罗王那去，阎罗王就计算他这个功过，他有过，错误事很多，因此要想治他的罪。这个时候来一个比丘，相貌很不好，很丑陋一个比丘，对阎罗王说你把他罪给他免了吧！这是我一个弟子，我一个护法，这是我一个护法。阎罗王就给这个比丘顶礼过之后，先顶礼之后，完了就起来处理他。这个人在那看着，他莫名其妙的谁来给他说好话？他对这个比丘并不认识，从哪里来的呢？因此阎王爷就把他放回来了，把他罪恶就免了，他又还阳了。还阳了之后，突然间他看见那个床边这个手杖上头那个地藏像，跟地狱所现的比丘相是一样的。这回他才发起诚恳心恭恭敬敬的供养，又把它重新雕了一下子，从今以后他就念地藏经，他是这样来信的。
在三宝感应录里头，关于这一类的记载很多，但是都有事实的。在唐朝的时代，夷州就是四川，夷州有个法聚寺，法聚寺挂着一个画像，地藏菩萨的画像，画的这个像仿佛坐在一个船上，很高，但是这个像经常的放光。在唐朝麟德二年的时间，麟德是唐朝一个国王的时间，这个地藏像的放光传说到长安。在这一年的八月份，皇上就下个命令，把这尊画幅的画像让人请到宫里来，长安城信佛的人大家都来画地藏像供养，但是所有以这尊画像的画像都在放光，是一段时间了，以后就没有了。
这个是形容着地藏菩萨有很大的威力，实际上地藏菩萨没到这个世界上，没到我们这个人间来，只是在天上说地藏经，那他的化身就无量数了。因为他成道的时间非常的长，所以在这个世间，乃至度了那么多人是他无量劫无量劫度的。文殊师利还经过一千劫都不知道他度的，当时在那法会的诸佛菩萨像，佛以佛眼观犹不尽数，这都是称扬赞叹地藏的功德，说这些功德的目的，让我们未来一切众生产生信仰。我们在六道轮回当中，假使我们依金刚经般若义上讲，一切诸法都是缘起的、没有实体的，缘起诸法是性空的，性是空寂的。但是众生的执着，因为执着做了很多的业。因为你执着，所做的业是不亡的。不执着呢？不执着，业没有了，当下放下，什么都不执着，什么业果也没有。因为众生的执着，那所有业不亡。地藏菩萨化身的，这是随着众生的执着。因为众生看不破、放不下，六道轮回永远是有的，因为众生作业。如果一切众生都不作业了，如果一切众生都达到性空了，那就清净了。可能吗？不可能。我们大家睁开眼睛看看，或者你坐着默想观想一下子，我们这个现实情况的世界是什么样？地狱能空吗？六道能没有吗？
但是地藏经多数都讲事，没有讲理，没有讲性空，不是空，在事上讲。因此地藏菩萨在教化一切众生，在地藏经地狱的名号说得很多，为什么？让众生生恐怖感，不要作坏事，你这边一做坏事，你那边地狱就成熟了，等着你去受。如果你经常想的都是极乐世界，缘念都是极乐世界，你所做的都是极乐世界的事，那六道轮回没你的分了。我们在修行工作方法，还自己摸索找不到，没一个好方法。地藏经讲的是你称扬地藏菩萨名号，地狱灾难就免了，常时念地藏菩萨，你就不会下地狱了，这个修行谁都能做得到。能做得到，为什么不做呢？这就叫业。咱们经常说业障业障，你所造的业障住你的行，他宁可在块堆坐着聊天，他不念地藏圣号，也不会念阿弥陀佛圣号了。为什么不念？业障。每个人经常爱说我业障很重，为什么？不修行，也不修观，也不读诵大乘，乃至称个名号都很少。不是说你拿着佛珠，让人家都知道我念地藏圣号，不是这样子；是你心随时缘念地藏菩萨，随时想着地藏菩萨圣号，默念。你不是想消业障吗？不是想生善处吗？或者你想发财吗？或让家庭平安吗？说我们现在都出家没有家庭了，就一个人；一个人要身心健康，不要一天经常害病，这痛那痛的多麻烦，痛起来不安逸，多念念圣号。乃至于像占察经的下半部，二种观道，一实境界，那修行功夫就深了。主要二种观道、一实境界是度众生，占察经是度众生，都是度他人的，地藏三经多数都是度他人的。#大乘佛教[超话]#
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