《楞严经》旋法归无斯为第一
（第一百一十六段）#须菩提悟透般若空性证阿罗汉果#
【须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心得无碍，自忆受生，如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至，十方成空，亦令众生，证得空性。蒙如来发性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来，宝明空海。同佛知见，印成无学，解脱性空，我为无上。佛问圆通，如我所证：诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。】
须菩提译名“善吉”：是说其出生之日，家室皆空，父母惊异，请问相师，相师占后说，此是吉相，故名“善吉”。又译为“善业”：是说其禀性慈善，不与物争，及其出家，见空得道，兼修慈心，得无诤三昧，善护三业，故名“善业”。又译为“善现”：是说其出生时，家中的金银珠宝，全都不翼而飞，七日后又一样不少地出现在家中，故名“善现”。
须菩提出生在非常富有的婆罗门教家庭，佛陀到他的家乡布教，他的父母改信佛教，须菩提也因受父母的影响，出家做了佛的弟子。须菩提是佛的十大弟子之一，善说般若，闻佛说法后，证悟空理，在佛的弟子中被称为解空第一。
那么什么是空呢？空是指宇宙间一切事物，因缘所生、因缘所灭；生者为有、灭者为空。因缘者，缘从因生，因本空寂，所以说：因缘所生法，原本就是空。
而佛教说空，不是虚无的空、不是空洞的空、不是无因果的空，不是破坏因缘生法的空。而是充满了利人济世，广修六度万行的菩萨精神，是纯精神世界的空。这个空能生万有，是即空即有、非空非有的诸法实相、是一切佛子所要求证的究竟涅槃。
须菩提解空第一的证境可从一个故事中得到印证，故事说佛曾到忉利天为摩耶夫人说法三个月，回到人间时，大家都争先恐后地前去迎接。当时须菩提在灵鹫山的石窟中缝衣，听到佛回来的消息，即放下手中的衣服，前去迎接，忽然一想，佛的真身不是肉眼可以看见的，我现在去迎接佛，是把佛的法身当成地水火风四大种和合的肉身了，是不识空性的表现，不识空性，就看不到佛的法身。
佛的法身是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的诸法空性，空性是无处不遍，佛的法身也无处不在，既然是无所不在，我又何须去迎。于是他安然坐下，依旧缝衣。
在迎接的人群中，有一位在比丘尼中神通第一的莲花色，第一个看到佛，她一边顶礼一边说：“弟子莲花色第一个迎接佛陀，请接受顶礼。”佛陀对她说：“迎接我的第一个人不是你，是须菩提。”此时须菩提正在灵鹫山石窟中观察诸法空相，见空即见如来，所以他是第一个见到佛陀、第一个迎接佛陀的人。
由上可见，须菩提见空即见佛的甚深悟解，是名符其实的解空第一。他一贯都有自己鲜明的主见，但也有错必纠，这体现在他平日托钵时，乞富不乞贫，不依佛制比丘乞食应次第行乞，他对此解释说：“这不是因为自己贪嘴好吃，是不愿意增加穷人的负担，而富人施舍区区一餐之食，不啻九牛之一毛，这即是我乞富不乞贫的原因所在。”
一次摩诃迦叶对须菩提说：“我向贫穷者乞食，给他们种福田，免除他们将来的穷困，富人福多，何必锦上添花呢？”迦叶的话，无疑是对须菩提的批评。
须菩提听后，很谦逊地说：“乞富乞贫，都是为了利益众生，佛法里方便有多门，我们可以各行其道，不必强人同己。”须菩提的乞富不乞贫、大迦叶的乞贫不乞富，成为尖锐的对比，佛陀对他两个人的做法都不赞成，曾诃斥他们心不均平，都不合乞食法，真正的乞食法，是不择贫富、不分秽净，严肃威仪，次第行乞。对佛陀的教育，须菩提虚怀若谷，很快纠正了自己乞富不乞贫的做法。
须菩提修行非常精进，得无诤三昧，以心境拓宽胸襟，阔达自在，受到诸多比丘的敬佩。但也有人对他冷嘲热讽，说他整天打坐，也不见得有什么了不起。一些比丘听了这话，为须菩提鸣不平，要和那些人辩论。
须菩提劝这些好心的人说：“修道之人要将讥嘲、毁谤、逆境，看成是助道增上缘，这样就能依此消除业障，增强信心，再说诸法空性的真理，是无我无人、无彼无此、无高无下、无凡无圣，平等一相的，辩白和诤论，是有胜负心的，与真理相违。”
须菩提由于通达空性，所以能随顺世间，行大忍辱，对任何人，都能做到无恼无争。佛陀对他的修证，十分满意，在金刚般若法会上，称赞他已证得无诤三昧，是人中第一、第一离欲阿罗汉。
这时须菩提即从座起，顶礼佛足而对佛说：我“旷劫”以来早已得到心地清净，没有任何障碍，以这清净之心忆念在世间生生死死的次数，如恒河沙那么多，对每一生每一世的事情都清清楚楚地记得。”此处说的“旷劫”指无明生起时的劫初、即过去的极长时间。
须菩提说：我这次初在母胎时，就知道真空寂灭，十方世界本来空的道理，有能力让众生也都能证得空性而回归本然，这次听了如来讲性觉真空，空性圆满遍一切处的法理，我因此而悟入般若空性，证得了阿罗汉果，顿时进入如来大宝光明空性觉海，同“佛知见”。“佛知见”就是了知照见诸法实相之理的佛智慧、是一切种智之用。得此佛知见，有开示悟入的次第，修行入十住位：名开佛知见。入十行位：名示佛知见。入十回向位：名悟佛知见。入十地位：名入佛知见。
须菩提说：我之知见与佛知见相同，佛就为我印证已得无学果位，说我依自性本空在诸多的解脱门中为无上之法。佛问圆通，我的体会是：“诸相入非，非所非尽，旋法归无。”
这几句话的大意是：从一切色尘现象中去找自己的真如本体，都不是。不是为非、非就错了！即诸相入非之意。要空尽一切相、因为一切相都不是本心。所谓不是，不是称为非、相是非之住所，将相的住所空干净，即非所非尽；再回旋转来，回心观照，即旋法，将能空的那个也空了，空为无，即归无，名旋法归无。在即无相也无空的境界里去体悟那个无上大道就对了，这就是圆通中最为第一的法门。须菩提尊者是从意根起修，体悟般若性空而开悟证果的。
（第一百一十六段）#须菩提悟透般若空性证阿罗汉果#
【须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心得无碍，自忆受生，如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至，十方成空，亦令众生，证得空性。蒙如来发性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来，宝明空海。同佛知见，印成无学，解脱性空，我为无上。佛问圆通，如我所证：诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。】
须菩提译名“善吉”：是说其出生之日，家室皆空，父母惊异，请问相师，相师占后说，此是吉相，故名“善吉”。又译为“善业”：是说其禀性慈善，不与物争，及其出家，见空得道，兼修慈心，得无诤三昧，善护三业，故名“善业”。又译为“善现”：是说其出生时，家中的金银珠宝，全都不翼而飞，七日后又一样不少地出现在家中，故名“善现”。
须菩提出生在非常富有的婆罗门教家庭，佛陀到他的家乡布教，他的父母改信佛教，须菩提也因受父母的影响，出家做了佛的弟子。须菩提是佛的十大弟子之一，善说般若，闻佛说法后，证悟空理，在佛的弟子中被称为解空第一。
那么什么是空呢？空是指宇宙间一切事物，因缘所生、因缘所灭；生者为有、灭者为空。因缘者，缘从因生，因本空寂，所以说：因缘所生法，原本就是空。
而佛教说空，不是虚无的空、不是空洞的空、不是无因果的空，不是破坏因缘生法的空。而是充满了利人济世，广修六度万行的菩萨精神，是纯精神世界的空。这个空能生万有，是即空即有、非空非有的诸法实相、是一切佛子所要求证的究竟涅槃。
须菩提解空第一的证境可从一个故事中得到印证，故事说佛曾到忉利天为摩耶夫人说法三个月，回到人间时，大家都争先恐后地前去迎接。当时须菩提在灵鹫山的石窟中缝衣，听到佛回来的消息，即放下手中的衣服，前去迎接，忽然一想，佛的真身不是肉眼可以看见的，我现在去迎接佛，是把佛的法身当成地水火风四大种和合的肉身了，是不识空性的表现，不识空性，就看不到佛的法身。
佛的法身是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的诸法空性，空性是无处不遍，佛的法身也无处不在，既然是无所不在，我又何须去迎。于是他安然坐下，依旧缝衣。
在迎接的人群中，有一位在比丘尼中神通第一的莲花色，第一个看到佛，她一边顶礼一边说：“弟子莲花色第一个迎接佛陀，请接受顶礼。”佛陀对她说：“迎接我的第一个人不是你，是须菩提。”此时须菩提正在灵鹫山石窟中观察诸法空相，见空即见如来，所以他是第一个见到佛陀、第一个迎接佛陀的人。
由上可见，须菩提见空即见佛的甚深悟解，是名符其实的解空第一。他一贯都有自己鲜明的主见，但也有错必纠，这体现在他平日托钵时，乞富不乞贫，不依佛制比丘乞食应次第行乞，他对此解释说：“这不是因为自己贪嘴好吃，是不愿意增加穷人的负担，而富人施舍区区一餐之食，不啻九牛之一毛，这即是我乞富不乞贫的原因所在。”
一次摩诃迦叶对须菩提说：“我向贫穷者乞食，给他们种福田，免除他们将来的穷困，富人福多，何必锦上添花呢？”迦叶的话，无疑是对须菩提的批评。
须菩提听后，很谦逊地说：“乞富乞贫，都是为了利益众生，佛法里方便有多门，我们可以各行其道，不必强人同己。”须菩提的乞富不乞贫、大迦叶的乞贫不乞富，成为尖锐的对比，佛陀对他两个人的做法都不赞成，曾诃斥他们心不均平，都不合乞食法，真正的乞食法，是不择贫富、不分秽净，严肃威仪，次第行乞。对佛陀的教育，须菩提虚怀若谷，很快纠正了自己乞富不乞贫的做法。
须菩提修行非常精进，得无诤三昧，以心境拓宽胸襟，阔达自在，受到诸多比丘的敬佩。但也有人对他冷嘲热讽，说他整天打坐，也不见得有什么了不起。一些比丘听了这话，为须菩提鸣不平，要和那些人辩论。
须菩提劝这些好心的人说：“修道之人要将讥嘲、毁谤、逆境，看成是助道增上缘，这样就能依此消除业障，增强信心，再说诸法空性的真理，是无我无人、无彼无此、无高无下、无凡无圣，平等一相的，辩白和诤论，是有胜负心的，与真理相违。”
须菩提由于通达空性，所以能随顺世间，行大忍辱，对任何人，都能做到无恼无争。佛陀对他的修证，十分满意，在金刚般若法会上，称赞他已证得无诤三昧，是人中第一、第一离欲阿罗汉。
这时须菩提即从座起，顶礼佛足而对佛说：我“旷劫”以来早已得到心地清净，没有任何障碍，以这清净之心忆念在世间生生死死的次数，如恒河沙那么多，对每一生每一世的事情都清清楚楚地记得。”此处说的“旷劫”指无明生起时的劫初、即过去的极长时间。
须菩提说：我这次初在母胎时，就知道真空寂灭，十方世界本来空的道理，有能力让众生也都能证得空性而回归本然，这次听了如来讲性觉真空，空性圆满遍一切处的法理，我因此而悟入般若空性，证得了阿罗汉果，顿时进入如来大宝光明空性觉海，同“佛知见”。“佛知见”就是了知照见诸法实相之理的佛智慧、是一切种智之用。得此佛知见，有开示悟入的次第，修行入十住位：名开佛知见。入十行位：名示佛知见。入十回向位：名悟佛知见。入十地位：名入佛知见。
须菩提说：我之知见与佛知见相同，佛就为我印证已得无学果位，说我依自性本空在诸多的解脱门中为无上之法。佛问圆通，我的体会是：“诸相入非，非所非尽，旋法归无。”
这几句话的大意是：从一切色尘现象中去找自己的真如本体，都不是。不是为非、非就错了！即诸相入非之意。要空尽一切相、因为一切相都不是本心。所谓不是，不是称为非、相是非之住所，将相的住所空干净，即非所非尽；再回旋转来，回心观照，即旋法，将能空的那个也空了，空为无，即归无，名旋法归无。在即无相也无空的境界里去体悟那个无上大道就对了，这就是圆通中最为第一的法门。须菩提尊者是从意根起修，体悟般若性空而开悟证果的。
未二、释成
前面是说出它的一个相貌；这以下说明这个因缘是怎么成就的，解「释」这个「成」就的因缘。看论文：
此义云何？以一切心识之相，皆是无明。无明之相，不离觉性。非可坏、非不可坏。
先作一个简单的略说。为什么我们破和合识、灭相续心以后，就能够显现法身？以下就解释这个道理。「一切」凡夫的生灭「心」，这种杂染的生灭心，都「是」由「无明」而引生的。「无明」的「相」状，它虽然是颠倒相，但是它的本性「不离觉性」，它的体性没有离开我们清净的觉性；所以我们面对无明的态度，是「非可坏、非不可坏」。也就是说它的体性是觉性，所以你不能完全的断灭；但是它的作用是颠倒的，所以「非不可坏」，就是你应该加以破坏。我们破坏的，或者说我们所转变的，是无明的一个作用；但是我们保存了无明的体性。这个观念是大乘的不二法门，断灭不得，但是也随顺不得，这个观念甚深甚深。以下讲出一个譬喻：
如大海水，因风波动，水相、风相，不相舍离。而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。
用我们用日常生活容易理解的情况，来比况这种深奥的道理。这个「大海水」就譬喻我们的一心真如，这个寂静的一心真如，「因」为有这个「风」，由这个风的因缘就产生了「波」浪，一念的无明风的妄动，就产生波浪的一个个体生命。这个时候「水相、风相，不相舍离」，「水」的湿性跟「风」所引生的波浪，它体性是「不相舍离」的。「而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。」这个「水」指的就是湿性，湿性本身「非动」，是寂静的；只要这种扰动的「风」停下来，这个波浪就消「灭」；波浪消灭的时候，这个湿性就现前，这个法身就现前。这个意思就是说，清净的法身在无量劫的流转过程当中，我们一直被无明牵着走，就是在十二因缘当中不断的流转，由一念颠倒的心，无明缘行就造业；造业以后就创造一个阿赖耶识，这阿赖耶识就得果报。这个十二因缘虽然一次一次的起动，但是值得庆幸的是「湿性不坏故」，就是我们的清净本性决定没有消失。在大乘佛法当中，你一定要生起一个坚定的信心，就是你有恢复本性的可能性，就是本性没有消失，本性从来没有被污染过。就是说虽然波浪已经扰动很久，但是湿性不坏。这是一个譬喻，这以下合法：
如是，众生自性清净心，因无明风动，心与无明，俱无形相，不相舍离。而心非动性，若无明灭，相续则灭，智性不坏故。
我们一念的「清净心」，「因」为这个「无明」（就是愚痴），不知道老老实实的安住在清净的本体，向外攀缘就产生一个「动」相，这个动相使令我们清净「心」跟「无明」和合在一起；但是这二个都没有「形相」，所以「不相舍离」，无明跟真如的本性是不相舍离。这个「不相舍离」蕅益大师注解得好，他说：离开了清净心就没有无明，离开了无明也没有清净心。就是离开了水你就没有所谓的波浪，离开了波浪你也找不到水。「而心非动性」，在体性上来说，我们的心本身是寂静的，它不是扰动的，所以只要这个扰动的「无明」，它相续的功能被破坏以后，这个清净的智慧（所谓的法身）就显现出来。
这个智净相，前面一段偏重在否定门，破和合识、灭相续心，刚开始是一种调伏，或着说是一种破坏的法来加以对治；在第二段释成，又加以肯定：就是作用是可以破坏，但体性不能断灭。也就是说我们在修学大乘佛法的时候要注意，要经常以中道的思想来检讨自己。就是说我们刚开始出家烦恼比较粗重，可能会用比较极端的方式来面对我们的心性，你打那么多妄想，我就让你不动，用佛号、或者持咒，你烦恼一起动，我佛号也起动，就把你给调伏住了。就是说刚开始我们是用比较粗猛的药，来对治这个粗重烦恼，这个是可以理解，所以刚开始是破和合识、灭相续心。但是你的烦恼慢慢淡薄以后，你应该用另外一个角度来观察你的心──其实我们的心性不是一文不值，就是你要想一想「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛」，其体无别。所以我们刚开始是用否定的法来调伏自己，后来用肯定，就是我们这一念心跟诸佛的心性是没有差别的，我们这一念心具足体相用三大，「如来藏具足无漏性功德故，能生一切世出世间，善因果故」。刚开始我们用调伏，然后重新的肯定，先大死一番，然后再大活。所以马鸣菩萨的智慧，你看他老人家，一开始先告诉你否定的法，在「释成」的时候再重新的肯定。
这个地方就是在呵斥外道的无想定。外道的行者在禅定当中，他也能够知道我们这一念心有很多很多的烦恼，而这些烦恼都是痛苦的根本。为了要调伏烦恼，就使令自己无想，无想的结果，的确是让烦恼停止下来，但是也深深的伤害到我们的菩提本性，错损菩提。我们在修智净相的时候，这个地方马鸣菩萨有二段开示：第一个是否定法，破和合识、灭相续心；第二个是告诉我们无明的本性就是自性清净心，因为自性清净心并没有破坏。这就是我们从论文当中了知如何修行的一个消息。
午二、不思议业相
前面的智净相是讲到自受用的功德，这以下讲到他受用：
不思议业相者，以依智净相，能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相，常无断绝。随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。
「不思议业相」是怎么产生呢？「以依智净相」故。就是说你要修「不思议业相」，你要以成就「智净相」作基础，这个地方很重要。你要修大悲，你一定是先修清净心，依止这个清净心修大悲心，从空出假，广摄方便，变现种种的「胜妙境界」。这个「胜妙境界」包括色法──种种美妙的颜色、音声，乃至种种的香、味、触五尘的胜妙境界。什么叫「胜妙境界」呢？简单的说「所谓无量功德之相，常无断绝。」就是显现种种依报、正报的「功德」庄严，这种功德庄严在时间上、在空间上是没有「断绝」的──在时间上是尽未来际，在空间上是在整个无量的世界显现种种的依正庄严。这个依正庄严当然不是自受用，是他受用。干什么用呢？「随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。」这种依正庄严，会「随」顺「众生」差别的善「根」，你会知道众生心中的希望、烦恼的厚薄是怎么回事。他过去所栽培的善根，他是持戒的善根强、或者禅定的善根强、或者智慧的善根强，应该如何的来启动他的善根，你就很「自然」能够「相应」，显「现」他欢喜的相状，使令众生成就欢喜、生善、破恶、入理四种悉坛的「利益」，这个就是所谓的「不思议业相」。这个不思议业相，简单的说就是恒顺众生，广设方便。就是说我们在成就这个随染本觉，有二个次第：第一个次第是一种内观，就是你的心刚开始是「善知识莫向外求」，你观照你这一念心来破和合识、灭相续心，一种自我的调伏。刚开始你的心是完全向内观照，别人是怎么样子跟你是完全没有关系的。慢慢的你的心清净调伏以后，你的心就是从内观开始外观，观察众生差别的因缘，这个时候可以广设方便来度化众生，所以他的心是先内观再外观。你外观以后，你有自在力，就变现五尘的境界来摄受众生。比如说我们娑婆世界主要的是音声，在五尘当中是音声最能够感动我们的心。就是说娑婆世界的众生，一开始他烦恼粗重，你要他受戒、听经他有困难；你要他唱唱炉香赞，他炉香赞一唱下去，他内心起欢喜心，由欢喜心生恭敬心，由恭敬心生起信心，就触动他过去的善根，然后开始受五戒、听闻佛法。说是很多人都是唱炉香赞以后才相信佛法。就是说我们这一念心，《楞严经》说有六根门头，有六个门，六个门都能够进入到我们的一念心性；但是这六个门，耳根这个门特别重要，就是我们对于音声的感觉特别强烈，在五尘当中耳根这个门特别厉害，所以佛陀就恒顺众生。比如说香积佛国，香积佛国的众生这个舌根特别厉害，在六根里面舌根特别厉害。他修行有障碍，向佛陀请求开示，佛陀二话不说给他一碗饭，这一碗饭他吃下去，灭恶生善。你像天衣佛国，天衣佛国他修行有困难，佛陀给他一件衣服穿，他的皮肤跟衣服接触的时候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以说度化众生，你就应该要站在对方的角度：你在自利的时候，你可以完全观照自己的相貌；但是你度化众生这个法是别人需要的，你就应该恒顺众生，就是应以何身得度，你就施设什么样的方便，这个地方这样的一个相貌叫「不思议业相」。就是从前面一个清净的自受用，依止大悲心变现出种种的方便力，成就一种他受用的功德，这个叫做「不思议业相」，这二个都是本觉的作用，本觉的作用就叫随染本觉。
卯三、总显四种大义
前面的本觉是一种作用，这个地方是讲到本觉内在的体性。本觉内在体性叫做性净本觉，性净本觉有「四种大义」，这个「大」不是大小的大，是当殊胜讲，就是说这个性净本觉有四种殊胜的功能，叫做「四种大义」。我们看论文：
复次，觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜。
这个地方是先总标。前面讲到随染本觉，是本觉跟始觉智慧和合以后，产生一种自利、利他的功德；这个地方讲到我们本性具足的性净本觉，它有「四种」殊胜的功能，我们简单的以二种譬喻说明：第一个是「虚空」，第二个是「净镜」。我们下一堂课再说明，先休息十分钟。
前面是说出它的一个相貌；这以下说明这个因缘是怎么成就的，解「释」这个「成」就的因缘。看论文：
此义云何？以一切心识之相，皆是无明。无明之相，不离觉性。非可坏、非不可坏。
先作一个简单的略说。为什么我们破和合识、灭相续心以后，就能够显现法身？以下就解释这个道理。「一切」凡夫的生灭「心」，这种杂染的生灭心，都「是」由「无明」而引生的。「无明」的「相」状，它虽然是颠倒相，但是它的本性「不离觉性」，它的体性没有离开我们清净的觉性；所以我们面对无明的态度，是「非可坏、非不可坏」。也就是说它的体性是觉性，所以你不能完全的断灭；但是它的作用是颠倒的，所以「非不可坏」，就是你应该加以破坏。我们破坏的，或者说我们所转变的，是无明的一个作用；但是我们保存了无明的体性。这个观念是大乘的不二法门，断灭不得，但是也随顺不得，这个观念甚深甚深。以下讲出一个譬喻：
如大海水，因风波动，水相、风相，不相舍离。而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。
用我们用日常生活容易理解的情况，来比况这种深奥的道理。这个「大海水」就譬喻我们的一心真如，这个寂静的一心真如，「因」为有这个「风」，由这个风的因缘就产生了「波」浪，一念的无明风的妄动，就产生波浪的一个个体生命。这个时候「水相、风相，不相舍离」，「水」的湿性跟「风」所引生的波浪，它体性是「不相舍离」的。「而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。」这个「水」指的就是湿性，湿性本身「非动」，是寂静的；只要这种扰动的「风」停下来，这个波浪就消「灭」；波浪消灭的时候，这个湿性就现前，这个法身就现前。这个意思就是说，清净的法身在无量劫的流转过程当中，我们一直被无明牵着走，就是在十二因缘当中不断的流转，由一念颠倒的心，无明缘行就造业；造业以后就创造一个阿赖耶识，这阿赖耶识就得果报。这个十二因缘虽然一次一次的起动，但是值得庆幸的是「湿性不坏故」，就是我们的清净本性决定没有消失。在大乘佛法当中，你一定要生起一个坚定的信心，就是你有恢复本性的可能性，就是本性没有消失，本性从来没有被污染过。就是说虽然波浪已经扰动很久，但是湿性不坏。这是一个譬喻，这以下合法：
如是，众生自性清净心，因无明风动，心与无明，俱无形相，不相舍离。而心非动性，若无明灭，相续则灭，智性不坏故。
我们一念的「清净心」，「因」为这个「无明」（就是愚痴），不知道老老实实的安住在清净的本体，向外攀缘就产生一个「动」相，这个动相使令我们清净「心」跟「无明」和合在一起；但是这二个都没有「形相」，所以「不相舍离」，无明跟真如的本性是不相舍离。这个「不相舍离」蕅益大师注解得好，他说：离开了清净心就没有无明，离开了无明也没有清净心。就是离开了水你就没有所谓的波浪，离开了波浪你也找不到水。「而心非动性」，在体性上来说，我们的心本身是寂静的，它不是扰动的，所以只要这个扰动的「无明」，它相续的功能被破坏以后，这个清净的智慧（所谓的法身）就显现出来。
这个智净相，前面一段偏重在否定门，破和合识、灭相续心，刚开始是一种调伏，或着说是一种破坏的法来加以对治；在第二段释成，又加以肯定：就是作用是可以破坏，但体性不能断灭。也就是说我们在修学大乘佛法的时候要注意，要经常以中道的思想来检讨自己。就是说我们刚开始出家烦恼比较粗重，可能会用比较极端的方式来面对我们的心性，你打那么多妄想，我就让你不动，用佛号、或者持咒，你烦恼一起动，我佛号也起动，就把你给调伏住了。就是说刚开始我们是用比较粗猛的药，来对治这个粗重烦恼，这个是可以理解，所以刚开始是破和合识、灭相续心。但是你的烦恼慢慢淡薄以后，你应该用另外一个角度来观察你的心──其实我们的心性不是一文不值，就是你要想一想「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛」，其体无别。所以我们刚开始是用否定的法来调伏自己，后来用肯定，就是我们这一念心跟诸佛的心性是没有差别的，我们这一念心具足体相用三大，「如来藏具足无漏性功德故，能生一切世出世间，善因果故」。刚开始我们用调伏，然后重新的肯定，先大死一番，然后再大活。所以马鸣菩萨的智慧，你看他老人家，一开始先告诉你否定的法，在「释成」的时候再重新的肯定。
这个地方就是在呵斥外道的无想定。外道的行者在禅定当中，他也能够知道我们这一念心有很多很多的烦恼，而这些烦恼都是痛苦的根本。为了要调伏烦恼，就使令自己无想，无想的结果，的确是让烦恼停止下来，但是也深深的伤害到我们的菩提本性，错损菩提。我们在修智净相的时候，这个地方马鸣菩萨有二段开示：第一个是否定法，破和合识、灭相续心；第二个是告诉我们无明的本性就是自性清净心，因为自性清净心并没有破坏。这就是我们从论文当中了知如何修行的一个消息。
午二、不思议业相
前面的智净相是讲到自受用的功德，这以下讲到他受用：
不思议业相者，以依智净相，能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相，常无断绝。随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。
「不思议业相」是怎么产生呢？「以依智净相」故。就是说你要修「不思议业相」，你要以成就「智净相」作基础，这个地方很重要。你要修大悲，你一定是先修清净心，依止这个清净心修大悲心，从空出假，广摄方便，变现种种的「胜妙境界」。这个「胜妙境界」包括色法──种种美妙的颜色、音声，乃至种种的香、味、触五尘的胜妙境界。什么叫「胜妙境界」呢？简单的说「所谓无量功德之相，常无断绝。」就是显现种种依报、正报的「功德」庄严，这种功德庄严在时间上、在空间上是没有「断绝」的──在时间上是尽未来际，在空间上是在整个无量的世界显现种种的依正庄严。这个依正庄严当然不是自受用，是他受用。干什么用呢？「随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。」这种依正庄严，会「随」顺「众生」差别的善「根」，你会知道众生心中的希望、烦恼的厚薄是怎么回事。他过去所栽培的善根，他是持戒的善根强、或者禅定的善根强、或者智慧的善根强，应该如何的来启动他的善根，你就很「自然」能够「相应」，显「现」他欢喜的相状，使令众生成就欢喜、生善、破恶、入理四种悉坛的「利益」，这个就是所谓的「不思议业相」。这个不思议业相，简单的说就是恒顺众生，广设方便。就是说我们在成就这个随染本觉，有二个次第：第一个次第是一种内观，就是你的心刚开始是「善知识莫向外求」，你观照你这一念心来破和合识、灭相续心，一种自我的调伏。刚开始你的心是完全向内观照，别人是怎么样子跟你是完全没有关系的。慢慢的你的心清净调伏以后，你的心就是从内观开始外观，观察众生差别的因缘，这个时候可以广设方便来度化众生，所以他的心是先内观再外观。你外观以后，你有自在力，就变现五尘的境界来摄受众生。比如说我们娑婆世界主要的是音声，在五尘当中是音声最能够感动我们的心。就是说娑婆世界的众生，一开始他烦恼粗重，你要他受戒、听经他有困难；你要他唱唱炉香赞，他炉香赞一唱下去，他内心起欢喜心，由欢喜心生恭敬心，由恭敬心生起信心，就触动他过去的善根，然后开始受五戒、听闻佛法。说是很多人都是唱炉香赞以后才相信佛法。就是说我们这一念心，《楞严经》说有六根门头，有六个门，六个门都能够进入到我们的一念心性；但是这六个门，耳根这个门特别重要，就是我们对于音声的感觉特别强烈，在五尘当中耳根这个门特别厉害，所以佛陀就恒顺众生。比如说香积佛国，香积佛国的众生这个舌根特别厉害，在六根里面舌根特别厉害。他修行有障碍，向佛陀请求开示，佛陀二话不说给他一碗饭，这一碗饭他吃下去，灭恶生善。你像天衣佛国，天衣佛国他修行有困难，佛陀给他一件衣服穿，他的皮肤跟衣服接触的时候，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以说度化众生，你就应该要站在对方的角度：你在自利的时候，你可以完全观照自己的相貌；但是你度化众生这个法是别人需要的，你就应该恒顺众生，就是应以何身得度，你就施设什么样的方便，这个地方这样的一个相貌叫「不思议业相」。就是从前面一个清净的自受用，依止大悲心变现出种种的方便力，成就一种他受用的功德，这个叫做「不思议业相」，这二个都是本觉的作用，本觉的作用就叫随染本觉。
卯三、总显四种大义
前面的本觉是一种作用，这个地方是讲到本觉内在的体性。本觉内在体性叫做性净本觉，性净本觉有「四种大义」，这个「大」不是大小的大，是当殊胜讲，就是说这个性净本觉有四种殊胜的功能，叫做「四种大义」。我们看论文：
复次，觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜。
这个地方是先总标。前面讲到随染本觉，是本觉跟始觉智慧和合以后，产生一种自利、利他的功德；这个地方讲到我们本性具足的性净本觉，它有「四种」殊胜的功能，我们简单的以二种譬喻说明：第一个是「虚空」，第二个是「净镜」。我们下一堂课再说明，先休息十分钟。
聖嚴法師 | 苦的層次有三等
無常變壞的依正二報，使眾生造業受苦。世間法就是無常的，不斷在變化，中國的《易經》稱它為「生生不已」，在佛法則是「生滅不已」。因為在生的同時，已經有了滅的、壞的現象，事實上，生滅是一體的兩面，同時進行。無常的現象，可分三類的四相，來解釋說明：1.生住異滅;2.生老病死;3.成住壞空。如果知道苦的原因就是因為無常，無常就是無我，若能實證現量的無我空性，就可以從苦因及苦果得到解脫。
苦的層次有三等
苦苦是因不能自主而又不得不感受種種苦楚。由於自我的不安定性，便無法做自己身心的主人，更無法做環境的主人。因為一切現象都以因緣而產生無常的變化，不論是身、心、環境，都不是自我所能掌控的，所以很苦，這就是苦苦。
也許有人不相信，認為自我的身心怎麼可能無法由自我掌控呢?這在平常可能感覺不到，可是當你在理智和感情產生矛盾、衝突時，就會天人交戰，相當地掙扎，這是自心不能自主。身體也是一樣，只要當你咳嗽、感冒、頭痛生病時，身體往往就不聽你的指揮了。
許多人喜歡控制環境，這可能嗎?對自然現象來說，希望它不要刮颱風、不下暴雨、不出炎陽，要它經常風調雨順、陰晴適時、涼暖適中，這雖理想但卻做不到的。對人際關係來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某些人是你的靠山，是你所要倚靠的，偶爾運氣好似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事;因為不自由，所以就是苦。
我經常遇到一些在家、出家的弟子，認為我就是他們所要倚靠的對象。他們會說：「師父呀!你要保持健康，我們以後就靠你啦!」我說：「阿彌陀佛!我靠的是佛法，你們也應當靠佛法啊!如果靠我個人，一旦我死了以後，你們又靠誰呢?」他們還會再說：「師父!你可不能死啊!我們還是要靠你的啊!」唉!這些人真是愚痴，光想靠別人，結果一定受苦;唯有親近善知識而自己修持佛法，才能離苦。
壞苦是說一切現象，均是無常，不能持續永久，故名為壞。這是由於身心世界，經常變幻而不能保持，故使你受苦，名為壞苦。無常即是壞，這個壞，不等於是破壞，而是變易、變化、變形、變質、變量;今天的人、事、物，今天的環境，到了明天就會有變化的。所以壞是過程，未必是終結，世間一切現象，沒有最先的起點，也沒有最後的終點，它們不可能停留在某一個狀態，永遠是在過程之中。
每一個過程，又會有不同的因緣發生，就會產生不同的結果。有些人認為自己是得到了、完成了、成功了;其實，得到也好、完成也好、成功也好，這只是另一個壞苦的開始。譬如說，一對結婚多年的夫婦，最後不是你先走，就是另一半先走，這就是無常的過程，也叫壞苦。你如無法悟透這個變易的過程，便會經歷永無休止的壞苦的煎熬。行苦此行是五蘊中的行蘊，行蘊有造作、遷流的功能;造作是製作、產生，遷流則是生滅的變化。也即是說，世間的一切有為有漏諸法，都不能離開因緣生滅、造作遷流。一般人，都喜歡順利，不歡喜不順利。可是不論好事、壞事，永遠都在生住異滅，造作遷流，無法靜止下來，這就是「行苦」。
五蘊就是色、受、想、行、識，它們是人的生命的全部。五蘊包括心法及色 法，也就是心理部分和物質部分。心理部分又分為心王及心所，受、想、行蘊屬於心所，識蘊是心王;識是分別心、認識心，從認識心、分別心所產生的心理現象，名為心所，是屬於心王的心理的活動。因此，沒有心王，就無法產生心所。不過在原始佛典中，尚未把心理活動，分析成為心王及心所，只以五蘊的後四蘊，涵蓋了一切的心王及心所。
這裡所講的行苦，是指極微細的意識狀態，一般人如果能修到無想天，或是修到無色界的非想非非想處定，此時，雖然已經沒有物質的色蘊，已經沒有情緒等的心理活動，但是仍在三界之中，還是有一個心意的生滅起伏和遷流變化，行苦依然在運作。入滅盡定，往非想天，即停止六識的心心所法，極長七日不出定，亦名滅受想定。至第四果，出三果，便離五蘊盛苦。
若以三苦和三界相配而言，欲界的眾生，都俱有苦苦、壞苦、行苦的三苦;色界的眾生是在禪定中，只有壞苦和行苦;到了無色界時，便只有行苦。那是由於苦苦是最粗重的，其次是壞苦，所以欲界的眾生，能瞭解到苦苦、壞苦，至於行苦最微細，則不易體會;到了色界的眾生，知道有壞苦，也能體會到行苦;進入色界的無想天以及到了無色界的眾生，已進入無想非無想的深定中，苦苦、壞苦俱無，只有行苦還在，由於尚未出離三界，當他出定時，又會回到被稱為萬丈紅塵的煩惱世界了。
無常變壞的依正二報，使眾生造業受苦。世間法就是無常的，不斷在變化，中國的《易經》稱它為「生生不已」，在佛法則是「生滅不已」。因為在生的同時，已經有了滅的、壞的現象，事實上，生滅是一體的兩面，同時進行。無常的現象，可分三類的四相，來解釋說明：1.生住異滅;2.生老病死;3.成住壞空。如果知道苦的原因就是因為無常，無常就是無我，若能實證現量的無我空性，就可以從苦因及苦果得到解脫。
苦的層次有三等
苦苦是因不能自主而又不得不感受種種苦楚。由於自我的不安定性，便無法做自己身心的主人，更無法做環境的主人。因為一切現象都以因緣而產生無常的變化，不論是身、心、環境，都不是自我所能掌控的，所以很苦，這就是苦苦。
也許有人不相信，認為自我的身心怎麼可能無法由自我掌控呢?這在平常可能感覺不到，可是當你在理智和感情產生矛盾、衝突時，就會天人交戰，相當地掙扎，這是自心不能自主。身體也是一樣，只要當你咳嗽、感冒、頭痛生病時，身體往往就不聽你的指揮了。
許多人喜歡控制環境，這可能嗎?對自然現象來說，希望它不要刮颱風、不下暴雨、不出炎陽，要它經常風調雨順、陰晴適時、涼暖適中，這雖理想但卻做不到的。對人際關係來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某些人是你的靠山，是你所要倚靠的，偶爾運氣好似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事;因為不自由，所以就是苦。
我經常遇到一些在家、出家的弟子，認為我就是他們所要倚靠的對象。他們會說：「師父呀!你要保持健康，我們以後就靠你啦!」我說：「阿彌陀佛!我靠的是佛法，你們也應當靠佛法啊!如果靠我個人，一旦我死了以後，你們又靠誰呢?」他們還會再說：「師父!你可不能死啊!我們還是要靠你的啊!」唉!這些人真是愚痴，光想靠別人，結果一定受苦;唯有親近善知識而自己修持佛法，才能離苦。
壞苦是說一切現象，均是無常，不能持續永久，故名為壞。這是由於身心世界，經常變幻而不能保持，故使你受苦，名為壞苦。無常即是壞，這個壞，不等於是破壞，而是變易、變化、變形、變質、變量;今天的人、事、物，今天的環境，到了明天就會有變化的。所以壞是過程，未必是終結，世間一切現象，沒有最先的起點，也沒有最後的終點，它們不可能停留在某一個狀態，永遠是在過程之中。
每一個過程，又會有不同的因緣發生，就會產生不同的結果。有些人認為自己是得到了、完成了、成功了;其實，得到也好、完成也好、成功也好，這只是另一個壞苦的開始。譬如說，一對結婚多年的夫婦，最後不是你先走，就是另一半先走，這就是無常的過程，也叫壞苦。你如無法悟透這個變易的過程，便會經歷永無休止的壞苦的煎熬。行苦此行是五蘊中的行蘊，行蘊有造作、遷流的功能;造作是製作、產生，遷流則是生滅的變化。也即是說，世間的一切有為有漏諸法，都不能離開因緣生滅、造作遷流。一般人，都喜歡順利，不歡喜不順利。可是不論好事、壞事，永遠都在生住異滅，造作遷流，無法靜止下來，這就是「行苦」。
五蘊就是色、受、想、行、識，它們是人的生命的全部。五蘊包括心法及色 法，也就是心理部分和物質部分。心理部分又分為心王及心所，受、想、行蘊屬於心所，識蘊是心王;識是分別心、認識心，從認識心、分別心所產生的心理現象，名為心所，是屬於心王的心理的活動。因此，沒有心王，就無法產生心所。不過在原始佛典中，尚未把心理活動，分析成為心王及心所，只以五蘊的後四蘊，涵蓋了一切的心王及心所。
這裡所講的行苦，是指極微細的意識狀態，一般人如果能修到無想天，或是修到無色界的非想非非想處定，此時，雖然已經沒有物質的色蘊，已經沒有情緒等的心理活動，但是仍在三界之中，還是有一個心意的生滅起伏和遷流變化，行苦依然在運作。入滅盡定，往非想天，即停止六識的心心所法，極長七日不出定，亦名滅受想定。至第四果，出三果，便離五蘊盛苦。
若以三苦和三界相配而言，欲界的眾生，都俱有苦苦、壞苦、行苦的三苦;色界的眾生是在禪定中，只有壞苦和行苦;到了無色界時，便只有行苦。那是由於苦苦是最粗重的，其次是壞苦，所以欲界的眾生，能瞭解到苦苦、壞苦，至於行苦最微細，則不易體會;到了色界的眾生，知道有壞苦，也能體會到行苦;進入色界的無想天以及到了無色界的眾生，已進入無想非無想的深定中，苦苦、壞苦俱無，只有行苦還在，由於尚未出離三界，當他出定時，又會回到被稱為萬丈紅塵的煩惱世界了。
✋热门推荐