#假如苏格拉底遇上庄子#
庄子在濮水边持竿垂钓，一时耳闻岸上轻轻的脚步声。也许是因为对方走得有些急了，才听得见。
“来者所为何事?”
一种来自异域的声音应道：“打扰了，请问这里是什么地方？”
庄子有些惊异，弃竿转过身来。乍看这位远道而来的外邦之人——身材魁梧，大鼻高额，披着异域的淡色长袍，虽发须不整 ，但却颇也有些潇洒豪气。“此为卫国濮阳之地，汝自何来?”
那人莫名其妙的笑起来，说“不知道是哪位神灵的好心，你使用着我所陌生的语言，我竟然也听懂了。也许是智慧的作用，心灵的感通吧！”庄子也浅浅一笑，觉得这人挺有意思的。
“好吧，我是苏格拉底，很高兴与你相见。”他停顿了一下，似乎在等待什么，然后继续说“我来自雅典国。你呢？”
“我乃蒙人庄周也。”庄子不疾不徐的回答，然而苏格拉底打断了他的话，“庄周啊，你穿着棕色的这一身，是在钓鱼吗？”
“然。适志耳。”庄子道。随即又不禁一笑，“鱼我何异也?”
“哦。你觉得鱼会情愿被你钓上钩来吗？”这话虽然问的奇怪，但是庄子却觉得这人越来越有趣了。“否也。”
“哦?你认为鱼有感情?”“然。”“你是怎么知道的？”“若汝方才所言，慧感心通也。”“你觉得人是无情的吗？”“然也。”“为什么，你刚才说鱼有感情，那人怎么会没有？”“此情非彼情。吾所谓鱼有情者，言鱼之不以阔狭外嫌其处，常为自在而不妄游也。然吾谓人无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。 ”
苏格拉底听完庄子这段话，不禁拍手叫好，“阁下的智慧真是令我佩服。阁下与我家乡的那些所谓智者不同，您真正算得上是爱智慧的人啊！”他又解释道，“在我的家乡，智者们依靠自己的嘴巴与人辩论，并将这门技艺——辩术——通过收费的方式教给人们。他们不知智慧为何物，只想着谋名求利罢了。”
“似与圣人之所同。”庄子道，“夫窃钩者诛，窃国者侯！侯者，大盗也。圣者，大盗之利器也。故老子曰，绝圣弃智，民利百倍。”
“哦，是有点像。不过这样看来，你说的‘圣人’比智者们可危险多了。”苏格拉底又问：“请问，关于爱慧之学的研究，应当在是天上，还是在人间呢？”“何谓‘爱慧之学’也?”“就是关于智慧的思考。”“如此，既为人之思，则与人之考也。”
苏格拉底对眼前这个人愈来愈惊叹，他原本还想再当一次助产婆，向这位“庄周”阐述自己几日前的哲思，没料的“庄周”居然都答得上，找不到一点漏洞，自己完全不需要去诘难于他。遇到这样的人，可以与其讨论爱慧之学真是令人兴奋！既然这样，他就只好直接奔向前些日子思考的那些问题了。——这也是为了更好的交流嘛！苏格拉底兴奋的想。
“你认为神灵可以主宰人的命运吗，庄周?”
“其谬也，鬼神不过镇于一方山川，何谈宰于人乎?”
“可是没有神灵，人又是怎么来的呢？”
“亦谬矣。鬼神也者，人因莫测而畏以祭之，或求保安，或求全愿。追根溯源，不过人心未平耳。”庄子道，“天选人之形，秉精血神气而生，与鬼何干耶? ”
苏格拉底对庄子的言论震惊不已，听不懂也实在无法接受，只好尴尬的说：“好吧，我认为那些神灵并非真正的神灵，我所认为真正的神灵，是那人心中、事物间至真至美的善。”
庄子浅笑不语。
苏格拉底又说：“两个人进行了一场辩论，一个人赢了而另一个人输了。赢的那个人的言论可以说是正确的吗？”
“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然 。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”庄子道，“昔者狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。”
苏格拉底谦虚的一笑，“我还是有点不太明白，可以讲的简单一点吗?”
“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是 ，是亦因彼，彼是方生之说也。”庄子道，“欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”
“嗯，我懂了一些——意见可以有各种各样，真理却只能有一个；意见可以随各人以及其他条件而变化，真理却是永恒的，不变的。”苏格拉底说，“并且，自然界的因果系列是无穷无尽的，假如爱慧之学只去寻求这种因果，就不可能认识事物的最终原因。 ”他又问，“是这样吗?”
“犹未尽矣。”庄子道。
“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 ”
树静影转，他们谈了很久。苏格拉底蹲在濮水边，眼神凝望着水里的游鱼，心中却在回味着庄子的话。今天真是奇遇，莫名其妙的来到这个陌生之地，却遇见如此富有智慧的人，命运真是奇妙，堪称神迹啊！
“仁兄，在这大地之上，真的会有所谓的主宰者么？”
“吾不知。”
苏格拉底笑着对庄子说，“庄周啊，你还真是……”不知为何，突然景象一花，眼前的人却成了自己的弟子柏拉图。“挺逗的啊。”
“老师，您怎么了？”
“我……一直在这儿么？”苏格拉底指着脚下这片土地说。
“不知道啊，我才过来，就看见您这样了。”
“也许是奇妙幻境吧，那些神灵也是挺逗的。”他不愿纠结，一笑了之。
“对了老师，我有一个问题您能回答吗？”柏拉图问，“神性与人性是对立的么？”
“哈哈，想那些对立不对立的有什么意思?我们是人，何必去管神的事?守护好那终极的善吧。”
庄子在濮水边持竿垂钓，一时耳闻岸上轻轻的脚步声。也许是因为对方走得有些急了，才听得见。
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那人莫名其妙的笑起来，说“不知道是哪位神灵的好心，你使用着我所陌生的语言，我竟然也听懂了。也许是智慧的作用，心灵的感通吧！”庄子也浅浅一笑，觉得这人挺有意思的。
“好吧，我是苏格拉底，很高兴与你相见。”他停顿了一下，似乎在等待什么，然后继续说“我来自雅典国。你呢？”
“我乃蒙人庄周也。”庄子不疾不徐的回答，然而苏格拉底打断了他的话，“庄周啊，你穿着棕色的这一身，是在钓鱼吗？”
“然。适志耳。”庄子道。随即又不禁一笑，“鱼我何异也?”
“哦。你觉得鱼会情愿被你钓上钩来吗？”这话虽然问的奇怪，但是庄子却觉得这人越来越有趣了。“否也。”
“哦?你认为鱼有感情?”“然。”“你是怎么知道的？”“若汝方才所言，慧感心通也。”“你觉得人是无情的吗？”“然也。”“为什么，你刚才说鱼有感情，那人怎么会没有？”“此情非彼情。吾所谓鱼有情者，言鱼之不以阔狭外嫌其处，常为自在而不妄游也。然吾谓人无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。 ”
苏格拉底听完庄子这段话，不禁拍手叫好，“阁下的智慧真是令我佩服。阁下与我家乡的那些所谓智者不同，您真正算得上是爱智慧的人啊！”他又解释道，“在我的家乡，智者们依靠自己的嘴巴与人辩论，并将这门技艺——辩术——通过收费的方式教给人们。他们不知智慧为何物，只想着谋名求利罢了。”
“似与圣人之所同。”庄子道，“夫窃钩者诛，窃国者侯！侯者，大盗也。圣者，大盗之利器也。故老子曰，绝圣弃智，民利百倍。”
“哦，是有点像。不过这样看来，你说的‘圣人’比智者们可危险多了。”苏格拉底又问：“请问，关于爱慧之学的研究，应当在是天上，还是在人间呢？”“何谓‘爱慧之学’也?”“就是关于智慧的思考。”“如此，既为人之思，则与人之考也。”
苏格拉底对眼前这个人愈来愈惊叹，他原本还想再当一次助产婆，向这位“庄周”阐述自己几日前的哲思，没料的“庄周”居然都答得上，找不到一点漏洞，自己完全不需要去诘难于他。遇到这样的人，可以与其讨论爱慧之学真是令人兴奋！既然这样，他就只好直接奔向前些日子思考的那些问题了。——这也是为了更好的交流嘛！苏格拉底兴奋的想。
“你认为神灵可以主宰人的命运吗，庄周?”
“其谬也，鬼神不过镇于一方山川，何谈宰于人乎?”
“可是没有神灵，人又是怎么来的呢？”
“亦谬矣。鬼神也者，人因莫测而畏以祭之，或求保安，或求全愿。追根溯源，不过人心未平耳。”庄子道，“天选人之形，秉精血神气而生，与鬼何干耶? ”
苏格拉底对庄子的言论震惊不已，听不懂也实在无法接受，只好尴尬的说：“好吧，我认为那些神灵并非真正的神灵，我所认为真正的神灵，是那人心中、事物间至真至美的善。”
庄子浅笑不语。
苏格拉底又说：“两个人进行了一场辩论，一个人赢了而另一个人输了。赢的那个人的言论可以说是正确的吗？”
“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然 。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”庄子道，“昔者狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。”
苏格拉底谦虚的一笑，“我还是有点不太明白，可以讲的简单一点吗?”
“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是 ，是亦因彼，彼是方生之说也。”庄子道，“欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”
“嗯，我懂了一些——意见可以有各种各样，真理却只能有一个；意见可以随各人以及其他条件而变化，真理却是永恒的，不变的。”苏格拉底说，“并且，自然界的因果系列是无穷无尽的，假如爱慧之学只去寻求这种因果，就不可能认识事物的最终原因。 ”他又问，“是这样吗?”
“犹未尽矣。”庄子道。
“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 ”
树静影转，他们谈了很久。苏格拉底蹲在濮水边，眼神凝望着水里的游鱼，心中却在回味着庄子的话。今天真是奇遇，莫名其妙的来到这个陌生之地，却遇见如此富有智慧的人，命运真是奇妙，堪称神迹啊！
“仁兄，在这大地之上，真的会有所谓的主宰者么？”
“吾不知。”
苏格拉底笑着对庄子说，“庄周啊，你还真是……”不知为何，突然景象一花，眼前的人却成了自己的弟子柏拉图。“挺逗的啊。”
“老师，您怎么了？”
“我……一直在这儿么？”苏格拉底指着脚下这片土地说。
“不知道啊，我才过来，就看见您这样了。”
“也许是奇妙幻境吧，那些神灵也是挺逗的。”他不愿纠结，一笑了之。
“对了老师，我有一个问题您能回答吗？”柏拉图问，“神性与人性是对立的么？”
“哈哈，想那些对立不对立的有什么意思?我们是人，何必去管神的事?守护好那终极的善吧。”
《法华经》三次提到佛陀因地受持并弘扬《法华经》而成就
法华论坛
#大光明藏中谁非谁[超话]##大佛顶首楞严经[超话]##遇见艺术##瑜伽##读书##推文##不可辜负的美食##运动就是坚持##健身#
三个时间：大通智胜佛时代·阿私仙人·威音王佛时代
三个身份：十六王子之一·国王·常不轻菩萨
大通智胜佛时代
诸比丘，大通智胜佛过十小劫，诸佛之法乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。
其佛未出家时，有十六子，其第一者名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所，诸母涕泣而随送之。
尔时，十六王子皆以童子出家，而为沙弥，诸根通利，智慧明了，已曾供养百千万亿诸佛，净修梵行，求阿耨多罗三藐三菩提，俱白佛言：世尊，是诸无量千万亿大德声闻，皆已成就。世尊，亦当为我等说阿耨多罗三藐三菩提法，我等闻已，皆共修学。世尊，我等志愿，如来知见，深心所念，佛自证知。尔时，转轮圣王所将众中八万亿人，见十六王子出家，亦求出家，王即听许。
尔时，彼佛受沙弥请，过二万劫已，乃于四众之中，说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。说是经已，十六沙弥为阿耨多罗三藐三菩提故，皆共受持，讽诵通利。说是经时，十六菩萨沙弥皆悉信受，声闻众中，亦有信解，其余众生，千万亿种，皆生疑惑。佛说是经，于八千劫，未曾休废。说此经已，即入静室，住于禅定八万四千劫。
是时，十六菩萨沙弥，知佛入室，寂然禅定，各升法座，亦于八万四千劫，为四部众广说分别妙法华经，一一皆度六百万亿那由他恒河沙等众生，示教利喜，令发阿耨多罗三藐三菩提心。
大通智胜佛过八万四千劫已，从三昧起，往诣法座，安详而坐，普告大众，是十六菩萨沙弥，甚为希有，诸根通利，智慧明了，已曾供养无量千万亿数诸佛，于诸佛所，常修梵行，受持佛智，开示众生，令入其中。汝等皆当数数亲近而供养之，所以者何？若声闻、辟支佛及诸菩萨，能信是十六菩萨所说经法，受持不毁者，是人皆当得阿耨多罗三藐三菩提如来之慧。
佛告诸比丘：是十六菩萨常乐说是妙法莲华经，一一菩萨所化六百万亿那由他恒河沙等众生，世世所生，与菩萨俱，从其闻法，悉皆信解。以此因缘，得值四万亿诸佛世尊，于今不尽。
诸比丘，我今语汝，彼佛弟子十六沙弥，今皆得阿耨多罗三藐三菩提，于十方国土，现在说法，有无量百千万亿菩萨、声闻以为眷属。其二沙弥，东方作佛，一名阿閦，在欢喜国，二名须弥顶；东南方二佛，一名师子音，二名师子相；南方二佛，一名虚空住，二名常灭；西南方二佛，一名帝相，二名梵相；西方二佛，一名阿弥陀，二名度一切世间苦恼；西北方二佛，一名多摩罗跋栴檀香神通，二名须弥相；北方二佛，一名云自在，二名云自在王；东北方佛，名坏一切世间怖畏；第十六我释迦牟尼佛，于娑婆国土成阿耨多罗三藐三菩提。
——《华经·化城喻品第七
阿私仙人
尔时，佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦。
时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。
亦不为己身，及以五欲乐。故为大国王，勤求获此法。遂致得成佛，今故为汝说。
佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。
由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。
告诸四众，提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。
——《提婆达多品第十二》
威音王佛时代
得大势，乃往古昔，过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名威音王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，劫名离衰，国名大成......
最初威音王如来，既已灭度，正法灭后，于像法中，増上慢比丘有大势力。
尔时，有一菩萨比丘名常不轻......
是比丘临欲终时，于虚空中，具闻威音王佛先所说法华经，二十千万亿偈悉能受持，即得如上眼根清净、耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更増寿命二百万亿那由他岁，广为人说是法华经。于时，増上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人为作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说，皆信伏随从。
是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后，得值二千亿佛，皆号日月灯明，于其法中说是法华经。
以是因缘，复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中，受持读诵，为诸四众说此经典故，得是常眼清净、耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法，心无所畏。得大势，是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬尊重赞叹，种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中说是经典，功德成就，当得作佛。
【结会古今】
得大势，于意云何？尔时常不轻菩萨，岂异人乎？则我身是。
——《常不轻菩萨品第二十》
总结
若我于宿世不受持读诵此经、为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。我于先佛所受持读诵此经，为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。
——《常不轻菩萨品第二十》
法华论坛
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三个身份：十六王子之一·国王·常不轻菩萨
大通智胜佛时代
诸比丘，大通智胜佛过十小劫，诸佛之法乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。
其佛未出家时，有十六子，其第一者名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所，诸母涕泣而随送之。
尔时，十六王子皆以童子出家，而为沙弥，诸根通利，智慧明了，已曾供养百千万亿诸佛，净修梵行，求阿耨多罗三藐三菩提，俱白佛言：世尊，是诸无量千万亿大德声闻，皆已成就。世尊，亦当为我等说阿耨多罗三藐三菩提法，我等闻已，皆共修学。世尊，我等志愿，如来知见，深心所念，佛自证知。尔时，转轮圣王所将众中八万亿人，见十六王子出家，亦求出家，王即听许。
尔时，彼佛受沙弥请，过二万劫已，乃于四众之中，说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。说是经已，十六沙弥为阿耨多罗三藐三菩提故，皆共受持，讽诵通利。说是经时，十六菩萨沙弥皆悉信受，声闻众中，亦有信解，其余众生，千万亿种，皆生疑惑。佛说是经，于八千劫，未曾休废。说此经已，即入静室，住于禅定八万四千劫。
是时，十六菩萨沙弥，知佛入室，寂然禅定，各升法座，亦于八万四千劫，为四部众广说分别妙法华经，一一皆度六百万亿那由他恒河沙等众生，示教利喜，令发阿耨多罗三藐三菩提心。
大通智胜佛过八万四千劫已，从三昧起，往诣法座，安详而坐，普告大众，是十六菩萨沙弥，甚为希有，诸根通利，智慧明了，已曾供养无量千万亿数诸佛，于诸佛所，常修梵行，受持佛智，开示众生，令入其中。汝等皆当数数亲近而供养之，所以者何？若声闻、辟支佛及诸菩萨，能信是十六菩萨所说经法，受持不毁者，是人皆当得阿耨多罗三藐三菩提如来之慧。
佛告诸比丘：是十六菩萨常乐说是妙法莲华经，一一菩萨所化六百万亿那由他恒河沙等众生，世世所生，与菩萨俱，从其闻法，悉皆信解。以此因缘，得值四万亿诸佛世尊，于今不尽。
诸比丘，我今语汝，彼佛弟子十六沙弥，今皆得阿耨多罗三藐三菩提，于十方国土，现在说法，有无量百千万亿菩萨、声闻以为眷属。其二沙弥，东方作佛，一名阿閦，在欢喜国，二名须弥顶；东南方二佛，一名师子音，二名师子相；南方二佛，一名虚空住，二名常灭；西南方二佛，一名帝相，二名梵相；西方二佛，一名阿弥陀，二名度一切世间苦恼；西北方二佛，一名多摩罗跋栴檀香神通，二名须弥相；北方二佛，一名云自在，二名云自在王；东北方佛，名坏一切世间怖畏；第十六我释迦牟尼佛，于娑婆国土成阿耨多罗三藐三菩提。
——《华经·化城喻品第七
阿私仙人
尔时，佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦。
时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。
亦不为己身，及以五欲乐。故为大国王，勤求获此法。遂致得成佛，今故为汝说。
佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。
由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。
告诸四众，提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。
——《提婆达多品第十二》
威音王佛时代
得大势，乃往古昔，过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名威音王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，劫名离衰，国名大成......
最初威音王如来，既已灭度，正法灭后，于像法中，増上慢比丘有大势力。
尔时，有一菩萨比丘名常不轻......
是比丘临欲终时，于虚空中，具闻威音王佛先所说法华经，二十千万亿偈悉能受持，即得如上眼根清净、耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更増寿命二百万亿那由他岁，广为人说是法华经。于时，増上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人为作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说，皆信伏随从。
是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后，得值二千亿佛，皆号日月灯明，于其法中说是法华经。
以是因缘，复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中，受持读诵，为诸四众说此经典故，得是常眼清净、耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法，心无所畏。得大势，是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬尊重赞叹，种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中说是经典，功德成就，当得作佛。
【结会古今】
得大势，于意云何？尔时常不轻菩萨，岂异人乎？则我身是。
——《常不轻菩萨品第二十》
总结
若我于宿世不受持读诵此经、为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。我于先佛所受持读诵此经，为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。
——《常不轻菩萨品第二十》
杂阿含经·第253经
如是我闻：
一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毘纽迦旃延氏婆罗门尼菴罗园中住。时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子，游行采樵，至菴罗园中，见尊者优陀夷坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏，见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时，优陀夷为诸年少种种说法，劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从坐起去。
时，诸年少担持束薪，还至毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“我和上尼，当知菴罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法！”
毘纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：“汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。”
时，诸年少弟子受毘纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：“尊者当知，我和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食。”
时，优陀夷默然受请。
时，彼诸年少知优陀夷受请已，还归和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“和上尼，我以和上尼语，请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时。”
尔时，尊者优陀夷夜过晨朝，著衣持钵，往诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐，设种种饮食，自手供养，丰美满足，食已，澡嗽、洗钵讫，还就本座。
时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫，著好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，骜慢而坐，语优陀夷言：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？”
优陀夷答言：“姊妹，今是非时。”作此语已，从坐起去。
如是，明日诸弟子复至菴罗园采樵听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食，如前三返……乃至请法，答言：“非时。”不为说法。
诸年少弟子复白和上尼：“菴罗园中沙门优陀夷极善说法！”
和上尼答言：“我亦知彼极善说法。再三请来，设食问法，常言非时，不说而去。”
诸弟子言：“和上尼著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。”
和上尼答言：“若如是者，更为我请彼。”诸弟子受教，更请供养如前。
时，和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？”
优陀夷答言：“汝今宜问，当为汝说。”
彼即问言：“有沙门、婆罗门说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作，尊者，复云何？”
尊者优陀夷答言：“姊妹，阿罗诃说苦、乐异生，非如是说。”
婆罗门尼复问：“其义云何？”
优陀夷答言：“阿罗诃说从其因缘，生诸苦、乐。”优陀夷复语婆罗门尼言：“我今问汝，随意答我。于意云何，有眼否？”
答言：“有。”
“有色否？”
答言：“有。”
“有眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐否？”
答言：“如是，尊者优陀夷。”
优陀夷复问：“有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐否？”
答言：“如是，尊者优陀夷。”
优陀夷言：“此是阿罗诃说，从其因缘，生于苦、乐。”
婆罗门尼言：“尊者优陀夷，如是阿罗诃说，从其因缘生苦、乐耶？”
优陀夷答言：“如是，婆罗门尼。”
婆罗门尼复问：“沙门，云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭？”
优陀夷答言：“我今问汝，随意答我。婆罗门尼，一切眼、一切时灭无余，犹有眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”
答言：“无也，沙门。”
“如是；耳、鼻、舌、身、意，一切时灭，永尽无余，犹有意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”
答言：“无也，沙门。”
“如是，婆罗门尼，是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭。”
尊者优陀夷说是法时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢，得法眼净。
尔时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法，度疑惑，不由于他，入佛教法，于法得无所畏，从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：“我今日超入决定。我从今日归依佛、归依法、归依僧！我从今日尽寿归依三宝。”
尔时，优陀夷为婆罗门尼说法，示教照喜已，从坐起去。
如是我闻：
一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毘纽迦旃延氏婆罗门尼菴罗园中住。时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子，游行采樵，至菴罗园中，见尊者优陀夷坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏，见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时，优陀夷为诸年少种种说法，劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从坐起去。
时，诸年少担持束薪，还至毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“我和上尼，当知菴罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法！”
毘纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：“汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。”
时，诸年少弟子受毘纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：“尊者当知，我和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食。”
时，优陀夷默然受请。
时，彼诸年少知优陀夷受请已，还归和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“和上尼，我以和上尼语，请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时。”
尔时，尊者优陀夷夜过晨朝，著衣持钵，往诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐，设种种饮食，自手供养，丰美满足，食已，澡嗽、洗钵讫，还就本座。
时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫，著好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，骜慢而坐，语优陀夷言：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？”
优陀夷答言：“姊妹，今是非时。”作此语已，从坐起去。
如是，明日诸弟子复至菴罗园采樵听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食，如前三返……乃至请法，答言：“非时。”不为说法。
诸年少弟子复白和上尼：“菴罗园中沙门优陀夷极善说法！”
和上尼答言：“我亦知彼极善说法。再三请来，设食问法，常言非时，不说而去。”
诸弟子言：“和上尼著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。”
和上尼答言：“若如是者，更为我请彼。”诸弟子受教，更请供养如前。
时，和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：“欲有所问，宁有闲暇见答与否？”
优陀夷答言：“汝今宜问，当为汝说。”
彼即问言：“有沙门、婆罗门说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作，尊者，复云何？”
尊者优陀夷答言：“姊妹，阿罗诃说苦、乐异生，非如是说。”
婆罗门尼复问：“其义云何？”
优陀夷答言：“阿罗诃说从其因缘，生诸苦、乐。”优陀夷复语婆罗门尼言：“我今问汝，随意答我。于意云何，有眼否？”
答言：“有。”
“有色否？”
答言：“有。”
“有眼识、眼触、眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐否？”
答言：“如是，尊者优陀夷。”
优陀夷复问：“有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐否？”
答言：“如是，尊者优陀夷。”
优陀夷言：“此是阿罗诃说，从其因缘，生于苦、乐。”
婆罗门尼言：“尊者优陀夷，如是阿罗诃说，从其因缘生苦、乐耶？”
优陀夷答言：“如是，婆罗门尼。”
婆罗门尼复问：“沙门，云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭？”
优陀夷答言：“我今问汝，随意答我。婆罗门尼，一切眼、一切时灭无余，犹有眼触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”
答言：“无也，沙门。”
“如是；耳、鼻、舌、身、意，一切时灭，永尽无余，犹有意触因缘生受：内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”
答言：“无也，沙门。”
“如是，婆罗门尼，是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭。”
尊者优陀夷说是法时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢，得法眼净。
尔时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法，度疑惑，不由于他，入佛教法，于法得无所畏，从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：“我今日超入决定。我从今日归依佛、归依法、归依僧！我从今日尽寿归依三宝。”
尔时，优陀夷为婆罗门尼说法，示教照喜已，从坐起去。
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