（佛说如何放下一段感情[鲜花][蜡烛][礼物][心]
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
佛经中的一切说教和修行法门，
目的都是让人对治心中的烦恼，
让心得到自在解脱。
一切的问题 都以佛门的智慧来解决
比如恋情破裂，在佛门中看来，
就是因缘聚散的过程，
是再正常不过的现象。
烦恼越来越多，生活里的不快乐，
很多时候，
就是因为我们拒绝面对和解决问题，
从而造成负“重”前行。
佛教认为:
嗔恚是贪嗔痴三毒中的最重毒
嗔恚也是各种心病中最难治的
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重易发的怒火 先伤害自身
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，别人没受到什么伤害
自己身体就先受损害了，这样做得不偿失
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱 ）
佛说如何放下一段感情 [鲜花][蜡烛][礼物][心]
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
今天小编带你听听
佛说如何放下一段感情，
了断红尘牵绊。还需要斩断欲望的根。
我本尘土，时间一过化为泥土。
佛门中有句话“放下屠刀，立地成佛”，
有人说学佛就是放下，
对外界的一切来去无意。
其实，对于这句话的理解，
不同人可能有不同的答案，
小编觉得，放下，并非就是放弃自我。
众所周知，佛陀是一位觉悟的智者
那么他佛陀到底悟到了什么道理呢?
佛经中讲，
世间的万事万物，是相互依存的，
它们之间存在着千丝万缕的关系。
这层关系有学者把它解释成“蝴蝶效应”，《阿含经》云：[蜡烛]
“ 有因有缘集世间，有因有缘世间集”，
佛陀认为
事物是依因缘和合而成，[蜡烛]
一切的生灭变化，都是缘聚缘散。[蜡烛]
佛陀悟到的道理，
既不是一成不变的恒久存在，
也不是玄之又玄的虚无主义，
而是依因缘而起的般若空性。[蜡烛]
也就是说，佛门中谈“空”，
是让众生从现象中把握事物的本性为空;并且，能够依照空的实相，
去思考我们所处现象界的缘起性空。
如果能够正确地领悟了“空”的含义，
生活中我们就能够在随顺因缘的基础上，乐观生活，努力创造因缘，
让原来不够圆满的事情，最终圆满起来。
所以从这个角度来看，
佛陀的说教是积极乐观的生活方式，
并非让我们消极遁世。
不过，我们在才开始学佛的时候，
常将“空”理解成否定周围一切事物，
这样就会陷入虚无主义的过失，
从而混淆“放弃”与“放下”的概念。
佛说放下，并非就是放弃自我。
佛经中的一切说教和修行法门，[蜡烛]
目的都是让人对治心中的烦恼，[蜡烛]
让心得到自在解脱。[蜡烛]
学佛，千万不能
绕过面对、思考、解决的过程，
直接去谈“放下”，
这种态度，并非是佛门提倡的放下，
而是放弃自我。
生活中的经验告诉我们，面对任何问题，都必须弄清楚才可以解决，
不能在模棱两可的情况下“和稀泥”。
不经历面对直接放下，
其实是在逃避问题和责任。
那么，人为什么会选择逃避问题和责任呢影视剧中，
许多人物角色因为感情变故等原因，
看破红尘，出家为僧。
其实，他们面前还有很多条路可以选择，比如恋情破裂，在佛门中看来，[蜡烛]
就是因缘聚散的过程，[蜡烛]
是再正常不过的现象。[蜡烛]
在小编看来，
有过执著的人，才能放下执著，
只有真正面对问题的人，
才会真正放下问题。
所以说，生活中遇到问题的时候，
不要以所谓的“放下”为由逃避它，
不妨把它摊开，以佛门的智慧，[蜡烛]
去思考其中的道理。想要事情圆满解决，就去努力创造因缘。如果不去面对，
而一味空谈放下，问题会越积累越多，
烦恼也越来越多，生活里的不快乐，[蜡烛]
很多时候，[蜡烛]
就是因为我们拒绝面对和解决问题，[蜡烛]
从而造成负“重”前行。[蜡烛]
《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔?
谓于有情，乐作损害为性。”
什么是嗔，就是仇恨心和愤怒心太重，
嗔念重的人以损害别人的情来获得快感。我们都是感情动物，
稍微受到外界环境的影响，
就控制不住自己，容易产生情绪上的波动在我们的种种情绪之中，
要数嗔的危害最大，
佛教也认为嗔恚是三毒中最重的、[蜡烛]
其咎最深，也是各种心病中最难治的。[蜡烛]
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重的人容易发怒，
别人稍微做了点让他不顺心的事，
甚至可能别人并没有做让他不高兴的事，而他就是看别人不顺眼，
怒火在发泄到别人身上前，
首先要对自己造成伤害。
（[蜡烛]嗔念太重易发的怒火 先伤害自身）
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。[蜡烛]
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，
别人没受到什么伤害，
自己身体就先受损害了，
这样做得不偿失。
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间的冲突，
社会上的矛盾，国家间的战争，
大多是由于嗔念作祟，
最后造成了无法弥补的伤害。
生气其实对解决问题毫无意义，
你生气只是因为别人和你观点不一致，
别人惹到你了，不去探究解决问题的方法而只是一味地发怒，指责他人，
对别人大打出手，
问题其实根本没有得到解决，
而别人却无辜受害。
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
嗔，是自己看不开
为什么很多人容易发怒、
容易产生仇恨心理，
其实就是因为看不开。
如果能怀着一颗宽容的心
看待别人、看待这个世界，
那么很多事情其实都不值得生气。
我们总会为一些小事
和自己生气、和别人生气，
有些人好像一天
不和别人生气，不和别人争吵几句，
那这一天好像就活不下去。
其实只要看开一点、视野宽广一些，
那么很多的事情都是不值得生气的，
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱。
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
佛经中的一切说教和修行法门，
目的都是让人对治心中的烦恼，
让心得到自在解脱。
一切的问题 都以佛门的智慧来解决
比如恋情破裂，在佛门中看来，
就是因缘聚散的过程，
是再正常不过的现象。
烦恼越来越多，生活里的不快乐，
很多时候，
就是因为我们拒绝面对和解决问题，
从而造成负“重”前行。
佛教认为:
嗔恚是贪嗔痴三毒中的最重毒
嗔恚也是各种心病中最难治的
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重易发的怒火 先伤害自身
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，别人没受到什么伤害
自己身体就先受损害了，这样做得不偿失
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱 ）
佛说如何放下一段感情 [鲜花][蜡烛][礼物][心]
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
今天小编带你听听
佛说如何放下一段感情，
了断红尘牵绊。还需要斩断欲望的根。
我本尘土，时间一过化为泥土。
佛门中有句话“放下屠刀，立地成佛”，
有人说学佛就是放下，
对外界的一切来去无意。
其实，对于这句话的理解，
不同人可能有不同的答案，
小编觉得，放下，并非就是放弃自我。
众所周知，佛陀是一位觉悟的智者
那么他佛陀到底悟到了什么道理呢?
佛经中讲，
世间的万事万物，是相互依存的，
它们之间存在着千丝万缕的关系。
这层关系有学者把它解释成“蝴蝶效应”，《阿含经》云：[蜡烛]
“ 有因有缘集世间，有因有缘世间集”，
佛陀认为
事物是依因缘和合而成，[蜡烛]
一切的生灭变化，都是缘聚缘散。[蜡烛]
佛陀悟到的道理，
既不是一成不变的恒久存在，
也不是玄之又玄的虚无主义，
而是依因缘而起的般若空性。[蜡烛]
也就是说，佛门中谈“空”，
是让众生从现象中把握事物的本性为空;并且，能够依照空的实相，
去思考我们所处现象界的缘起性空。
如果能够正确地领悟了“空”的含义，
生活中我们就能够在随顺因缘的基础上，乐观生活，努力创造因缘，
让原来不够圆满的事情，最终圆满起来。
所以从这个角度来看，
佛陀的说教是积极乐观的生活方式，
并非让我们消极遁世。
不过，我们在才开始学佛的时候，
常将“空”理解成否定周围一切事物，
这样就会陷入虚无主义的过失，
从而混淆“放弃”与“放下”的概念。
佛说放下，并非就是放弃自我。
佛经中的一切说教和修行法门，[蜡烛]
目的都是让人对治心中的烦恼，[蜡烛]
让心得到自在解脱。[蜡烛]
学佛，千万不能
绕过面对、思考、解决的过程，
直接去谈“放下”，
这种态度，并非是佛门提倡的放下，
而是放弃自我。
生活中的经验告诉我们，面对任何问题，都必须弄清楚才可以解决，
不能在模棱两可的情况下“和稀泥”。
不经历面对直接放下，
其实是在逃避问题和责任。
那么，人为什么会选择逃避问题和责任呢影视剧中，
许多人物角色因为感情变故等原因，
看破红尘，出家为僧。
其实，他们面前还有很多条路可以选择，比如恋情破裂，在佛门中看来，[蜡烛]
就是因缘聚散的过程，[蜡烛]
是再正常不过的现象。[蜡烛]
在小编看来，
有过执著的人，才能放下执著，
只有真正面对问题的人，
才会真正放下问题。
所以说，生活中遇到问题的时候，
不要以所谓的“放下”为由逃避它，
不妨把它摊开，以佛门的智慧，[蜡烛]
去思考其中的道理。想要事情圆满解决，就去努力创造因缘。如果不去面对，
而一味空谈放下，问题会越积累越多，
烦恼也越来越多，生活里的不快乐，[蜡烛]
很多时候，[蜡烛]
就是因为我们拒绝面对和解决问题，[蜡烛]
从而造成负“重”前行。[蜡烛]
《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔?
谓于有情，乐作损害为性。”
什么是嗔，就是仇恨心和愤怒心太重，
嗔念重的人以损害别人的情来获得快感。我们都是感情动物，
稍微受到外界环境的影响，
就控制不住自己，容易产生情绪上的波动在我们的种种情绪之中，
要数嗔的危害最大，
佛教也认为嗔恚是三毒中最重的、[蜡烛]
其咎最深，也是各种心病中最难治的。[蜡烛]
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重的人容易发怒，
别人稍微做了点让他不顺心的事，
甚至可能别人并没有做让他不高兴的事，而他就是看别人不顺眼，
怒火在发泄到别人身上前，
首先要对自己造成伤害。
（[蜡烛]嗔念太重易发的怒火 先伤害自身）
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。[蜡烛]
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，
别人没受到什么伤害，
自己身体就先受损害了，
这样做得不偿失。
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间的冲突，
社会上的矛盾，国家间的战争，
大多是由于嗔念作祟，
最后造成了无法弥补的伤害。
生气其实对解决问题毫无意义，
你生气只是因为别人和你观点不一致，
别人惹到你了，不去探究解决问题的方法而只是一味地发怒，指责他人，
对别人大打出手，
问题其实根本没有得到解决，
而别人却无辜受害。
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
嗔，是自己看不开
为什么很多人容易发怒、
容易产生仇恨心理，
其实就是因为看不开。
如果能怀着一颗宽容的心
看待别人、看待这个世界，
那么很多事情其实都不值得生气。
我们总会为一些小事
和自己生气、和别人生气，
有些人好像一天
不和别人生气，不和别人争吵几句，
那这一天好像就活不下去。
其实只要看开一点、视野宽广一些，
那么很多的事情都是不值得生气的，
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱。
智諭法師
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
爱发脾气的人会得什么果报？
《地藏经》云：“若遇嗔恚者，说丑陋聋残报”。若遇到嗔恚心重，经常发脾气的人，将来要遭受丑陋残疾的果报。
嗔恚心是贪嗔痴三毒之一，也是众生最难克服的毛病。由于大乘佛法讲究普度众生，而普度众生的前提就是要与众生广结善缘。一个贪心重的人，可能会在贪欲心的驱使下，与众生广结善缘，处理好人际关系，从而赢得大家的信赖；对于一个心怀嗔恚的人而言，当他发脾气时，面目狰狞、丧失理智，大家一见他就都避而远之，丧失了众生缘的他，就会因此失去培福的机会，未来怎么可能成佛呢！
《梵网经》云：“若佛子，自嗔、教人嗔，嗔因、嗔缘、嗔法、嗔业。而菩萨应生一切众生善根无诤之事。常生慈悲心，孝顺心，而反更于一切众生中，乃至非众生中，以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息。前人求悔善言忏谢，犹嗔不解者，是菩萨波罗夷罪。”可见，嗔恚心的罪业是非常严重的。经中也告诉我们，嗔恚心重的人，将来会感招到丑陋及残疾之报。
《地藏经》云：“若遇嗔恚者，说丑陋聋残报”。若遇到嗔恚心重，经常发脾气的人，将来要遭受丑陋残疾的果报。
嗔恚心是贪嗔痴三毒之一，也是众生最难克服的毛病。由于大乘佛法讲究普度众生，而普度众生的前提就是要与众生广结善缘。一个贪心重的人，可能会在贪欲心的驱使下，与众生广结善缘，处理好人际关系，从而赢得大家的信赖；对于一个心怀嗔恚的人而言，当他发脾气时，面目狰狞、丧失理智，大家一见他就都避而远之，丧失了众生缘的他，就会因此失去培福的机会，未来怎么可能成佛呢！
《梵网经》云：“若佛子，自嗔、教人嗔，嗔因、嗔缘、嗔法、嗔业。而菩萨应生一切众生善根无诤之事。常生慈悲心，孝顺心，而反更于一切众生中，乃至非众生中，以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息。前人求悔善言忏谢，犹嗔不解者，是菩萨波罗夷罪。”可见，嗔恚心的罪业是非常严重的。经中也告诉我们，嗔恚心重的人，将来会感招到丑陋及残疾之报。
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