#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
#佛教[超话]#時彼羅剎女各各將一商人歸自所居。於是羅剎女中而有一女。為大主宰名囉底迦囕。彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食。供給於我豐足飽滿。我當快樂無異人間。於彼止宿經停二三七日。忽然見彼囉底迦囕欣然而笑。我時心生疑怪未曾見聞。 彼羅剎女作如是笑時。我問言汝今何故作是笑耶。羅剎女言此師子國羅剎女所住之地恐傷汝命。於是我問汝何故知耶。羅剎女言勿履南路而去。何以故彼有鐵城上下周圍而無門戶。其中而有無數商人。其中多已被彼食噉唯餘骸骨 。彼今見有活者死者恐不相信。但依此路而去到彼。自當信我。是時我伺彼女惛沈睡眠 。於是菩薩向夜分時。持月光劍往於南路。而行到彼鐵城周匝而看。一無門戶亦無窓牖 。彼鐵城邊有一瞻波迦樹。攀昇樹上我時高聲喚問。時鐵城內商人告於我言。賢大商主而還知不。我等被羅剎女致在鐵城。而於日日食噉百人。彼等具說昔時事已。於是我下瞻波迦樹。却依南路急速還彼羅剎女處。是時彼女而問我言。賢大商主所說鐵城。還當見不今應實說。我言已見。於是又問彼女。以何方便令我得出於此。彼羅剎女而告我言。而今有大方便。可令於汝安隱。善出此師子國。却還於彼南贍部洲。我見是說復問彼女。令我於何道路出此國耶。時囉底迦囕告於我言。有聖馬王而能救度一切有情。我當尋時往彼聖馬王所食白藥草。食已於金砂地[ 馬* 展] 已。而起振擺身毛。作如是已而作是言。何人而欲達於彼岸。三復告言若欲去者當自言說。於是我告聖馬王言。我於今者欲往彼去。如是說已。而復到彼羅剎女處同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已。心生追悔而問我言。商主汝身何故冷耶。於是我知彼意不令我去。遂以方便告於彼女。 我於向者暫出城外。便利而迴故我身冷。彼女告於我言應却睡眠 。 至於日出我時方起。遂乃喚諸商人告言。而今宜應出於此城。時諸商人皆出城已。俱在一處而歇共相謂言。今此眾中何人之妻最相戀慕。有何所見其事云何。時眾人中有言。彼以上味飲食供給於我。 或有說言彼以種種衣服與我。或有說言彼以天冠珥璫衣服與我。或有說言我無所得唯不稱心。或有說言彼以種種龍麝栴檀之香與我。 時諸商人作是說已。我當告言汝難解脫。何故貪愛此羅剎女耶。眾商人聞心懷怖畏。而問言大商主實如是耶。我乃告言此師子國。羅剎女所住非是人耳。此實是羅剎女作是誓言。佛法僧等可知此羅剎女也。時諸商主聞已告於我言。以何方便得免此難。於是我告彼言。此師子國有聖馬王。能救一切有情。彼食大白藥草。於金砂 [ 馬* 展] 而起振擺身已。三復言云誰人欲往彼岸。我已告彼馬王言。我今欲往彼岸。時諸商人復告我言何日去耶。我告眾言却後三日決定而去。眾人宜應備辦資糧。作是語已眾還入城。各各往本羅剎女舍。其女見來相問訊言。今疲勞耶。我當問彼羅剎女。我未曾見汝悅意。園林浴池為實有耶。時彼羅剎女告我言。大商主此師子國。有種種適意園林浴池。告彼女言與我如法辦具資糧。我候三日欲往遊觀種種園林池沼。看彼名花。我當將種種華而來歸家。時羅剎女告我言。大商主我為辦具資糧。是時恐彼羅剎女。知我方計必當殺我。如是思惟默然而住。彼羅剎女以好飲食。與我令喫食已吁歎。彼女問言大商主。何故如是而吁歎耶。是時我告彼女。我本南贍部洲人思自本地。彼女告我言大商主勿思本地。此師子國有種種飲食衣服庫藏。種種適意園林浴池。受種種快樂。云何思彼南贍部洲。我時默然而住。過是日已至第二日。彼女與我辦具飲食資糧。 彼諸商人悉皆辦具資糧。候第三日日初出時皆出彼域。出已共相議言。我等今者當宜速去。不應迴顧師子國矣。作是語已我與彼眾。 即時速疾而往於聖馬王所。到已見彼馬王。喫草 [ 馬* 展] 已振擺身毛。是時師子國地皆震動。馬王三復言云今者何人欲往彼岸。時諸商人作如是言。我等今者欲往彼岸。時聖馬王奮迅其身而作是言。 汝等宜應前進。勿應返顧師子國也。彼聖馬王如是說已。是時我乃先乘馬王。然後五百商人俱昇馬上。時彼師子國中諸羅剎女。忽聞諸商人去。口出苦切之聲。即駛奔馳趁逐 。悲啼號哭叫呼隨後。時諸商人聞是聲已。迴首顧眄不覺閃墜 。其身入於水中。於是諸羅剎女取彼身肉而噉食之。是時唯我一人往於南贍部洲。彼聖馬王屆海岸所。我當下已。而乃旋遶彼聖馬王三匝畢已。即離彼處尋路而行往於本地。歸自所居到其家已。是時父母見我來歸。抱捉其子欣喜復悲涕泣流淚。父母先為我故。涕泣恒時其眼昏瞖 。因茲除愈明淨如故。是時父母與子共在一處。我乃具述前所經歷艱苦之事。父母聞已告於我言。汝於今日得全其命安隱而歸。甚適我懷無復憂慮。 我不須汝所盈財寶。今緣自知年耄衰朽 。須汝佐輔出入扶侍。我當死至。汝為主者送葬我身。昔時父母而作如是善言慰諭於我。除蓋障我於是時身為商主。受如是危難苦惱之事。
#佛說大乘莊嚴寶王經##佛說大乘莊嚴寶王經卷第三##佛經##大藏經##佛教##虛空藏菩薩##觀自在##觀世音菩薩##安樂##平安##師子國##羅剎女##死##不怕##苦##父母##淡水#
#佛說大乘莊嚴寶王經##佛說大乘莊嚴寶王經卷第三##佛經##大藏經##佛教##虛空藏菩薩##觀自在##觀世音菩薩##安樂##平安##師子國##羅剎女##死##不怕##苦##父母##淡水#
怎样把福报留住？把福报布施给别人会不会减少？
世间人拿着手机刷屏刷屏，生命变得越来越碎片化，人就会很累，聚焦不起来。你想安身，安不下来，唯一的办法就是睡一觉。年纪轻的话，通过睡觉这种最原始的方法，会让六根安下来、寂止下来，令原神归体。但如果仅止于此，我们的生命就会陷在低效率的状态中——通过吃饭睡觉把精神养起来，然后又看手机，精神又散乱，接着又吃饭又睡觉。知道它的过患，又无法截止，陷在这样的循环中我们的生命就会失去意义。
[微风][微风][微风]什么叫福报？就是生命的意义。你的生命越有意义，你的福报就越大，越没有意义，福报就越小。
我们来到这个世界上，一切都是福报的化现。福报可以化现成三种：
第一，色身的健康。色身健康与否，或者法相庄严与否，或者是否有智慧，都是由福报决定的。
第二，吃的、用的、住的，享受的车子、房子以及外在的条件，这个也是由福报决定的。福报大，就住在好的地方，空气好、水源好、地理环境也好，这些可以说用金钱可以得到。但金钱来自福报，并没有无缘无故就发财，发财都是有因缘的。
第三，他人的尊重，以及子孙后代是否繁荣昌盛，这也是由福报决定。而不是靠着拉拢关系、阿谀奉承就可以得到他人的尊重。比如：福报容量代表一个水桶，三个大盆子。福报大的人，水桶的水是满的，那倒满三个盆子，水都是满的。
一般人的福报都有欠缺，三个盆子一般很难满。好比说，山里的农民，色身健康，也无病无恼，但衣食住行条件上就差一些。那城市里的人，衣食住行什么都方便，甚至自己有好多钱，买了车子、房子。为了赚钱，身体就很累、多病，也就是他把福报都放在车子房子这些物质。
佛教的祖师大德都提倡要珍惜福报，他们自己的吃穿住行也都很节省。这是因为福报来的不容易，而要消耗福报实在太容易了。节省，就是把自己福报省下来，用在利益众生的事情上。比如建寺造塔、供灯、挂经幡、放生、救济穷人。他们把福报不给自己享受，都分给了大家。那他得到了什么？他人的尊重，以及子孙的昌盛。
佛门弟子龙象辈出，好比近代的虚云和尚，弟子满天下；在家人子孙昌盛，好比宋代的范仲淹，还有古代的孔子，他们的子孙也是很昌盛。
《地藏经》讲的，回向给法界，或者回向给自己。就好比说，你把福报布施给别人一样的道理。把福报布施给别人，不仅不会让福报减少，相反让福报增加。祖师大德法相庄严，佛子佛孙满堂，这就是他们把福报都留给了后人。
佛陀的年代是人寿百岁，也就是作为佛陀活到一百岁是正常的。但佛陀八十岁就入涅槃了。关于这点佛陀解释，这是一切诸佛来到人间的规矩，要将自己寿命的一部分补贴给这个世界。
佛来人间不单不占便宜，还要贴补自己的福禄寿。一切诸佛都是这样。以后弥勒菩萨成佛时，人的寿命可以到八万四千岁，但弥勒佛同样会补贴这个世界，只活到八万岁。所以，我们每一个学佛的人身上，都有佛陀贴补给我们的福禄寿。
末法时代修行人都很敬佛，敬祖师，是因为后人在享受祂们的福报。那相同的道理，一个人为了众生做事情时，众生就会记住他。这个是回向的心。
再比如说，你我一辈子辛辛苦苦，就为了买一辆车，那你福报的能量，只能化成一辆车。如果为了利益众生，福报的能量就给了众生。好比修道人，他为多少众生做事，就有多少人记得他。他的福报能量是转化的更大，他的追随者和后来者就越来越多。
这个世界是不圆满的。有的人事业很顺利，求子却很困难，这时应该把福报往求子移。也就是赚的钱多拿来布施给穷人，或者供养给三宝建观音像，回向求到孩子。或者事业很顺利，身体却不健康。应该把钱多放生，多救济病人，照顾病人。也是把福报从事业移到关爱生命上。历代祖师大德都强调，不要贪图享受，是有道理的。辛辛苦苦的培养来了福报，就拿来花天酒地，或者享受五欲，这是很可惜的。
福报享受完了，就会减寿，应该拿来做一些有意义的事情，这样福报还能留得住。
世间人拿着手机刷屏刷屏，生命变得越来越碎片化，人就会很累，聚焦不起来。你想安身，安不下来，唯一的办法就是睡一觉。年纪轻的话，通过睡觉这种最原始的方法，会让六根安下来、寂止下来，令原神归体。但如果仅止于此，我们的生命就会陷在低效率的状态中——通过吃饭睡觉把精神养起来，然后又看手机，精神又散乱，接着又吃饭又睡觉。知道它的过患，又无法截止，陷在这样的循环中我们的生命就会失去意义。
[微风][微风][微风]什么叫福报？就是生命的意义。你的生命越有意义，你的福报就越大，越没有意义，福报就越小。
我们来到这个世界上，一切都是福报的化现。福报可以化现成三种：
第一，色身的健康。色身健康与否，或者法相庄严与否，或者是否有智慧，都是由福报决定的。
第二，吃的、用的、住的，享受的车子、房子以及外在的条件，这个也是由福报决定的。福报大，就住在好的地方，空气好、水源好、地理环境也好，这些可以说用金钱可以得到。但金钱来自福报，并没有无缘无故就发财，发财都是有因缘的。
第三，他人的尊重，以及子孙后代是否繁荣昌盛，这也是由福报决定。而不是靠着拉拢关系、阿谀奉承就可以得到他人的尊重。比如：福报容量代表一个水桶，三个大盆子。福报大的人，水桶的水是满的，那倒满三个盆子，水都是满的。
一般人的福报都有欠缺，三个盆子一般很难满。好比说，山里的农民，色身健康，也无病无恼，但衣食住行条件上就差一些。那城市里的人，衣食住行什么都方便，甚至自己有好多钱，买了车子、房子。为了赚钱，身体就很累、多病，也就是他把福报都放在车子房子这些物质。
佛教的祖师大德都提倡要珍惜福报，他们自己的吃穿住行也都很节省。这是因为福报来的不容易，而要消耗福报实在太容易了。节省，就是把自己福报省下来，用在利益众生的事情上。比如建寺造塔、供灯、挂经幡、放生、救济穷人。他们把福报不给自己享受，都分给了大家。那他得到了什么？他人的尊重，以及子孙的昌盛。
佛门弟子龙象辈出，好比近代的虚云和尚，弟子满天下；在家人子孙昌盛，好比宋代的范仲淹，还有古代的孔子，他们的子孙也是很昌盛。
《地藏经》讲的，回向给法界，或者回向给自己。就好比说，你把福报布施给别人一样的道理。把福报布施给别人，不仅不会让福报减少，相反让福报增加。祖师大德法相庄严，佛子佛孙满堂，这就是他们把福报都留给了后人。
佛陀的年代是人寿百岁，也就是作为佛陀活到一百岁是正常的。但佛陀八十岁就入涅槃了。关于这点佛陀解释，这是一切诸佛来到人间的规矩，要将自己寿命的一部分补贴给这个世界。
佛来人间不单不占便宜，还要贴补自己的福禄寿。一切诸佛都是这样。以后弥勒菩萨成佛时，人的寿命可以到八万四千岁，但弥勒佛同样会补贴这个世界，只活到八万岁。所以，我们每一个学佛的人身上，都有佛陀贴补给我们的福禄寿。
末法时代修行人都很敬佛，敬祖师，是因为后人在享受祂们的福报。那相同的道理，一个人为了众生做事情时，众生就会记住他。这个是回向的心。
再比如说，你我一辈子辛辛苦苦，就为了买一辆车，那你福报的能量，只能化成一辆车。如果为了利益众生，福报的能量就给了众生。好比修道人，他为多少众生做事，就有多少人记得他。他的福报能量是转化的更大，他的追随者和后来者就越来越多。
这个世界是不圆满的。有的人事业很顺利，求子却很困难，这时应该把福报往求子移。也就是赚的钱多拿来布施给穷人，或者供养给三宝建观音像，回向求到孩子。或者事业很顺利，身体却不健康。应该把钱多放生，多救济病人，照顾病人。也是把福报从事业移到关爱生命上。历代祖师大德都强调，不要贪图享受，是有道理的。辛辛苦苦的培养来了福报，就拿来花天酒地，或者享受五欲，这是很可惜的。
福报享受完了，就会减寿，应该拿来做一些有意义的事情，这样福报还能留得住。
✋热门推荐