如是我闻：一时，佛在王舍城竹园之中，与千二百五十比丘俱。
时洴沙王，已得初果，信敬之心倍复隆厚，常设上妙四事所须，供养于佛及比丘僧，乐人同善，志兼劝导。国有六师，富兰那等，先素出世，邪见倒说，诳惑民庶，迷冥之徒，信服邪教，众类广布，恶党遍满。
时王有弟，敬奉六师，信惑邪倒，谓其有道，竭家之货，供给无乏。佛日初出，慧流肇润，无心拔擢，没在重网。兄王洴沙，甚爱重之，殷勤方便，晓令奉佛。弟执邪理，不从王教。数数敕令，请佛供养。
弟白兄王：“我自有师，不能复往奉事瞿昙，然王有教，理无有违。当设大会不限来众，若其自至，我当与食.”许王之后，办设供具，饶敷床座，事讫设会，遣人往唤。
六师之徒，寻皆来集，坐于上位，怪佛及僧不自来至，即往白王：“王前数数，敕请瞿昙。今为设会，日时欲至，如何不来?”
王告弟言：“汝虽不能躬自往请，可遣一人白于时到.”王弟受教遣人白。
时佛与大众，来至会所，见诸六师先坐上座。佛与众僧，次第而坐。佛以神足，令此六师合其徒类，忽在下行。六师情耻，各起移坐，坐定自见，还在其下。如是再三，移坐就上，犹自见身，乃在下末。更无力能，俯仰而坐。
檀越行水，至上座前。佛语施主：“先与汝师.”持水往师前，即举罐，罐口自闭，其水不下。还往佛前，从佛作次，尔乃水出，咸得洗手。
洗手既竟，次当咒愿。檀越捉食，在上座前。佛语檀越：“本不为我，往汝师前，自令咒愿.”受教寻往，至六师所。六师口噤，不得出言，但各举手，遥指于佛。佛便咒愿，梵音声畅。
咒愿既竟，次当行食，欲随上座，作次付之。佛又告言：“先与汝师.”即便持食，从六师付。食皆忽上，住虚空中，各当其上，取不可得。行食与佛并僧遍讫，食乃还下，各在其前。
佛与众僧，一切食讫，澡漱还坐，次当说法。佛语檀越：“令汝师说.”寻请六师，六师复噤，但各同时，举手指佛。于是如来，广为众会，出柔软音，畅演法性，分别义理。应适众情，闻佛说法，咸得开解。洴沙王弟，得法眼净。其余众人，或得初果，至第三果，出家尽漏，发无上心，住不退地，随心所务，悉得其愿。各乃识真，信敬三宝，薄贱六师，舍不承供。
于是六师，甚怀恼恚，各至闲静，求学奇术。天魔波旬，惧其情怯，不能宣布恶邪之毒，即下化作六师之形，于一人前，现五人术，飞行空中，身出水火，分身散体，百种现变。愚痴之徒，更相恃赖，忿前见辱，亡失供养。
六师悉集，各共议言：“我曹技能，不减瞿昙，缘前一辱，众心离散。比来众师，神术显变，今察奇妙，足任伏彼，当诣国王求决胜负.”作议已定，即诣王所，自说智能神化灵术：“愿共沙门，讲格奇变，对试之后，可否自现.”
王笑之曰：“汝等何痴！佛德弘大，神足无碍，欲以萤火与日争光；牛迹之水，与巨海比大；野干之微，与师子捔猛；蚁垤之堆，与须弥等高；大小之形，昭然有别，迷惑高企，何愚之剧!”
六师复言：“验事在后，大王未见我等殊异，是使偏心谓望彼大。决试之后，巨细自定.”
王又告曰：“欲试可试，但恐汝等自贻毁辱。正使与佛捔神足者，当使我曹具睹异变.”
六师言曰：“期后七日，愿王平治讲试之场.”
六师去后，王即严驾，往至佛所，以事白佛：“六师纷纭，欲得讲术，以理呵语，其意不息。唯愿世尊，奋其神力，化伏邪恶，尔乃从善，因使我曹得睹其变.”
佛告洴沙：“我自知时.”洴沙谓佛可共捔神，即敕臣吏，平治博处，安施床座，竖诸旙幢，庄严交络，极令丽妙。其当会日，一切企望。《贤愚经》
时洴沙王，已得初果，信敬之心倍复隆厚，常设上妙四事所须，供养于佛及比丘僧，乐人同善，志兼劝导。国有六师，富兰那等，先素出世，邪见倒说，诳惑民庶，迷冥之徒，信服邪教，众类广布，恶党遍满。
时王有弟，敬奉六师，信惑邪倒，谓其有道，竭家之货，供给无乏。佛日初出，慧流肇润，无心拔擢，没在重网。兄王洴沙，甚爱重之，殷勤方便，晓令奉佛。弟执邪理，不从王教。数数敕令，请佛供养。
弟白兄王：“我自有师，不能复往奉事瞿昙，然王有教，理无有违。当设大会不限来众，若其自至，我当与食.”许王之后，办设供具，饶敷床座，事讫设会，遣人往唤。
六师之徒，寻皆来集，坐于上位，怪佛及僧不自来至，即往白王：“王前数数，敕请瞿昙。今为设会，日时欲至，如何不来?”
王告弟言：“汝虽不能躬自往请，可遣一人白于时到.”王弟受教遣人白。
时佛与大众，来至会所，见诸六师先坐上座。佛与众僧，次第而坐。佛以神足，令此六师合其徒类，忽在下行。六师情耻，各起移坐，坐定自见，还在其下。如是再三，移坐就上，犹自见身，乃在下末。更无力能，俯仰而坐。
檀越行水，至上座前。佛语施主：“先与汝师.”持水往师前，即举罐，罐口自闭，其水不下。还往佛前，从佛作次，尔乃水出，咸得洗手。
洗手既竟，次当咒愿。檀越捉食，在上座前。佛语檀越：“本不为我，往汝师前，自令咒愿.”受教寻往，至六师所。六师口噤，不得出言，但各举手，遥指于佛。佛便咒愿，梵音声畅。
咒愿既竟，次当行食，欲随上座，作次付之。佛又告言：“先与汝师.”即便持食，从六师付。食皆忽上，住虚空中，各当其上，取不可得。行食与佛并僧遍讫，食乃还下，各在其前。
佛与众僧，一切食讫，澡漱还坐，次当说法。佛语檀越：“令汝师说.”寻请六师，六师复噤，但各同时，举手指佛。于是如来，广为众会，出柔软音，畅演法性，分别义理。应适众情，闻佛说法，咸得开解。洴沙王弟，得法眼净。其余众人，或得初果，至第三果，出家尽漏，发无上心，住不退地，随心所务，悉得其愿。各乃识真，信敬三宝，薄贱六师，舍不承供。
于是六师，甚怀恼恚，各至闲静，求学奇术。天魔波旬，惧其情怯，不能宣布恶邪之毒，即下化作六师之形，于一人前，现五人术，飞行空中，身出水火，分身散体，百种现变。愚痴之徒，更相恃赖，忿前见辱，亡失供养。
六师悉集，各共议言：“我曹技能，不减瞿昙，缘前一辱，众心离散。比来众师，神术显变，今察奇妙，足任伏彼，当诣国王求决胜负.”作议已定，即诣王所，自说智能神化灵术：“愿共沙门，讲格奇变，对试之后，可否自现.”
王笑之曰：“汝等何痴！佛德弘大，神足无碍，欲以萤火与日争光；牛迹之水，与巨海比大；野干之微，与师子捔猛；蚁垤之堆，与须弥等高；大小之形，昭然有别，迷惑高企，何愚之剧!”
六师复言：“验事在后，大王未见我等殊异，是使偏心谓望彼大。决试之后，巨细自定.”
王又告曰：“欲试可试，但恐汝等自贻毁辱。正使与佛捔神足者，当使我曹具睹异变.”
六师言曰：“期后七日，愿王平治讲试之场.”
六师去后，王即严驾，往至佛所，以事白佛：“六师纷纭，欲得讲术，以理呵语，其意不息。唯愿世尊，奋其神力，化伏邪恶，尔乃从善，因使我曹得睹其变.”
佛告洴沙：“我自知时.”洴沙谓佛可共捔神，即敕臣吏，平治博处，安施床座，竖诸旙幢，庄严交络，极令丽妙。其当会日，一切企望。《贤愚经》
【佛说般舟三昧经】
后汉月氏三藏支娄迦谶译
四辈品第五
颰陀和白佛。难及天中天。若有弃爱欲作比丘闻是三昧。当云何学。云何持。云何行。佛言。弃爱欲作比丘欲学是三昧者。当清净持戒。不得缺如毛发。常当怖畏于地狱痛苦。远离于谀谄。是为清净。云何为缺戒也。佛言。求色。云何为求色。佛言。其人意念我持戒自守。使我后世生。若作天若作遮迦越王。如是为乐爱欲。是为缺戒。佛告颰陀和。其有欲学是三昧者。清净自守持戒完具。不谀谄。常为智所称誉。于经中当布施当精进。所志当强。当多信当劝乐。承事于师视当如佛。得三昧疾设不恭敬。轻易欺调于师。正使久学是三昧疾忘之。佛告颰陀和是菩萨若从比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。闻是三昧当视如佛常敬尊。不当持谄意向。菩萨不得有谄意。常当至诚。常乐独处止。不惜身命。不得悕望人所索。常行乞食不受请。自守节度所有趣足而已。经行不得懈卧。如是经中教。学是三昧当守如是。颰陀和白佛。难及天中天。后世若有懈怠菩萨。闻是三昧不肯精进学。当云何若有菩萨精进欲学者。我辈当随是经教之。佛言。善哉颰陀和。我助其欢喜。过去当来今现在佛皆助欢喜。佛尔时颂偈言。
如我所说悉受持 常独处止行功德
自守节度不聚会 常行乞食不受请
敬于法师视如佛 除去睡眠志开解
常自精进无懈怠 如是行者得三昧
颰陀和白佛。比丘尼求菩萨道。欲学是三昧。当云何行。佛言。比丘尼求是三昧者。不得自高。常当卑谦。不得自贵。不得自大。不得嫉妒。不得瞋恚。不得贪财利色。常当清净不得惜躯命。常乐经法念多学问。当弃淫怒痴不得贪好服饰珠环。当为智者称誉。当敬善师视如佛。不得有谄意。佛尔时颂偈言。
若比丘尼求三昧 常当精进勿懈怠
无得听于贪欲心 除去瞋恚自高贵
不得慢欺及调戏 常行至诚立一信
恭敬善师视如佛 如是行者得三昧
颰陀和白佛。若有居士修道。闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。居士欲学是三昧者。当持五戒令坚。不得饮酒。亦不得饮他人。不得与女亲熟。不得教他人。不得有恩爱于妻子男女不得贪财产。常念欲弃家作沙门。常持八关斋。当于佛寺中。常当念布施。布施已不念我自当得其福。用为一切施。常当大慈敬于善师。见持戒比丘。不得轻易说其恶。作是行已。当学守是三昧。佛尔时颂偈言。
居士欲学是三昧 当持五戒勿毁缺
常当思欲作沙门 不贪妻子及财色
常八关斋于佛寺 不得贡高轻蔑人
心无荣冀思所欲 奉行经法心无谄
弃舍悭贪常惠施 常当奉敬比丘僧
常志一行勿懈怠 学是三昧当如是
颰陀和白佛。优婆夷闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。优婆夷欲学者。当持五戒自归于三。何等为三。自归命佛。归命法。归命比丘僧。不得事余道。不得拜于天。不得祠鬼神。不得视吉良日。不得调戏。不得慢恣有色想。不得有贪欲之心。常当念布施。欢乐欲闻经。念力学问敬重善师。心常拳拳不得有懈。若有比丘比丘尼过者。以坐席宾食之。佛尔时颂偈言。
优婆夷欲学三昧 奉持五戒勿缺毁
承事善师视如佛 不得拜天祠祀神
除去杀盗及嫉妒 不得两舌斗彼此
不得悭贪常念施 见恶覆藏唯叹善
不得谀谄有邪淫 常当卑谦勿自大
敬事比丘比丘尼 如是行者得三昧
拥护品第六
颰陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。憍日兜菩萨。那罗达菩萨。须深菩萨。摩诃须萨和菩萨。因坻达菩萨。和轮调菩萨。是八菩萨。见佛所说皆大欢喜。持五百劫波育衣布施。持身自归。持珍宝供养。佛告阿难颰陀和等五百人。人中之师。常持正法随顺教化。莫不欢喜。乐随侍者心净无欲。时五百人。皆叉手立佛前。颰陀和白佛。菩萨持几事。疾得是三昧。佛言有四事。一者不信余道。二者断爱欲。三者当清净行。四者无所贪。是为四。如是行者。今世即得五百功德。譬如慈心比丘终不中毒。兵刃不加。火不能烧。入水不溺不害。正使劫尽烧时。堕是火中火即为灭。喻如大水灭小火。菩萨持是三昧者。若帝王若贼若水火。若龙夜叉蟒师子虎狼。㹢玃薜荔鸠坻。一切毒兽及鬼神。欲娆人欲杀人。欲夺人衣钵。坏人禅夺人念故。欲中是菩萨。终不能也。除其宿命不请。如我语无异也。佛言。持是三昧者。终不痛目若耳鼻口身体。心终不忧。除其宿命所作。佛言。是菩萨为诸天龙神。及阿须轮。夜叉鬼神。迦楼罗鬼神。甄陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共赞誉是菩萨。皆共拥护承事供养。瞻视敬仰思欲相见。诸佛世尊亦然。是菩萨所未诵经前所不闻持。是三昧威神悉自得之。若昼日不得者。夜于梦中悉得之。佛告颰陀和。其有持是三昧者。我说其功德。一劫复过一劫。不可尽竟。略说其要尔。
劝助品第七
佛告颰陀和。菩萨于是三昧中。将有四事助其欢喜。过去佛持是三昧。助欢喜自致得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。今现在十方无央数佛。亦于是三昧中。四事助欢喜得。当来亦当从是四事助欢喜得。我悉助欢喜。佛告颰陀和。是三昧中四事助欢喜。我于是中说少所譬喻。人寿百岁随地行至者不休息。其人行过于疾风。宁有能计其道里不。颰陀和言。无有能计者。独佛弟子舍利弗罗。阿惟越致菩萨。乃能计之耳。佛言。我故语诸菩萨。若有善男子善女人。取是人所行处满中珍宝布施。不如闻是三昧四事助欢喜。其福过布施者。百千万亿倍。当知是助欢喜福甚尊大。佛告颰陀和。乃久远不可计阿僧祇。尔时有佛。名私诃摩提等正觉无上士道法御天人师佛世尊。在空闲之处。是时阎浮利纵广十八万亿里。凡有六百四十万国。悉丰熟人民炽盛。有大国名颰陀和。有转轮王惟斯芩。往到佛所礼毕却坐一面。佛知其意便为说是三昧。其王闻之助欢喜。即持珍宝散佛上。自念曰。持是功德令十方人民皆安隐。时私诃提佛般涅槃后。惟斯芩王寿终。还自生其家作太子。名梵摩达尔时有比丘名珍宝。是时为四部弟子说是三昧。梵摩达闻之助欢喜。踊跃持宝直百亿散其上。复持好衣供养之。以发意求佛道。与千人俱。于是比丘所作沙门。求学是三昧。与千人共承事师八千岁不休懈。得一闻是三昧四事。助欢喜入高明智。因是却后更见六万八千佛。辄于一一佛所。闻是三昧自致得佛。名坻罗惟逮等正觉无上士道法御天人师佛世尊。是时千比丘从得等正觉。皆名坻罗郁沈。教不可计人民皆求佛道。佛告颰陀和。何人闻是三昧。不助欢喜学持守诵为人说者也。佛言。若有守是三昧者疾逮得佛。但闻其功德不可计。何况学持者。若去百里千里。有是三昧当求之。何况近而不求学也。若有闻是三昧欲学者。当承事其师十岁。供养瞻视不得自用。当随师教常念师恩。佛言。我故为汝说之。闻是三昧去四千里者。往到其所。正使不得闻。其功德不可计也。所以者何。专精进故。会当得之自致作佛。
至诚品第八
佛言。乃往昔有佛。名萨遮那摩等正觉无上士天人师佛世尊。时有比丘名和轮。其佛般涅槃后。是比丘持是三昧。我时作国王刹利种。于梦中闻是三昧。觉已便行。求是比丘即依作沙门。欲得闻是三昧。承事其师三万六千岁。魔事数数起竟不得闻。佛告比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。我故语汝等。疾取是三昧无得忘失。善承事其师持是三昧。至一劫若百劫若百千劫。莫得有懈倦。守善师不离。若饮食资用。衣被床卧珍宝以上勿有爱惜。设无者当行乞食给师。趣当得是三昧莫厌。常当自割身肉供养于善师。何况宝物此不足言耳。承事善师当如奴事大家。求是三昧者当如是。得三昧已。当坚持常念师恩。是三昧难得值。正使求是三昧至百千劫。但欲得闻其名不可得。何况学而不精进。得是三昧精进学转教人者。正使如恒河沙佛刹满中珍宝。用布施甚多。不如学是三昧者。佛告颰陀和。若有人欲学者。当助欢喜。欲学而得。学者持佛威神使学。当好书是三昧着素上。当得佛印印之。当善供养。何谓佛印。所谓不当行无所贪无所求无所想。无所著无所愿。无所向生。无所取无所顾。无所住无所碍。无所结无所有。尽于欲。无所生无所灭。无所坏无所败。道要道本是印。阿罗汉辟支佛所不能及。何况愚痴者。是印是为佛印佛言。我今说是三昧时。千八百亿诸天阿须轮鬼神龙人民。得须陀洹道。八百比丘得阿罗汉。五百比丘尼得阿罗汉。万菩萨得是三昧。得无从生法于中立。万二千菩萨不复退转。佛告舍利弗目揵连比丘颰陀和等。我从无数劫求道。今已得作佛。持是经嘱累汝等。学诵持守无得忘失。若有欲学者。当具足安谛教之。其欲闻者。当为具足说之。佛说经竟。颰陀和菩萨等舍利弗目连比丘阿难及诸天阿须轮龙鬼神人民。皆大欢喜。为佛作礼而去。
后汉月氏三藏支娄迦谶译
四辈品第五
颰陀和白佛。难及天中天。若有弃爱欲作比丘闻是三昧。当云何学。云何持。云何行。佛言。弃爱欲作比丘欲学是三昧者。当清净持戒。不得缺如毛发。常当怖畏于地狱痛苦。远离于谀谄。是为清净。云何为缺戒也。佛言。求色。云何为求色。佛言。其人意念我持戒自守。使我后世生。若作天若作遮迦越王。如是为乐爱欲。是为缺戒。佛告颰陀和。其有欲学是三昧者。清净自守持戒完具。不谀谄。常为智所称誉。于经中当布施当精进。所志当强。当多信当劝乐。承事于师视当如佛。得三昧疾设不恭敬。轻易欺调于师。正使久学是三昧疾忘之。佛告颰陀和是菩萨若从比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。闻是三昧当视如佛常敬尊。不当持谄意向。菩萨不得有谄意。常当至诚。常乐独处止。不惜身命。不得悕望人所索。常行乞食不受请。自守节度所有趣足而已。经行不得懈卧。如是经中教。学是三昧当守如是。颰陀和白佛。难及天中天。后世若有懈怠菩萨。闻是三昧不肯精进学。当云何若有菩萨精进欲学者。我辈当随是经教之。佛言。善哉颰陀和。我助其欢喜。过去当来今现在佛皆助欢喜。佛尔时颂偈言。
如我所说悉受持 常独处止行功德
自守节度不聚会 常行乞食不受请
敬于法师视如佛 除去睡眠志开解
常自精进无懈怠 如是行者得三昧
颰陀和白佛。比丘尼求菩萨道。欲学是三昧。当云何行。佛言。比丘尼求是三昧者。不得自高。常当卑谦。不得自贵。不得自大。不得嫉妒。不得瞋恚。不得贪财利色。常当清净不得惜躯命。常乐经法念多学问。当弃淫怒痴不得贪好服饰珠环。当为智者称誉。当敬善师视如佛。不得有谄意。佛尔时颂偈言。
若比丘尼求三昧 常当精进勿懈怠
无得听于贪欲心 除去瞋恚自高贵
不得慢欺及调戏 常行至诚立一信
恭敬善师视如佛 如是行者得三昧
颰陀和白佛。若有居士修道。闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。居士欲学是三昧者。当持五戒令坚。不得饮酒。亦不得饮他人。不得与女亲熟。不得教他人。不得有恩爱于妻子男女不得贪财产。常念欲弃家作沙门。常持八关斋。当于佛寺中。常当念布施。布施已不念我自当得其福。用为一切施。常当大慈敬于善师。见持戒比丘。不得轻易说其恶。作是行已。当学守是三昧。佛尔时颂偈言。
居士欲学是三昧 当持五戒勿毁缺
常当思欲作沙门 不贪妻子及财色
常八关斋于佛寺 不得贡高轻蔑人
心无荣冀思所欲 奉行经法心无谄
弃舍悭贪常惠施 常当奉敬比丘僧
常志一行勿懈怠 学是三昧当如是
颰陀和白佛。优婆夷闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。优婆夷欲学者。当持五戒自归于三。何等为三。自归命佛。归命法。归命比丘僧。不得事余道。不得拜于天。不得祠鬼神。不得视吉良日。不得调戏。不得慢恣有色想。不得有贪欲之心。常当念布施。欢乐欲闻经。念力学问敬重善师。心常拳拳不得有懈。若有比丘比丘尼过者。以坐席宾食之。佛尔时颂偈言。
优婆夷欲学三昧 奉持五戒勿缺毁
承事善师视如佛 不得拜天祠祀神
除去杀盗及嫉妒 不得两舌斗彼此
不得悭贪常念施 见恶覆藏唯叹善
不得谀谄有邪淫 常当卑谦勿自大
敬事比丘比丘尼 如是行者得三昧
拥护品第六
颰陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。憍日兜菩萨。那罗达菩萨。须深菩萨。摩诃须萨和菩萨。因坻达菩萨。和轮调菩萨。是八菩萨。见佛所说皆大欢喜。持五百劫波育衣布施。持身自归。持珍宝供养。佛告阿难颰陀和等五百人。人中之师。常持正法随顺教化。莫不欢喜。乐随侍者心净无欲。时五百人。皆叉手立佛前。颰陀和白佛。菩萨持几事。疾得是三昧。佛言有四事。一者不信余道。二者断爱欲。三者当清净行。四者无所贪。是为四。如是行者。今世即得五百功德。譬如慈心比丘终不中毒。兵刃不加。火不能烧。入水不溺不害。正使劫尽烧时。堕是火中火即为灭。喻如大水灭小火。菩萨持是三昧者。若帝王若贼若水火。若龙夜叉蟒师子虎狼。㹢玃薜荔鸠坻。一切毒兽及鬼神。欲娆人欲杀人。欲夺人衣钵。坏人禅夺人念故。欲中是菩萨。终不能也。除其宿命不请。如我语无异也。佛言。持是三昧者。终不痛目若耳鼻口身体。心终不忧。除其宿命所作。佛言。是菩萨为诸天龙神。及阿须轮。夜叉鬼神。迦楼罗鬼神。甄陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共赞誉是菩萨。皆共拥护承事供养。瞻视敬仰思欲相见。诸佛世尊亦然。是菩萨所未诵经前所不闻持。是三昧威神悉自得之。若昼日不得者。夜于梦中悉得之。佛告颰陀和。其有持是三昧者。我说其功德。一劫复过一劫。不可尽竟。略说其要尔。
劝助品第七
佛告颰陀和。菩萨于是三昧中。将有四事助其欢喜。过去佛持是三昧。助欢喜自致得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。今现在十方无央数佛。亦于是三昧中。四事助欢喜得。当来亦当从是四事助欢喜得。我悉助欢喜。佛告颰陀和。是三昧中四事助欢喜。我于是中说少所譬喻。人寿百岁随地行至者不休息。其人行过于疾风。宁有能计其道里不。颰陀和言。无有能计者。独佛弟子舍利弗罗。阿惟越致菩萨。乃能计之耳。佛言。我故语诸菩萨。若有善男子善女人。取是人所行处满中珍宝布施。不如闻是三昧四事助欢喜。其福过布施者。百千万亿倍。当知是助欢喜福甚尊大。佛告颰陀和。乃久远不可计阿僧祇。尔时有佛。名私诃摩提等正觉无上士道法御天人师佛世尊。在空闲之处。是时阎浮利纵广十八万亿里。凡有六百四十万国。悉丰熟人民炽盛。有大国名颰陀和。有转轮王惟斯芩。往到佛所礼毕却坐一面。佛知其意便为说是三昧。其王闻之助欢喜。即持珍宝散佛上。自念曰。持是功德令十方人民皆安隐。时私诃提佛般涅槃后。惟斯芩王寿终。还自生其家作太子。名梵摩达尔时有比丘名珍宝。是时为四部弟子说是三昧。梵摩达闻之助欢喜。踊跃持宝直百亿散其上。复持好衣供养之。以发意求佛道。与千人俱。于是比丘所作沙门。求学是三昧。与千人共承事师八千岁不休懈。得一闻是三昧四事。助欢喜入高明智。因是却后更见六万八千佛。辄于一一佛所。闻是三昧自致得佛。名坻罗惟逮等正觉无上士道法御天人师佛世尊。是时千比丘从得等正觉。皆名坻罗郁沈。教不可计人民皆求佛道。佛告颰陀和。何人闻是三昧。不助欢喜学持守诵为人说者也。佛言。若有守是三昧者疾逮得佛。但闻其功德不可计。何况学持者。若去百里千里。有是三昧当求之。何况近而不求学也。若有闻是三昧欲学者。当承事其师十岁。供养瞻视不得自用。当随师教常念师恩。佛言。我故为汝说之。闻是三昧去四千里者。往到其所。正使不得闻。其功德不可计也。所以者何。专精进故。会当得之自致作佛。
至诚品第八
佛言。乃往昔有佛。名萨遮那摩等正觉无上士天人师佛世尊。时有比丘名和轮。其佛般涅槃后。是比丘持是三昧。我时作国王刹利种。于梦中闻是三昧。觉已便行。求是比丘即依作沙门。欲得闻是三昧。承事其师三万六千岁。魔事数数起竟不得闻。佛告比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。我故语汝等。疾取是三昧无得忘失。善承事其师持是三昧。至一劫若百劫若百千劫。莫得有懈倦。守善师不离。若饮食资用。衣被床卧珍宝以上勿有爱惜。设无者当行乞食给师。趣当得是三昧莫厌。常当自割身肉供养于善师。何况宝物此不足言耳。承事善师当如奴事大家。求是三昧者当如是。得三昧已。当坚持常念师恩。是三昧难得值。正使求是三昧至百千劫。但欲得闻其名不可得。何况学而不精进。得是三昧精进学转教人者。正使如恒河沙佛刹满中珍宝。用布施甚多。不如学是三昧者。佛告颰陀和。若有人欲学者。当助欢喜。欲学而得。学者持佛威神使学。当好书是三昧着素上。当得佛印印之。当善供养。何谓佛印。所谓不当行无所贪无所求无所想。无所著无所愿。无所向生。无所取无所顾。无所住无所碍。无所结无所有。尽于欲。无所生无所灭。无所坏无所败。道要道本是印。阿罗汉辟支佛所不能及。何况愚痴者。是印是为佛印佛言。我今说是三昧时。千八百亿诸天阿须轮鬼神龙人民。得须陀洹道。八百比丘得阿罗汉。五百比丘尼得阿罗汉。万菩萨得是三昧。得无从生法于中立。万二千菩萨不复退转。佛告舍利弗目揵连比丘颰陀和等。我从无数劫求道。今已得作佛。持是经嘱累汝等。学诵持守无得忘失。若有欲学者。当具足安谛教之。其欲闻者。当为具足说之。佛说经竟。颰陀和菩萨等舍利弗目连比丘阿难及诸天阿须轮龙鬼神人民。皆大欢喜。为佛作礼而去。
论语解读【子曰:言必信，行必果，硁硁然小人哉。】
这篇自古以来争议都很大，也成功把后世的儒家学者们给搞懵逼了，言必信行必果，这么优秀的品质怎么就小人了？
先把字面儿意思给整明白了。
言必信的“信”，不是相信，而是守信用，所以言必信的意思就是，你说出去的话必须要守信用。
行必果的“果”，不是结果，而是坚决果断，这个行必果，跟前面的言必信之间存在着一层递进的关系。
连起来看就是:你说出去的话，做出的承诺一定要守信用，而且你还应该坚定的果断的为此付诸行动。
再往后，硁硁然小人哉，“硁硁然”就是敲打石头的声音。石头的特点:坚硬顽固。所以在此处，硁硁然就引申为坚硬固执的意思。这里的小人，不是指阴险的人坏人恶人的意思，而是指相对于君子和大人而言，见识不够的普通人。
所以这句话的意思是:那些不管说了什么，都能做到讲信用，并且还会坚决果断的为之付出行动的人，其实都是浅薄固执没有见识的普通人，这离真正的君子还有一定的距离。
为什么孔子会把这种行为和品行定义为小人？
更有意思的是，后来孟子也来了一个神补刀，孟子说，大人者言不必信，行不必果，惟义所在。（也就是真正牛逼的人，说了以后也可以不算数，做也可以不用太坚决，不用太认真。）
这话猛一听，实在跟我们的普世价值有点不相符。有点儿毁三观。
但是，孔孟二位圣人都这么说，那么自然就有他们的道理。事实上不光孔孟，王阳明也这么说。
两个孔子的小故事。
故事（一）
有一天，孔子在去往卫国的路上，在快到卫国的国都之前，经过一个地方，正好遇上了卫国的大夫公孙氏占领了这个地方发动了叛乱，这个造反的大夫看见孔子他们一行人从这里经过，要去往魏国的国都，于是就决定要强行扣留。可是没想到孔子和他的弟子们是十分的刚猛，直接就和这些人开干了，那是一点儿也不怂。
孔子在当时毕竟是天下第一大名人，这些叛乱的人本来就做贼心虚，然后一看孔子他们这么刚，其实当时心里有点儿怂了，于是就和孔子谈判:“只要你答应我不再去卫国了，那我就不为难你们了，立马儿放你们走”。
孔子马上答应:“你早说不就完了吗？你看看我这些个弟子们，那也都不是吃素的。”
然后双方握手言和，对方不放心，就让孔子发誓，于是孔子马上就和这些叛乱者立了一个盟誓，孔子答应他们:“我出去之后绝对不去卫国了。我直接回我老家鲁国。”
对方大喜，立刻恭送孔子和弟子们出城，结果孔子一出门，立刻带着弟子们就往卫国跑。子贡直接傻眼了，问孔子:“老师，你这也太过分了吧，刚才还跟人家发誓呢，难道誓言都可以随便背弃吗？你刚才发的可是毒誓啊，你就不怕老天爷惩罚你吗？”
孔子一听，连正脸儿都没给他，一边儿往前走，一边儿回了一句:“什么狗屁发誓，刚才那是我在要挟之下发的誓言。根本就不算数，老天爷才不管呢。”
（故事二）
有一天，孔子和弟子们在路上遇到了一帮山贼，他们人多势众，把孔子一行人团团围住，结果这个山贼头子定睛一看:“这不是天下第一大V孔子吗？”
山贼心想，我可不想得罪孔子，这个人影响力也太大了，我还是乖乖的放他走为上策，多一事不如少一事。
然后山贼对孔子就客客气气毕恭毕敬，跟孔子说:“你看，我们做这行儿，也是迫不得已，咱们井水不犯河水，我这就放你们走，但是你们走了之后可千万不能报官啊。”
孔子一听，马上双手抱拳:“放心，你这么讲义气，我怎么可能报官呢?”
结果孔子刚一脱身，立马就去公安局报案，子贡一看又傻眼了，发出了一连串问句:“老师，你这次有点儿说不过去了吧，人家好心放了咱们，又没为难咱们，并且你也答应人家不去报案了，你这也太言而无信了吧。”
孔子摇了摇头说道，“如果我今天不去报官抓他们，那么今后他们就会祸害更多无辜的人，他们今天没伤害我把我们放了，那是因为我名气太大，毕竟我坐拥三千万粉丝，但是如果换作别的没有影响力的人，恐怕就没有那么幸运了吧。虽然我是答应他们，但是，对于这种不符合正义、不符合良知的人或事，我们根本就不必讲什么信用，如果我们对他们讲信用，那就是纵容了恶。”
所以为何孔子孟子都说言不必行，行不必果。其实孟子已经给出了答案，那就是唯义所在。
王阳明说了，这个义就是良知，如果明白了良知才是一个人真正的主宰，那么当然你就不会拘泥固执，因为一切事物的判断标准只有一个，那就是到底有没有符合我们的良知。
如果你答应了别人一件事，后来发现这是错的，你还要继续吗？一个真正的君子绝对不能被一些传统和常规所束缚，到与时俱进，随时而变，大丈夫不能被诺言和世间的规矩所控制。假如这些诺言和规矩，是不符合正义不符合良知的，那么就无需在意，并且可以大胆的去做，勇敢的去打破它。
《易经》这个“易”字，本身就是变化的意思，天下唯一不变的就是变。一个真正有智慧的人，应该内方外圆，只要你能死守和坚守良知这条底线，那么你就可以勇敢的随时随地的去变化和变通。世界上就没有一成不变的成规，如果有，那么这个成规也是你的良知。
你为了送临产的孕妇去医院而闯红灯，
你路见不平拔刀相助与歹徒进行搏斗，使用了暴力，
你为了抓住罪犯，而在谈判的时候使用了欺骗和谎言等等这些都是在良知的指引下打破常规而为。
王阳明认为，人生在世，当你在准备遵守或者违反外在的规则之前，你应该首先问问自己的良知，这样做合不合适?
因为规则不在外界，而在于你的内心。❤️
这篇自古以来争议都很大，也成功把后世的儒家学者们给搞懵逼了，言必信行必果，这么优秀的品质怎么就小人了？
先把字面儿意思给整明白了。
言必信的“信”，不是相信，而是守信用，所以言必信的意思就是，你说出去的话必须要守信用。
行必果的“果”，不是结果，而是坚决果断，这个行必果，跟前面的言必信之间存在着一层递进的关系。
连起来看就是:你说出去的话，做出的承诺一定要守信用，而且你还应该坚定的果断的为此付诸行动。
再往后，硁硁然小人哉，“硁硁然”就是敲打石头的声音。石头的特点:坚硬顽固。所以在此处，硁硁然就引申为坚硬固执的意思。这里的小人，不是指阴险的人坏人恶人的意思，而是指相对于君子和大人而言，见识不够的普通人。
所以这句话的意思是:那些不管说了什么，都能做到讲信用，并且还会坚决果断的为之付出行动的人，其实都是浅薄固执没有见识的普通人，这离真正的君子还有一定的距离。
为什么孔子会把这种行为和品行定义为小人？
更有意思的是，后来孟子也来了一个神补刀，孟子说，大人者言不必信，行不必果，惟义所在。（也就是真正牛逼的人，说了以后也可以不算数，做也可以不用太坚决，不用太认真。）
这话猛一听，实在跟我们的普世价值有点不相符。有点儿毁三观。
但是，孔孟二位圣人都这么说，那么自然就有他们的道理。事实上不光孔孟，王阳明也这么说。
两个孔子的小故事。
故事（一）
有一天，孔子在去往卫国的路上，在快到卫国的国都之前，经过一个地方，正好遇上了卫国的大夫公孙氏占领了这个地方发动了叛乱，这个造反的大夫看见孔子他们一行人从这里经过，要去往魏国的国都，于是就决定要强行扣留。可是没想到孔子和他的弟子们是十分的刚猛，直接就和这些人开干了，那是一点儿也不怂。
孔子在当时毕竟是天下第一大名人，这些叛乱的人本来就做贼心虚，然后一看孔子他们这么刚，其实当时心里有点儿怂了，于是就和孔子谈判:“只要你答应我不再去卫国了，那我就不为难你们了，立马儿放你们走”。
孔子马上答应:“你早说不就完了吗？你看看我这些个弟子们，那也都不是吃素的。”
然后双方握手言和，对方不放心，就让孔子发誓，于是孔子马上就和这些叛乱者立了一个盟誓，孔子答应他们:“我出去之后绝对不去卫国了。我直接回我老家鲁国。”
对方大喜，立刻恭送孔子和弟子们出城，结果孔子一出门，立刻带着弟子们就往卫国跑。子贡直接傻眼了，问孔子:“老师，你这也太过分了吧，刚才还跟人家发誓呢，难道誓言都可以随便背弃吗？你刚才发的可是毒誓啊，你就不怕老天爷惩罚你吗？”
孔子一听，连正脸儿都没给他，一边儿往前走，一边儿回了一句:“什么狗屁发誓，刚才那是我在要挟之下发的誓言。根本就不算数，老天爷才不管呢。”
（故事二）
有一天，孔子和弟子们在路上遇到了一帮山贼，他们人多势众，把孔子一行人团团围住，结果这个山贼头子定睛一看:“这不是天下第一大V孔子吗？”
山贼心想，我可不想得罪孔子，这个人影响力也太大了，我还是乖乖的放他走为上策，多一事不如少一事。
然后山贼对孔子就客客气气毕恭毕敬，跟孔子说:“你看，我们做这行儿，也是迫不得已，咱们井水不犯河水，我这就放你们走，但是你们走了之后可千万不能报官啊。”
孔子一听，马上双手抱拳:“放心，你这么讲义气，我怎么可能报官呢?”
结果孔子刚一脱身，立马就去公安局报案，子贡一看又傻眼了，发出了一连串问句:“老师，你这次有点儿说不过去了吧，人家好心放了咱们，又没为难咱们，并且你也答应人家不去报案了，你这也太言而无信了吧。”
孔子摇了摇头说道，“如果我今天不去报官抓他们，那么今后他们就会祸害更多无辜的人，他们今天没伤害我把我们放了，那是因为我名气太大，毕竟我坐拥三千万粉丝，但是如果换作别的没有影响力的人，恐怕就没有那么幸运了吧。虽然我是答应他们，但是，对于这种不符合正义、不符合良知的人或事，我们根本就不必讲什么信用，如果我们对他们讲信用，那就是纵容了恶。”
所以为何孔子孟子都说言不必行，行不必果。其实孟子已经给出了答案，那就是唯义所在。
王阳明说了，这个义就是良知，如果明白了良知才是一个人真正的主宰，那么当然你就不会拘泥固执，因为一切事物的判断标准只有一个，那就是到底有没有符合我们的良知。
如果你答应了别人一件事，后来发现这是错的，你还要继续吗？一个真正的君子绝对不能被一些传统和常规所束缚，到与时俱进，随时而变，大丈夫不能被诺言和世间的规矩所控制。假如这些诺言和规矩，是不符合正义不符合良知的，那么就无需在意，并且可以大胆的去做，勇敢的去打破它。
《易经》这个“易”字，本身就是变化的意思，天下唯一不变的就是变。一个真正有智慧的人，应该内方外圆，只要你能死守和坚守良知这条底线，那么你就可以勇敢的随时随地的去变化和变通。世界上就没有一成不变的成规，如果有，那么这个成规也是你的良知。
你为了送临产的孕妇去医院而闯红灯，
你路见不平拔刀相助与歹徒进行搏斗，使用了暴力，
你为了抓住罪犯，而在谈判的时候使用了欺骗和谎言等等这些都是在良知的指引下打破常规而为。
王阳明认为，人生在世，当你在准备遵守或者违反外在的规则之前，你应该首先问问自己的良知，这样做合不合适?
因为规则不在外界，而在于你的内心。❤️
✋热门推荐