丹经理论有云：清气上升为天，地气下降为地，天清轻上浮，地重浊下降，在表面上看，说的是天地生成之理。但此更是实修之真景，更是实修之口诀，“清、气、天、地”等字不但可做为名词看待，以实修口诀而言，更可作为动词用。至于“上、下”二字更含有无穷实修妙义。
《参同契》全篇皆是实作口诀，又是理论，如篇中云：知白守黑，以实修口诀与功中内景而言，白者乃虚室生白，乃见性之自性光也，为天为乾为己，内含灵明之知，老子所言“恍恍惚惚”亦即此意。黑者乃地乃彼乃水乃不可思议乃幽深，内含真一之守，老子所谓杳冥即此也。而知白方能守黑，即尽性才能立命也。进一步言之，知白守黑更是一句招摄交媾等实作功法口诀。
《清静经》云：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。此六句虽是理论，更是实修口诀，无形、无情、无名乃功中真景，作动词看待，则是一入定口诀，诸君不妨悟之。
甚至丹经中的一个字亦是实修功法，如“天、无、炁、令、意、真、中、口、念、道、诀”等皆含有功法奥义。如“道”乃走首，首走之意，实含有回光入穴等功法秘义。有如“炁”乃无中之气也。有如“令”字，乃采取口诀也。“中”乃抱元守一口诀也。真者，含天罡秘炼口诀也。“口”乃玄关显现口诀也。“诀”乃天罡真意应用口诀也。“念”为炼己见性口诀也。等等皆可从字形字意字音及拆字中悟到功法。
#道教# #涨知识#
《参同契》全篇皆是实作口诀，又是理论，如篇中云：知白守黑，以实修口诀与功中内景而言，白者乃虚室生白，乃见性之自性光也，为天为乾为己，内含灵明之知，老子所言“恍恍惚惚”亦即此意。黑者乃地乃彼乃水乃不可思议乃幽深，内含真一之守，老子所谓杳冥即此也。而知白方能守黑，即尽性才能立命也。进一步言之，知白守黑更是一句招摄交媾等实作功法口诀。
《清静经》云：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。此六句虽是理论，更是实修口诀，无形、无情、无名乃功中真景，作动词看待，则是一入定口诀，诸君不妨悟之。
甚至丹经中的一个字亦是实修功法，如“天、无、炁、令、意、真、中、口、念、道、诀”等皆含有功法奥义。如“道”乃走首，首走之意，实含有回光入穴等功法秘义。有如“炁”乃无中之气也。有如“令”字，乃采取口诀也。“中”乃抱元守一口诀也。真者，含天罡秘炼口诀也。“口”乃玄关显现口诀也。“诀”乃天罡真意应用口诀也。“念”为炼己见性口诀也。等等皆可从字形字意字音及拆字中悟到功法。
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人生四大福相，你一定要修！
“
命由己造，相由心生，
境随心转，有容乃大。
世间万物皆是化相，心不动，
万物皆不动，心不变，万物皆不变。
从做人、做事的角度，
人有两大贵相和两大富相，
深刻道出人生的四大福相。
端庄厚重是贵相，
谦卑含容是贵相，
事有归着是富相，
心存济物是富相。
第一福相：端庄厚重
端庄厚重，端庄和重，都是厚的效果。可以说，这四个字的核心就是厚。只有做到了「厚」，才能真正端庄、重。
《易经》曰：君子以厚德载物。《道德经》上说：大丈夫处其厚不处其薄。
《论语》中同样说：君子不重则不威，学则不固。一个人不庄重，就会轻佻，没有威严，流于散漫，心不能自守，所学的东西也不会牢固。
曾国藩统军十数年，与当时的皇亲、摄政王奕訢却无一私下联系。据说就缘于他曾见过这位亲王的一张画像。看了他的画像，曾国藩徐徐地说：「聪明信有之，亦小智耳，举目轻浮，聪明太露，多谋多改。」又说，「身处周公之位，却无周公之望，这也是国家的不幸。」
一张画像竟能看出国家的不幸，曾国藩别无神仙术，他只是觉得奕亲王「轻佻」，不厚重。
为什么说端庄厚重是贵相？其实是有因缘的。端庄厚重的人，表明他懂得敬畏，一个有敬畏感的人就不至于放肆无忌，思虑就会深远，处事不至于鲁莽，说话就会谨慎，交际不至于随便。
自己有敬畏感的人，往往别人也会敬畏他。得罪的人越少，自然也就远离祸端。端庄厚重不是装出来的，是修身修炼出来的功力。因此，曾国藩多次申斥儿子力戒轻佻，多多修炼些举止。
据后人记载，曾国藩「行步极厚重，言语迟缓」。他走起路来脚步很沉稳，说话很慢，但一句是一句，每一字都有一种打动人心的力量。
所以明代大思想家吕坤说：「深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质。」头脑聪明、能言善辩不过是三等资质，英雄豪杰气象不过是二等资质，具有厚重品格的人才是真正一流的人物。
第二福相：谦卑含容
为人谦卑，待人宽容，从做事的角度讲，这样的人必然更容易成功。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做「地山谦」。它的卦像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。
所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
含容就是包涵宽容、宽宏大度，能容人、容事、容言。在人际交往中，宽容是必不可少的润滑剂。曾国藩这样教导我们：有福不可享尽，有势不可使尽。
平日里做任何事都应该低调，因为历代的经验教训告诉我们，人民大众主体总是相对弱势的，可以用贫富来解释这一现象，穷人多少有些仇富心理，这时候富家子弟的一点小不对，会被放大无数倍，导致是非不分，黑白颠倒。
第三福相：事有归着
所谓事有归着，就是办事沉稳有着落。言下之意也是脚踏实地。用现在的话说，就是要抓落实。件件事都做得有头有尾，有始有终，既是克勤小物，又是持之以恒。
经商做生意，很多人都希望一夜间暴富，不懂得薄利多销，日积月累；居家过日子，很多人都不懂得节约，喜欢大手大脚，最后导致生活没有着落。谋身干事业，很多人一鸣惊人，一件事没做完，就放下去干别的事，却不懂得事业起于积微，功名需要寸累。
曾国藩在家书中，有这样一句：男虽身在礼部衙门，为国家办照例之事，不苟不懈，尽就条理，亦所深愿也。不苟不懈，尽就条理，就是这里的事有归着。
第四福相：心存济物
「济世利物，齐同慈爱」是道教修炼生活中必不可少的环节，齐同即万物同一，慈爱即悲悯兼爱；济世即普济世间，利物即利益万物。物我之间、人与人之间、物与物之间，广而言之不同文化、不同民族、不同宗教之间等等，都是有差异的。我们要在承认彼此差异的基础上互相包容和宽容，从我们都从属于同一个整体的事实及本源上认识到彼此之间的「齐同」。能与「齐同」精神相一致的，就是「慈爱」，即慈爱一切。
心存济物就是要懂得关心「外物」，包括关心他人、关心社会、关心天下。有一颗慈善之心，懂得帮助他人其实就是帮助自己，这样的人即便物质上不富有，精神上也是大富大贵者，有施有舍。
心存济物，就是「达则兼济天下」「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」的精神。一个人心存济物，格局就大了。格局有多大，天地就有多大；有多敬业，就有多专业；能够帮助别人多少，获得的回报就有多少。这就是心存济物的真谛，富相的内涵。
“
命由己造，相由心生，
境随心转，有容乃大。
世间万物皆是化相，心不动，
万物皆不动，心不变，万物皆不变。
从做人、做事的角度，
人有两大贵相和两大富相，
深刻道出人生的四大福相。
端庄厚重是贵相，
谦卑含容是贵相，
事有归着是富相，
心存济物是富相。
第一福相：端庄厚重
端庄厚重，端庄和重，都是厚的效果。可以说，这四个字的核心就是厚。只有做到了「厚」，才能真正端庄、重。
《易经》曰：君子以厚德载物。《道德经》上说：大丈夫处其厚不处其薄。
《论语》中同样说：君子不重则不威，学则不固。一个人不庄重，就会轻佻，没有威严，流于散漫，心不能自守，所学的东西也不会牢固。
曾国藩统军十数年，与当时的皇亲、摄政王奕訢却无一私下联系。据说就缘于他曾见过这位亲王的一张画像。看了他的画像，曾国藩徐徐地说：「聪明信有之，亦小智耳，举目轻浮，聪明太露，多谋多改。」又说，「身处周公之位，却无周公之望，这也是国家的不幸。」
一张画像竟能看出国家的不幸，曾国藩别无神仙术，他只是觉得奕亲王「轻佻」，不厚重。
为什么说端庄厚重是贵相？其实是有因缘的。端庄厚重的人，表明他懂得敬畏，一个有敬畏感的人就不至于放肆无忌，思虑就会深远，处事不至于鲁莽，说话就会谨慎，交际不至于随便。
自己有敬畏感的人，往往别人也会敬畏他。得罪的人越少，自然也就远离祸端。端庄厚重不是装出来的，是修身修炼出来的功力。因此，曾国藩多次申斥儿子力戒轻佻，多多修炼些举止。
据后人记载，曾国藩「行步极厚重，言语迟缓」。他走起路来脚步很沉稳，说话很慢，但一句是一句，每一字都有一种打动人心的力量。
所以明代大思想家吕坤说：「深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质。」头脑聪明、能言善辩不过是三等资质，英雄豪杰气象不过是二等资质，具有厚重品格的人才是真正一流的人物。
第二福相：谦卑含容
为人谦卑，待人宽容，从做事的角度讲，这样的人必然更容易成功。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做「地山谦」。它的卦像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。
所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
含容就是包涵宽容、宽宏大度，能容人、容事、容言。在人际交往中，宽容是必不可少的润滑剂。曾国藩这样教导我们：有福不可享尽，有势不可使尽。
平日里做任何事都应该低调，因为历代的经验教训告诉我们，人民大众主体总是相对弱势的，可以用贫富来解释这一现象，穷人多少有些仇富心理，这时候富家子弟的一点小不对，会被放大无数倍，导致是非不分，黑白颠倒。
第三福相：事有归着
所谓事有归着，就是办事沉稳有着落。言下之意也是脚踏实地。用现在的话说，就是要抓落实。件件事都做得有头有尾，有始有终，既是克勤小物，又是持之以恒。
经商做生意，很多人都希望一夜间暴富，不懂得薄利多销，日积月累；居家过日子，很多人都不懂得节约，喜欢大手大脚，最后导致生活没有着落。谋身干事业，很多人一鸣惊人，一件事没做完，就放下去干别的事，却不懂得事业起于积微，功名需要寸累。
曾国藩在家书中，有这样一句：男虽身在礼部衙门，为国家办照例之事，不苟不懈，尽就条理，亦所深愿也。不苟不懈，尽就条理，就是这里的事有归着。
第四福相：心存济物
「济世利物，齐同慈爱」是道教修炼生活中必不可少的环节，齐同即万物同一，慈爱即悲悯兼爱；济世即普济世间，利物即利益万物。物我之间、人与人之间、物与物之间，广而言之不同文化、不同民族、不同宗教之间等等，都是有差异的。我们要在承认彼此差异的基础上互相包容和宽容，从我们都从属于同一个整体的事实及本源上认识到彼此之间的「齐同」。能与「齐同」精神相一致的，就是「慈爱」，即慈爱一切。
心存济物就是要懂得关心「外物」，包括关心他人、关心社会、关心天下。有一颗慈善之心，懂得帮助他人其实就是帮助自己，这样的人即便物质上不富有，精神上也是大富大贵者，有施有舍。
心存济物，就是「达则兼济天下」「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」的精神。一个人心存济物，格局就大了。格局有多大，天地就有多大；有多敬业，就有多专业；能够帮助别人多少，获得的回报就有多少。这就是心存济物的真谛，富相的内涵。
◎查一路｜用心量世事#读书会[超话]#
我的脑海中，常有一个老头的影子，站在寒风中，犹如苍劲的枯竹。凉意中，守住心中的“节”。
清朝哲学家王夫之，晚年讲求“溯源心性”，“我心送你三十里”便是佐证。一日送别友人，王夫之老迈无力，仍是一程又一程。遥看长亭古道，落日欲坠，他郑重地告诉朋友：“君自保重，我心送你三十里。”
十五里外，友人想起落在王家的雨伞，遂从原路折回。见老人立于道旁，寒风中，白发摇曳，身体纹丝不动，老先生在“心送”。如果有舞台，有观众，谁都愿意做这样的“秀”。可当时只有天与地，只有寒风，只有枯草，和那位本来应该一去不复返的友人。
用心计算着时间，用心计算着路程，用心计算着友人的行速，一切都被心运筹和掌握，包括眷恋不舍的友情。他是用心在称量一切。
模仿这位老人，我们不妨用心来称量世事。学会“前半夜想想自己，后半夜想想别人”。
白天，冠冕堂皇的借口，在夜晚，在独对内心时，竟然显得似是而非，自欺欺人。用心去称量，微末中亦有乾坤。比如，我常常看到有些人，因为吝啬一枚硬币，对匍匐在路边的乞丐视而不见，编造种种理由，慰藉羞惭的良知。振振有词地说，哦，他是装的，或许他用讨得的钱在老家盖了一栋楼，许多报纸上都这样说的。
静静地用心去体味，才能听见寒风中的呼号，才能看见跪烂的双膝，难道这些会比办公室里的空调暖气和热茶更温暖惬意？那些为自己开脱的话，还是别说了吧。
对困厄视而不见，与乞求擦肩而过，遇麻烦退避三舍，见利益而舍大义，岂非不懂君子大道，而是内心的自私被充分激活，“自我”像一条游走在阴暗中冰冷的蛇。有时，我是悲哀的，冷漠，让我们内心的善还剩多少？善良，会不会像挂在墙上的日历，一日撕去一页，一日一日地撕下去……
于己不利的环境，心中有大悲悯的人，才会坚持用心说话。反过来说，只有用心说话，渐渐地，心中才生大悲悯。
由此，我理解了托尔斯泰。到了晚年，他的心中常怀内疚。因此素食，戒酒，放弃作品全部版权。厌恶人情世故和亲友间的应酬，也拒绝出席贵族的宴会。沧桑一生，他似乎明白合乎常情常理的事物中，包含了多少虚伪。戴着草帽，穿上旧衣服，脚踏树皮鞋，在农田里干活。把全部的田地分给农民。为完成内心的皈依和忏悔，甚至不惜与妻子闹翻，离家出走……他在用心称量自己和世事，称量世间的苦难。
用心去称量，而非寻找利己的借口。人性的光芒，瞬间将整个世界照亮。
我的脑海中，常有一个老头的影子，站在寒风中，犹如苍劲的枯竹。凉意中，守住心中的“节”。
清朝哲学家王夫之，晚年讲求“溯源心性”，“我心送你三十里”便是佐证。一日送别友人，王夫之老迈无力，仍是一程又一程。遥看长亭古道，落日欲坠，他郑重地告诉朋友：“君自保重，我心送你三十里。”
十五里外，友人想起落在王家的雨伞，遂从原路折回。见老人立于道旁，寒风中，白发摇曳，身体纹丝不动，老先生在“心送”。如果有舞台，有观众，谁都愿意做这样的“秀”。可当时只有天与地，只有寒风，只有枯草，和那位本来应该一去不复返的友人。
用心计算着时间，用心计算着路程，用心计算着友人的行速，一切都被心运筹和掌握，包括眷恋不舍的友情。他是用心在称量一切。
模仿这位老人，我们不妨用心来称量世事。学会“前半夜想想自己，后半夜想想别人”。
白天，冠冕堂皇的借口，在夜晚，在独对内心时，竟然显得似是而非，自欺欺人。用心去称量，微末中亦有乾坤。比如，我常常看到有些人，因为吝啬一枚硬币，对匍匐在路边的乞丐视而不见，编造种种理由，慰藉羞惭的良知。振振有词地说，哦，他是装的，或许他用讨得的钱在老家盖了一栋楼，许多报纸上都这样说的。
静静地用心去体味，才能听见寒风中的呼号，才能看见跪烂的双膝，难道这些会比办公室里的空调暖气和热茶更温暖惬意？那些为自己开脱的话，还是别说了吧。
对困厄视而不见，与乞求擦肩而过，遇麻烦退避三舍，见利益而舍大义，岂非不懂君子大道，而是内心的自私被充分激活，“自我”像一条游走在阴暗中冰冷的蛇。有时，我是悲哀的，冷漠，让我们内心的善还剩多少？善良，会不会像挂在墙上的日历，一日撕去一页，一日一日地撕下去……
于己不利的环境，心中有大悲悯的人，才会坚持用心说话。反过来说，只有用心说话，渐渐地，心中才生大悲悯。
由此，我理解了托尔斯泰。到了晚年，他的心中常怀内疚。因此素食，戒酒，放弃作品全部版权。厌恶人情世故和亲友间的应酬，也拒绝出席贵族的宴会。沧桑一生，他似乎明白合乎常情常理的事物中，包含了多少虚伪。戴着草帽，穿上旧衣服，脚踏树皮鞋，在农田里干活。把全部的田地分给农民。为完成内心的皈依和忏悔，甚至不惜与妻子闹翻，离家出走……他在用心称量自己和世事，称量世间的苦难。
用心去称量，而非寻找利己的借口。人性的光芒，瞬间将整个世界照亮。
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