母亲节，
读读这三首古诗词，
愿母亲所求皆如愿，
所行化坦途
这世间，
有一种爱，
不会在四季轮回中凋谢，
不会在万水千山中沉寂。
如一泓清泉，
为我们洗去旅途的风尘，
抚平岁月的创伤。
每当我们背上行囊，
踏上未知的旅程，
只要想着有人守着路口，
便又有了前行的力量。
“ 谁言寸草心，
报得三春晖 ”
三首古诗词，
致敬天下所有母亲。
1 . 唐代·孟郊《 游子吟 》
慈母手中线，
游子身上衣。
临行密密缝，
意恐迟迟归。
谁言寸草心，
报得三春晖。
说到孟郊，
很多人都会想到他的另一首名作
《 登科后 》，
“ 春风得意马蹄疾，
一日看尽长安花 ”，
将高中进士的那种兴奋之情写到了极致。
有人不懂，
孟郊为何会如此激动。
其实，
若是结合这首
《 游子吟 》，
我们大概便能理解他的心情了。
因为这不仅是读书人的荣耀，
更是对家中老母亲的一种安慰。
后来孟郊出任溧阳县尉，
便将母亲接到身边照顾。
想到多年来与母亲聚少离多，
一时感慨万千，
《 游子吟 》
便是在这样的背景下写就的。
诗歌前四句叙事，
描写了母亲灯下缝衣的场景，
以纯白描的手法，
几笔勾勒，
一个慈母的形象跃然纸上。
后两句抒情，
以比喻的手法，
将母爱的深沉伟大写到了极致。
全诗并没有刻意求工，
也不雕琢词句，
却能含思凝情，
臻于妙境，
引起了千古共鸣。
汪国真曾说
“ 我们可以走的很远很远，
却总也走不出母亲心灵的广场。”
无论身处何方，
都不要忘了那个曾给予你生命的人。
2 . 元代·王冕
《 墨萱图·其一 》
灿灿萱草花，
罗生北堂下。
南风吹其心，
摇摇为谁吐？
慈母倚门情，
游子行路苦。
甘旨日以疏，
音问日以阻。
举头望云林，
愧听慧鸟语。
正如杜康能解愁，
古人认为
“ 萱草 ”
能忘忧，
常将其种在母亲居住的北堂，
后来便渐渐成了母亲的象征。
王冕的这首诗便是通过描写母亲堂前的萱草花，
表达了对母亲的思念和愧疚之情。
诗歌开头两句点题，
描绘了一幅灿烂的萱草图 ：
北堂前开满了萱草花，
南风吹过，
摇曳生姿。
接着一句，
由景及人 ：
年迈的母亲倚靠着门扉，
望着堂前的萱草花，
想念着远行的游子。
诗人仿佛只是在描述一个场景，
却又极自然极深刻地表现了母亲的爱子之心。
正因母爱拳拳，
而远行的诗人又无法报答母恩，
所以望着高高的树林，
听着啾啾的鸟鸣，
想到家中的母亲，
心中更觉愧疚。
走过悠悠岁月，
踏遍万水千山，
始终有一人，
关心你的冷暖，
挂念你的悲欢。
或近或远，
始终惦念；
或贫或富，
一生相伴。
3 . 清代·蒋士铨
《 岁暮到家 》
爱子心无尽，
归家喜及辰。
寒衣针线密，
家信墨痕新。
见面怜清瘦，
呼儿问苦辛。
低徊愧人子，
不敢叹风尘。
蒋士铨是清代著名文学家，
在戏曲、
诗歌方面皆有所成，
这首《 岁暮到家 》
便是他最负盛名的代表作，
历来为后人所称道。
诗歌首联直抒胸臆，
将母亲见到儿子归家的那种喜悦心情刻画得一览无余。
接着颔联两句转入回忆，
通过
“ 寒衣 ”和
“ 家信 ”
这两个特定意象，
表现了母亲对儿子的拳拳关爱。
颈联又切回现实，
描写的是母子相见的情景，
一个 “ 怜 ” 字，
一个 “ 问 ” 字
写尽了慈母之心。
母亲如此深情体贴，
想到这么多年无法承欢膝下，
诗人深感愧疚，
所以最后才会发出
“ 低徊愧人子，
不敢叹风尘 ” 的感慨。
岁月苍老了容颜，
催白了头发，
却无法消磨母亲的爱。
只要有母亲，
我们便有避风的港湾；
只要有母亲，
回家的路永远不会荒芜。
惠特曼有言 ：
“ 每一个母亲都有一颗赤子之心。
那种简单纯粹、
至真至纯的心，
是天底下最剔透的水晶般的存在！”
人来人往的尘世里，
多少人来了又走，
多少感情随风飘逝，
只有母亲的爱，
永远伴随着我们。
母亲节，
祝愿天下所有母亲都能被岁月温柔以待，
所求皆如愿，
所行化坦途，
温暖与爱永远相随。
- END -
读读这三首古诗词，
愿母亲所求皆如愿，
所行化坦途
这世间，
有一种爱，
不会在四季轮回中凋谢，
不会在万水千山中沉寂。
如一泓清泉，
为我们洗去旅途的风尘，
抚平岁月的创伤。
每当我们背上行囊，
踏上未知的旅程，
只要想着有人守着路口，
便又有了前行的力量。
“ 谁言寸草心，
报得三春晖 ”
三首古诗词，
致敬天下所有母亲。
1 . 唐代·孟郊《 游子吟 》
慈母手中线，
游子身上衣。
临行密密缝，
意恐迟迟归。
谁言寸草心，
报得三春晖。
说到孟郊，
很多人都会想到他的另一首名作
《 登科后 》，
“ 春风得意马蹄疾，
一日看尽长安花 ”，
将高中进士的那种兴奋之情写到了极致。
有人不懂，
孟郊为何会如此激动。
其实，
若是结合这首
《 游子吟 》，
我们大概便能理解他的心情了。
因为这不仅是读书人的荣耀，
更是对家中老母亲的一种安慰。
后来孟郊出任溧阳县尉，
便将母亲接到身边照顾。
想到多年来与母亲聚少离多，
一时感慨万千，
《 游子吟 》
便是在这样的背景下写就的。
诗歌前四句叙事，
描写了母亲灯下缝衣的场景，
以纯白描的手法，
几笔勾勒，
一个慈母的形象跃然纸上。
后两句抒情，
以比喻的手法，
将母爱的深沉伟大写到了极致。
全诗并没有刻意求工，
也不雕琢词句，
却能含思凝情，
臻于妙境，
引起了千古共鸣。
汪国真曾说
“ 我们可以走的很远很远，
却总也走不出母亲心灵的广场。”
无论身处何方，
都不要忘了那个曾给予你生命的人。
2 . 元代·王冕
《 墨萱图·其一 》
灿灿萱草花，
罗生北堂下。
南风吹其心，
摇摇为谁吐？
慈母倚门情，
游子行路苦。
甘旨日以疏，
音问日以阻。
举头望云林，
愧听慧鸟语。
正如杜康能解愁，
古人认为
“ 萱草 ”
能忘忧，
常将其种在母亲居住的北堂，
后来便渐渐成了母亲的象征。
王冕的这首诗便是通过描写母亲堂前的萱草花，
表达了对母亲的思念和愧疚之情。
诗歌开头两句点题，
描绘了一幅灿烂的萱草图 ：
北堂前开满了萱草花，
南风吹过，
摇曳生姿。
接着一句，
由景及人 ：
年迈的母亲倚靠着门扉，
望着堂前的萱草花，
想念着远行的游子。
诗人仿佛只是在描述一个场景，
却又极自然极深刻地表现了母亲的爱子之心。
正因母爱拳拳，
而远行的诗人又无法报答母恩，
所以望着高高的树林，
听着啾啾的鸟鸣，
想到家中的母亲，
心中更觉愧疚。
走过悠悠岁月，
踏遍万水千山，
始终有一人，
关心你的冷暖，
挂念你的悲欢。
或近或远，
始终惦念；
或贫或富，
一生相伴。
3 . 清代·蒋士铨
《 岁暮到家 》
爱子心无尽，
归家喜及辰。
寒衣针线密，
家信墨痕新。
见面怜清瘦，
呼儿问苦辛。
低徊愧人子，
不敢叹风尘。
蒋士铨是清代著名文学家，
在戏曲、
诗歌方面皆有所成，
这首《 岁暮到家 》
便是他最负盛名的代表作，
历来为后人所称道。
诗歌首联直抒胸臆，
将母亲见到儿子归家的那种喜悦心情刻画得一览无余。
接着颔联两句转入回忆，
通过
“ 寒衣 ”和
“ 家信 ”
这两个特定意象，
表现了母亲对儿子的拳拳关爱。
颈联又切回现实，
描写的是母子相见的情景，
一个 “ 怜 ” 字，
一个 “ 问 ” 字
写尽了慈母之心。
母亲如此深情体贴，
想到这么多年无法承欢膝下，
诗人深感愧疚，
所以最后才会发出
“ 低徊愧人子，
不敢叹风尘 ” 的感慨。
岁月苍老了容颜，
催白了头发，
却无法消磨母亲的爱。
只要有母亲，
我们便有避风的港湾；
只要有母亲，
回家的路永远不会荒芜。
惠特曼有言 ：
“ 每一个母亲都有一颗赤子之心。
那种简单纯粹、
至真至纯的心，
是天底下最剔透的水晶般的存在！”
人来人往的尘世里，
多少人来了又走，
多少感情随风飘逝，
只有母亲的爱，
永远伴随着我们。
母亲节，
祝愿天下所有母亲都能被岁月温柔以待，
所求皆如愿，
所行化坦途，
温暖与爱永远相随。
- END -
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
宣化上人慈悲開示：
這供養呢，以前講過很多，現在把它再講多一點。這供養，有十種的供養。十種供養都是什麼呢?
第一就是香。我們供佛的那個香，要買最好的那個香、最值錢的那個香，不要買那一種香，是幾乎，人家要把它丟到垃圾籮裡，丟到那個 garbage ，你把它撿來，來供佛，這是不夠誠心的。要用最好的那個香，在佛教裡講這個牛頭栴檀。這個牛頭栴檀香，燒上可以香四十裡。講《楞嚴經》我講過，那個四十裡。一點著，就四十裡地以內都香。那種的香，那一铢──一铢就是很少的分量──就價值連城。所以那種香是最夠誠心的。
你看那個婆羅門女，講《地藏經》，她為什麼把她的家宅都賣了，把她的房子都賣了?就去廣求供養，廣求供具，去供養覺華定自在王如來。她為什麼賣房子呢?就因為，她要拿出她真正的誠心來，所以把自己的房子都賣了;寧可沒有地方住，去到外邊去露營，也要來供佛。所以這是一種真心。
第二種，用什麼來供佛呢?要用這個花。花，就是種種的那個花。好花好香。總而言之，你用多一點錢買花來供養佛，你的功德就多一點;你不要說是，我歡喜吃好東西，我就捨得錢去買，買，盡量來吃。然後供佛，一個仙(cent，一分錢)，我也不捨得了。在那個 garbage 撿一點人家丟到垃圾裡頭那個花來供佛，這是不夠誠心的。這第二種是花。
那麼供香有什麼好處呢?供香，你那個身體等到來世，就放香，有一種香氣在你身上。你看!釋迦牟尼佛口裡也放香，身上毛孔也都放香。他身上沒有臭氣。你為什麼身上有一股臭狐氣?臭得不得了!離得三五 mile(英裡)都可以聞得到你這一股臭氣。為什麼呢?你說?我說這個話，你笑，真的!你看警察那個狼狗!你離多少 mile(英裡)，它一聞你這個味，它就知道了，這個人在這個地方，它就會找去。你不要以為三五 mile(英裡)，這是遠了，這不遠的。那個警犬，都可以找得到的，都可以找得見。
那麼身上會放香氣，你用香來供佛。這也不是說，哦!我用點香來供佛，我求著來生我有香氣，不是的。你也不要求，不要希望，自然就有的。你的功德到了，你身上就會放香;你功德不到，你就求香，也只有臭氣。你看天人，他為什麼身上放香呢?天上的人都有香氣的。他就因為，在前生用香來供佛。
那麼花呢?用花來供佛，那更好了。有什麼好處呢?你來生那個相貌，美滿、圓滿，那個相貌，非常的美麗、非常的好看，所謂人見人愛，誰看見你誰就喜愛。你要是男人呢，就招得一大幫女人歡喜你;你要是女人哪，就引起一大幫男人來跟著你。說，那更麻煩了!我不希望有這麼多麻煩。你要不希望，那更好!你看!釋迦牟尼佛相貌那麼圓滿，也就是因為宿生他用香、花，來供佛，所以相貌圓滿。那麼你要不願意相貌圓滿，怕這個麻煩，那你可以變成那個菩提達摩。你看，菩提達摩，胡子邋遢的，那個相貌很丑陋的，也可以的。不過那隨你的心意，你歡喜怎麼樣就怎麼樣。第二就是花。
第三呢，是什麼呢?是燈。你在佛前點燈，來生的眼目就明。眼目就明亮，人家看不見的東西，你也可以看得見;人家不知道的事情，你也可以知道。你就會得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼，得到這個智慧眼、肉眼、天眼，得到這個五眼。
為什麼你會有這五眼?
就因為你佛前點燈來著。佛前點燈，你這個肉眼也明亮，五眼也會能開的，會開五眼。所以你這個人，說：他有佛眼，我怎麼沒有呢?哈!你佛前連一滴油也不捨，一對蠟燭你都不買，也不供養佛，那當然你是沒有五眼了嘛!你要想有五眼，就趕快地買那個最好的香油，來在佛前點燈供佛，這就會得到這個五眼六通。你看這功德多妙啊!這第三，用這個燈來供佛。
第四是什麼呢?第四，就是璎珞。這璎珞，以前講那個璎珞珠啊，這個璎珞就是美麗的珠就是了，最值錢的這個珠寶。拿到佛前來供養，供養佛，用這個珠寶，這叫璎珞。這第四，用璎珞珠來供佛。
第五呢，用寶蓋。寶蓋，有那個幢幡、寶蓋。寶蓋在空中，像中國那紅羅傘，古來做官的頂上不打一把好像傘似的?這個叫寶蓋，這寶蓋來供佛。這第五。
第六是什麼呢?用這個幢幡。幢幡，就好像這木頭對聯，這都屬於幡之類的;屬於幡，這叫幢幡。幢，就是大梵天王那個網羅幢，是一個圓筒形做的，那麼一個用珠寶鑲上的，也在懸掛到佛前來供養佛，這叫幢幡、寶蓋，第七。
第八是什麼呢?第八......(弟子：幢幡是兩個東西?)是兩個東西。第八是什麼呢?你不要擔心，我沒有忘。我現在不是問你;我是告訴你。第八是衣服，是你所有的衣服，最好的那個衣服，做好了，你不要先穿，你要先拿來供供佛。供佛?佛穿你的衣服嗎?佛不穿你的衣服，但是這一種表示敬意。這衣服。
我現在算一算還有多少：第一是香，第二是花，第三是燈，第四璎珞，第五是這個寶蓋，第六是幢幡，第七是衣服。我覺得這個什麼，第七是衣服。
第八呢，是果食。這種水果，飲食，你吃的東西，都應該供供佛，不應該沒有供佛，自己就先吃了。這第八，這果食都要先供佛的。所以我們在以後，所有的居士都記得，在佛堂，或者廟上吃東西，在出家人沒有吃的時候，自己不可以先吃的。因為必須要僧人先吃，一起吃，才可以吃的。因為過去我看見，有幾個居士到這兒，也不管三七二十一，連佛也沒有供呢，拿起來東西就吃。在廟上，不可以這樣子的!必須要先供過佛。
我們因為是信佛的，信佛就要恭敬佛;恭敬佛就要恭敬法;恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人沒有吃東西的時候，這自己不要吃。除非有特別情形，這個出家人或者沒有時間，或者說，你們可以先吃吧!這樣子呢，就可以先吃。那麼這一切一切佛法，都有一個法在裡邊的，不可以太隨便了。這是第八，用這個果食來供佛。
第九是什麼呢?用音樂。有人說，是不是 piano(鋼琴)?也差不多。不過我們這個音樂就是，敲木魚，敲鼓，敲鐘，或者敲引磬，唱贊，這就叫音樂。以音樂來供養佛。
第十是什麼?第十是最簡單，什麼也不必費，就這麼合掌;這合掌供養。第十是合掌供養。
你們記得這個供養有這十種。第一是香。第二是花。第三是燈。第四璎珞。第五寶蓋。第六幢幡。第七衣服。第八果食。第九音樂。第十合掌作禮。這十種的供養。
恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋
這供養呢，以前講過很多，現在把它再講多一點。這供養，有十種的供養。十種供養都是什麼呢?
第一就是香。我們供佛的那個香，要買最好的那個香、最值錢的那個香，不要買那一種香，是幾乎，人家要把它丟到垃圾籮裡，丟到那個 garbage ，你把它撿來，來供佛，這是不夠誠心的。要用最好的那個香，在佛教裡講這個牛頭栴檀。這個牛頭栴檀香，燒上可以香四十裡。講《楞嚴經》我講過，那個四十裡。一點著，就四十裡地以內都香。那種的香，那一铢──一铢就是很少的分量──就價值連城。所以那種香是最夠誠心的。
你看那個婆羅門女，講《地藏經》，她為什麼把她的家宅都賣了，把她的房子都賣了?就去廣求供養，廣求供具，去供養覺華定自在王如來。她為什麼賣房子呢?就因為，她要拿出她真正的誠心來，所以把自己的房子都賣了;寧可沒有地方住，去到外邊去露營，也要來供佛。所以這是一種真心。
第二種，用什麼來供佛呢?要用這個花。花，就是種種的那個花。好花好香。總而言之，你用多一點錢買花來供養佛，你的功德就多一點;你不要說是，我歡喜吃好東西，我就捨得錢去買，買，盡量來吃。然後供佛，一個仙(cent，一分錢)，我也不捨得了。在那個 garbage 撿一點人家丟到垃圾裡頭那個花來供佛，這是不夠誠心的。這第二種是花。
那麼供香有什麼好處呢?供香，你那個身體等到來世，就放香，有一種香氣在你身上。你看!釋迦牟尼佛口裡也放香，身上毛孔也都放香。他身上沒有臭氣。你為什麼身上有一股臭狐氣?臭得不得了!離得三五 mile(英裡)都可以聞得到你這一股臭氣。為什麼呢?你說?我說這個話，你笑，真的!你看警察那個狼狗!你離多少 mile(英裡)，它一聞你這個味，它就知道了，這個人在這個地方，它就會找去。你不要以為三五 mile(英裡)，這是遠了，這不遠的。那個警犬，都可以找得到的，都可以找得見。
那麼身上會放香氣，你用香來供佛。這也不是說，哦!我用點香來供佛，我求著來生我有香氣，不是的。你也不要求，不要希望，自然就有的。你的功德到了，你身上就會放香;你功德不到，你就求香，也只有臭氣。你看天人，他為什麼身上放香呢?天上的人都有香氣的。他就因為，在前生用香來供佛。
那麼花呢?用花來供佛，那更好了。有什麼好處呢?你來生那個相貌，美滿、圓滿，那個相貌，非常的美麗、非常的好看，所謂人見人愛，誰看見你誰就喜愛。你要是男人呢，就招得一大幫女人歡喜你;你要是女人哪，就引起一大幫男人來跟著你。說，那更麻煩了!我不希望有這麼多麻煩。你要不希望，那更好!你看!釋迦牟尼佛相貌那麼圓滿，也就是因為宿生他用香、花，來供佛，所以相貌圓滿。那麼你要不願意相貌圓滿，怕這個麻煩，那你可以變成那個菩提達摩。你看，菩提達摩，胡子邋遢的，那個相貌很丑陋的，也可以的。不過那隨你的心意，你歡喜怎麼樣就怎麼樣。第二就是花。
第三呢，是什麼呢?是燈。你在佛前點燈，來生的眼目就明。眼目就明亮，人家看不見的東西，你也可以看得見;人家不知道的事情，你也可以知道。你就會得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼，得到這個智慧眼、肉眼、天眼，得到這個五眼。
為什麼你會有這五眼?
就因為你佛前點燈來著。佛前點燈，你這個肉眼也明亮，五眼也會能開的，會開五眼。所以你這個人，說：他有佛眼，我怎麼沒有呢?哈!你佛前連一滴油也不捨，一對蠟燭你都不買，也不供養佛，那當然你是沒有五眼了嘛!你要想有五眼，就趕快地買那個最好的香油，來在佛前點燈供佛，這就會得到這個五眼六通。你看這功德多妙啊!這第三，用這個燈來供佛。
第四是什麼呢?第四，就是璎珞。這璎珞，以前講那個璎珞珠啊，這個璎珞就是美麗的珠就是了，最值錢的這個珠寶。拿到佛前來供養，供養佛，用這個珠寶，這叫璎珞。這第四，用璎珞珠來供佛。
第五呢，用寶蓋。寶蓋，有那個幢幡、寶蓋。寶蓋在空中，像中國那紅羅傘，古來做官的頂上不打一把好像傘似的?這個叫寶蓋，這寶蓋來供佛。這第五。
第六是什麼呢?用這個幢幡。幢幡，就好像這木頭對聯，這都屬於幡之類的;屬於幡，這叫幢幡。幢，就是大梵天王那個網羅幢，是一個圓筒形做的，那麼一個用珠寶鑲上的，也在懸掛到佛前來供養佛，這叫幢幡、寶蓋，第七。
第八是什麼呢?第八......(弟子：幢幡是兩個東西?)是兩個東西。第八是什麼呢?你不要擔心，我沒有忘。我現在不是問你;我是告訴你。第八是衣服，是你所有的衣服，最好的那個衣服，做好了，你不要先穿，你要先拿來供供佛。供佛?佛穿你的衣服嗎?佛不穿你的衣服，但是這一種表示敬意。這衣服。
我現在算一算還有多少：第一是香，第二是花，第三是燈，第四璎珞，第五是這個寶蓋，第六是幢幡，第七是衣服。我覺得這個什麼，第七是衣服。
第八呢，是果食。這種水果，飲食，你吃的東西，都應該供供佛，不應該沒有供佛，自己就先吃了。這第八，這果食都要先供佛的。所以我們在以後，所有的居士都記得，在佛堂，或者廟上吃東西，在出家人沒有吃的時候，自己不可以先吃的。因為必須要僧人先吃，一起吃，才可以吃的。因為過去我看見，有幾個居士到這兒，也不管三七二十一，連佛也沒有供呢，拿起來東西就吃。在廟上，不可以這樣子的!必須要先供過佛。
我們因為是信佛的，信佛就要恭敬佛;恭敬佛就要恭敬法;恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人沒有吃東西的時候，這自己不要吃。除非有特別情形，這個出家人或者沒有時間，或者說，你們可以先吃吧!這樣子呢，就可以先吃。那麼這一切一切佛法，都有一個法在裡邊的，不可以太隨便了。這是第八，用這個果食來供佛。
第九是什麼呢?用音樂。有人說，是不是 piano(鋼琴)?也差不多。不過我們這個音樂就是，敲木魚，敲鼓，敲鐘，或者敲引磬，唱贊，這就叫音樂。以音樂來供養佛。
第十是什麼?第十是最簡單，什麼也不必費，就這麼合掌;這合掌供養。第十是合掌供養。
你們記得這個供養有這十種。第一是香。第二是花。第三是燈。第四璎珞。第五寶蓋。第六幢幡。第七衣服。第八果食。第九音樂。第十合掌作禮。這十種的供養。
恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋
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