何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
修行越隐藏越好,
你修行真有功夫了,
诸佛菩萨,天龙八部,都来护持,
观音菩萨也不会让你闲着的！
修行想了脱生死,
必须跟佛学
以经典为准,
宁要初一的月牙,
也不要水中的圆月！
末法时期相似的佛法太多太多,
真正的佛法就一个,
那就是向内求！
心外无一法可立,
万法无有真,
离假一切真！
要对这个生灭无常的世间没有任何意见,
智者求心不求佛,
愚者求佛不求心！
道由心悟,
岂在坐耶,
把烦恼弄通,
是最好的神通,
万法回归自性才是正法,
———慧律法师开示
你修行真有功夫了,
诸佛菩萨,天龙八部,都来护持,
观音菩萨也不会让你闲着的！
修行想了脱生死,
必须跟佛学
以经典为准,
宁要初一的月牙,
也不要水中的圆月！
末法时期相似的佛法太多太多,
真正的佛法就一个,
那就是向内求！
心外无一法可立,
万法无有真,
离假一切真！
要对这个生灭无常的世间没有任何意见,
智者求心不求佛,
愚者求佛不求心！
道由心悟,
岂在坐耶,
把烦恼弄通,
是最好的神通,
万法回归自性才是正法,
———慧律法师开示
风水十要、十看、五不葬、及门前水法！
“十要”一要化生开帐；二要两耳插天；三要虾须蟹眼，四要左右盘旋，五要上下三停，六要砂脚宜转；七要明堂开净；八要水口关拦，九要明堂迎朝；十要九曲回环。
化生开账，谓龙脉脱缷剥换，帐幕重重，真龙穿帐而出。两耳插天，谓穴后左右夹耳之山，宜高耸笔立，以为护侍。虾须蟹眼，谓穴心处当证佐明白，消息准的，绕穴之水有分有合。左右盘旋，谓缠护周密。上下三停，谓太祖、少袓，结穴之山均以圆满丰润者为佳。
砂脚宜转，谓缠护有情向穴也。明堂开净者，求其开敞平夷而不斜陡。水口关拦，谓须交锁绵密。明堂迎朝，谓朝山案山，分明证穴。九曲回环，谓山缠水绕。此十者为龙、穴、砂、水之大要，而非其全。
“十看”一看祖山秀拔，二看龙神转变，三看成形住结，四看落头清楚，五看脉归何处，六看穴内平窝，七看砂水集合，八看朝对无情，九看生死顺逆，十看阴阳缓急。
经过这“十看”到达龙、穴、砂、水四美俱备。背山面水称人心，山有来龙昂秀发，水须围抱作环形，明堂广大斯为福，水口收藏积万金。
一般来说,每一条龙脉(山脉或则河流)过来,到何处结穴是需要山水交媾(也就是阴阳交媾)龙到头止,气聚之处方能结穴成地! 就算找到好的穴位,由于元运和年命的关系,找到了还不一定马上就能用,可能还要等上十几年甚至几十年以后才能使用的也不一定!
“五不葬”郭璞《葬经》： “五害者，童、断、石、独、过也”。即童山、断山、石山、独山、过山。
童山，土色焦枯，草木不生，山岺光秃之山。风水家谓山色光润，草木茂盛者，阴阳冲和，生气发生之征，今脉渴乃土枯，故其山童然，是无生气之地，故不可葬。
断山，非言星峯剥换跌断，而指山势横断。生气以土脉而行，脉势一断，则生气隔断，故不可葬。
石山，非谓山不可有石，乃言结穴之地，不可峞岩峥嵘，怪石突怒。盖顽恶之石山，为地之怨气所生，其处多恶煞，故不可葬。但得有石之山，体质嫩脆，文理温润，颜色鲜明，则葬之亦吉。
过山，谓其势未止，滔滔而去，挽之不住者，结穴之地，当求势来形止，方为全气，今势未止如过客，则生气无触结，故不可葬。
独山者，行龙孤独，无疆护拱持，城郭不完，山水不会，单山独龙，四顾不应，此等山形，只可安寺立庙，若为坟茔，主子嗣零落。刘基《堪舆漫兴》云：“独龙孤山不可安，安之定见嗣艰难。杨公一句真堪记，龙怕孤单穴怕寒。”上述五者，皆势恶形坏，生气不赛之山，故不可葬。
“门前水法”阴宅得水可以救贫，阳宅得水可发富发贵，比砂更灵验。
水有六种区分：「朝水」，如洋朝水、九曲水、之元仓板水之类。「环水」，环绕宅之四面者也，如腰带水，雕弓水之类。「横水」，横拦于宅前，如一字水之类。
此三者皆为吉水。「斜流水」。「反飞水」。「直去水」。此三者俱凶水也。
凡邪凶水当前，可拟地理用「消砂纳水」法避之，宜移向避之。如不能移向改门者，则宜急急迁移他居也。至于水之吉凶，以有情朝抱，澄清、湾曲者为吉；无情反背， 浑浊直泻者为凶。凡宅前，条条秀水绕前撗过者，主清闲和乐；内朝者，主贵；屈曲水势，当面洋朝者，儿孙富贵，平步青云。倘然四水直去，便主离乡败财；秀水朝门，主发撗财。凡风吹水乱，主远处受饥。凡左右回塘，两重迭绕，主财物丰亨。凡九曲水湾流内朝者，主功名显达。凡水近割门，人口也不安；直冲当门，赶杀儿孙。凡左右水来，紧撞两交，水消退财；直去无情，家业必倾。凡门前八字水，分流外泻，主忤逆贫苦。倘水似弓背，财败人反；门被水射，主多目疾。凡沟流三湾，财贵清闲，宅前曲尺水湾，主发财。凡交牙水流出，主小口伤亡；卷帘低飞，俱主贫穷。
附：阳宅水法，俱取城市乡镇之街道沟渠看之，如遇江河溪流，当然作「水」看，依流水以察顺逆。如于宅外，即以门前街巷道路作「水」看，来路是「逆水」，去路是「顺水」，上坡是「逆水」，下坡是「顺水」。此为宅术必知之常识也。
陆毅然易学文化
“十要”一要化生开帐；二要两耳插天；三要虾须蟹眼，四要左右盘旋，五要上下三停，六要砂脚宜转；七要明堂开净；八要水口关拦，九要明堂迎朝；十要九曲回环。
化生开账，谓龙脉脱缷剥换，帐幕重重，真龙穿帐而出。两耳插天，谓穴后左右夹耳之山，宜高耸笔立，以为护侍。虾须蟹眼，谓穴心处当证佐明白，消息准的，绕穴之水有分有合。左右盘旋，谓缠护周密。上下三停，谓太祖、少袓，结穴之山均以圆满丰润者为佳。
砂脚宜转，谓缠护有情向穴也。明堂开净者，求其开敞平夷而不斜陡。水口关拦，谓须交锁绵密。明堂迎朝，谓朝山案山，分明证穴。九曲回环，谓山缠水绕。此十者为龙、穴、砂、水之大要，而非其全。
“十看”一看祖山秀拔，二看龙神转变，三看成形住结，四看落头清楚，五看脉归何处，六看穴内平窝，七看砂水集合，八看朝对无情，九看生死顺逆，十看阴阳缓急。
经过这“十看”到达龙、穴、砂、水四美俱备。背山面水称人心，山有来龙昂秀发，水须围抱作环形，明堂广大斯为福，水口收藏积万金。
一般来说,每一条龙脉(山脉或则河流)过来,到何处结穴是需要山水交媾(也就是阴阳交媾)龙到头止,气聚之处方能结穴成地! 就算找到好的穴位,由于元运和年命的关系,找到了还不一定马上就能用,可能还要等上十几年甚至几十年以后才能使用的也不一定!
“五不葬”郭璞《葬经》： “五害者，童、断、石、独、过也”。即童山、断山、石山、独山、过山。
童山，土色焦枯，草木不生，山岺光秃之山。风水家谓山色光润，草木茂盛者，阴阳冲和，生气发生之征，今脉渴乃土枯，故其山童然，是无生气之地，故不可葬。
断山，非言星峯剥换跌断，而指山势横断。生气以土脉而行，脉势一断，则生气隔断，故不可葬。
石山，非谓山不可有石，乃言结穴之地，不可峞岩峥嵘，怪石突怒。盖顽恶之石山，为地之怨气所生，其处多恶煞，故不可葬。但得有石之山，体质嫩脆，文理温润，颜色鲜明，则葬之亦吉。
过山，谓其势未止，滔滔而去，挽之不住者，结穴之地，当求势来形止，方为全气，今势未止如过客，则生气无触结，故不可葬。
独山者，行龙孤独，无疆护拱持，城郭不完，山水不会，单山独龙，四顾不应，此等山形，只可安寺立庙，若为坟茔，主子嗣零落。刘基《堪舆漫兴》云：“独龙孤山不可安，安之定见嗣艰难。杨公一句真堪记，龙怕孤单穴怕寒。”上述五者，皆势恶形坏，生气不赛之山，故不可葬。
“门前水法”阴宅得水可以救贫，阳宅得水可发富发贵，比砂更灵验。
水有六种区分：「朝水」，如洋朝水、九曲水、之元仓板水之类。「环水」，环绕宅之四面者也，如腰带水，雕弓水之类。「横水」，横拦于宅前，如一字水之类。
此三者皆为吉水。「斜流水」。「反飞水」。「直去水」。此三者俱凶水也。
凡邪凶水当前，可拟地理用「消砂纳水」法避之，宜移向避之。如不能移向改门者，则宜急急迁移他居也。至于水之吉凶，以有情朝抱，澄清、湾曲者为吉；无情反背， 浑浊直泻者为凶。凡宅前，条条秀水绕前撗过者，主清闲和乐；内朝者，主贵；屈曲水势，当面洋朝者，儿孙富贵，平步青云。倘然四水直去，便主离乡败财；秀水朝门，主发撗财。凡风吹水乱，主远处受饥。凡左右回塘，两重迭绕，主财物丰亨。凡九曲水湾流内朝者，主功名显达。凡水近割门，人口也不安；直冲当门，赶杀儿孙。凡左右水来，紧撞两交，水消退财；直去无情，家业必倾。凡门前八字水，分流外泻，主忤逆贫苦。倘水似弓背，财败人反；门被水射，主多目疾。凡沟流三湾，财贵清闲，宅前曲尺水湾，主发财。凡交牙水流出，主小口伤亡；卷帘低飞，俱主贫穷。
附：阳宅水法，俱取城市乡镇之街道沟渠看之，如遇江河溪流，当然作「水」看，依流水以察顺逆。如于宅外，即以门前街巷道路作「水」看，来路是「逆水」，去路是「顺水」，上坡是「逆水」，下坡是「顺水」。此为宅术必知之常识也。
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