春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
师述【其国不逆违，自然之所牵】
第四，外差内等。内证齐同，外现差别。自在所化，示普贤行。
“内证齐同”，讲“齐同不退”，“不退”是一个说明词，内在完全是相同的。
“外现差别”，外在显现有差别。
为什么显现差别呢？第一，随其本愿，他的本愿是这样的；第二，为众生故，随顺众生的因缘；第三，也是因顺余方，随顺他方世界的状态，多样显化，作为一种庄严。
“自在所化，示普贤行”，示现普贤行德。“普”是普遍，遍一切处，遍一切位，也遍一切行，一切行持都含在之内；“贤”是贤善的、随顺佛性的、趣向解脱的：这叫普贤行，一切六度万行都包含在内。
丝毫不勉强造作，不加任何人为。
“自然”就是免除了人为造作，自自然然，“自”就是本体、本来的样子就是这样的，这叫自然。
“自然”这两个字特别好，意义特别深。我们是自自然然往生的，所以各位就大胆放心吧。不加勉强造作，只要念佛，自然往生。担心害怕就不自然，就是人为的思虑、造作。自然往生，只要念南无阿弥陀佛——你不想往生那当然就不能往生了；你念佛真想往生，就自自然然决定往生。
“自然不退转”，也自然一生补处，也自然成佛，这每一位次、每一个状态都是自然。
下面列了有关“自然”的一些经文法句。
引《无量寿经》
1道之自然。
《无量寿经》讲“自然”的地方很多。
“何不力为善，念道之自然？”这里引用四个字“道之自然”。“道”，佛性本来这样，佛性的自然；弥陀的救度也是道。道之自然，本来就这样。
2自然之所牵。
《无量寿经》偈言“其国不逆违，自然之所牵”。“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们，我们只要念佛，就和弥陀的本愿力相会了，就被阿弥陀佛的光明摄取了，所以“自然之所牵”是本愿力的牵随，光明力的牵随。
弥陀的光明自然地牵随、摄取，名号力的牵随，弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。把我们牵到哪里去？牵到极乐世界。阿弥陀佛垂手下来牵着我们，是自自然然的，只要念佛，不知不觉就被弥陀牵上了，“自然之所牵”。你不念佛，阎罗王就把你牵上了，被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
慧净上人说“自然”有三种：一是“业力自然”，被阎罗王牵去三恶道；二是“愿力自然”，阿弥陀佛本愿力，念佛被弥陀所牵引；三是“无为自然”，就是佛性自然的作用。
3自致不退转。
“自致不退转”，这也是《无量寿经》里说的。“不退转”，自自然然就到达不退转了，没有勉强造作，去了极乐世界就是这样的。能不能理解？不要去理解，净土法门不是用来理解的。
《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话，果地法门说了就这样。没有什么给你理解的，你接受就可以了，相信就好了。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，怎么理解？没有什么理解不理解，释迦牟尼佛把事实端出来，就这样。
“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，“闻名欲往生”前面说“其佛本愿力”，这不是自然吗？“皆悉到彼国”，那就是自然之所牵，自致不退转。
4自然虚无之身、无极之体。
“自然虚无之身、无极之体”，我们看这些经文就特别安心，特别放松。比如我们自自然然坐在板凳上，全副身心放下就很自然。如果蹲个马步，半蹲半坐，就不自然了。“通身放下，彻底靠倒”，彻底仰靠阿弥陀佛，我们自然就很放松。
了解这些，就会心中坦然无虑，不加人为造作，我们这样念佛，就“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”，这就是自然。
▍摘自《阿弥陀经讲记》
南无阿弥陀佛
———————————————
★《无量寿经》偈言“其国不逆违，自然之所牵”。“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们，我们只要念佛，就和弥陀的本愿力相会了，就被阿弥陀佛的光明摄取了，所以“自然之所牵”是本愿力的牵随，光明力的牵随。
★ 弥陀的光明自然地牵随、摄取，名号力的牵随，弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。把我们牵到哪里去？牵到极乐世界。阿弥陀佛垂手下来牵着我们，是自自然然的，只要念佛，不知不觉就被弥陀牵上了，“自然之所牵”。
★ 你不念佛，阎罗王就把你牵上了，被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
★ “自致不退转”，这也是《无量寿经》里说的。“不退转”，自自然然就到达不退转了，没有勉强造作，去了极乐世界就是这样的。能不能理解？不要去理解，净土法门不是用来理解的。
★《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话，果地法门说了就这样。没有什么给你理解的，你接受就可以了，相信就好了。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，怎么理解？没有什么理解不理解，释迦牟尼佛把事实端出来，就这样。
★ “自然虚无之身、无极之体”，我们看这些经文就特别安心，特别放松。比如我们自自然然坐在板凳上，全副身心放下就很自然。如果蹲个马步，半蹲半坐，就不自然了。“通身放下，彻底靠倒”，彻底仰靠阿弥陀佛，我们自然就很放松。了解这些，就会心中坦然无虑，不加人为造作，我们这样念佛，就“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”，这就是自然。
南无阿弥陀佛
———————————————
相关法语
◇ 我们每天念「南无阿弥陀佛」，心里面还说：「能不能往生？会往生不会往生？」就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以，有这么一个比喻说：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法尔自然的道理，像火，烧着之后，自然火焰往上升；那么，水，自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情—— 师父
◇ 自然：指弥陀本愿力，又是名号之功能。念佛之人，佛必来迎，此是自然也；称名之人，必然往生，此亦是自然也；既是自然，不用担心我今念佛，恐不得生。凡于心中筹虑：如何是自力、如何是他力、如何是信、如何是疑，一切皆背自然之理。唯不顾心中一切，但知称名必生，而一向称名者，即是自然也—— 上人
◇ 这名号就是引导你来往生极乐世界的，你念名号，就来往生，这是自然而然的道理—— 师父
◇ 不管道理懂不懂，念起来再说，阿弥陀佛自然在心中调摄我们 —— 师父
◇ 四种威仪常见佛，行来进止驾神通；六识纵横自然悟，未藉思量一念功 ——SD大师
行住坐卧.常念南无阿弥陀佛
第四，外差内等。内证齐同，外现差别。自在所化，示普贤行。
“内证齐同”，讲“齐同不退”，“不退”是一个说明词，内在完全是相同的。
“外现差别”，外在显现有差别。
为什么显现差别呢？第一，随其本愿，他的本愿是这样的；第二，为众生故，随顺众生的因缘；第三，也是因顺余方，随顺他方世界的状态，多样显化，作为一种庄严。
“自在所化，示普贤行”，示现普贤行德。“普”是普遍，遍一切处，遍一切位，也遍一切行，一切行持都含在之内；“贤”是贤善的、随顺佛性的、趣向解脱的：这叫普贤行，一切六度万行都包含在内。
丝毫不勉强造作，不加任何人为。
“自然”就是免除了人为造作，自自然然，“自”就是本体、本来的样子就是这样的，这叫自然。
“自然”这两个字特别好，意义特别深。我们是自自然然往生的，所以各位就大胆放心吧。不加勉强造作，只要念佛，自然往生。担心害怕就不自然，就是人为的思虑、造作。自然往生，只要念南无阿弥陀佛——你不想往生那当然就不能往生了；你念佛真想往生，就自自然然决定往生。
“自然不退转”，也自然一生补处，也自然成佛，这每一位次、每一个状态都是自然。
下面列了有关“自然”的一些经文法句。
引《无量寿经》
1道之自然。
《无量寿经》讲“自然”的地方很多。
“何不力为善，念道之自然？”这里引用四个字“道之自然”。“道”，佛性本来这样，佛性的自然；弥陀的救度也是道。道之自然，本来就这样。
2自然之所牵。
《无量寿经》偈言“其国不逆违，自然之所牵”。“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们，我们只要念佛，就和弥陀的本愿力相会了，就被阿弥陀佛的光明摄取了，所以“自然之所牵”是本愿力的牵随，光明力的牵随。
弥陀的光明自然地牵随、摄取，名号力的牵随，弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。把我们牵到哪里去？牵到极乐世界。阿弥陀佛垂手下来牵着我们，是自自然然的，只要念佛，不知不觉就被弥陀牵上了，“自然之所牵”。你不念佛，阎罗王就把你牵上了，被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
慧净上人说“自然”有三种：一是“业力自然”，被阎罗王牵去三恶道；二是“愿力自然”，阿弥陀佛本愿力，念佛被弥陀所牵引；三是“无为自然”，就是佛性自然的作用。
3自致不退转。
“自致不退转”，这也是《无量寿经》里说的。“不退转”，自自然然就到达不退转了，没有勉强造作，去了极乐世界就是这样的。能不能理解？不要去理解，净土法门不是用来理解的。
《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话，果地法门说了就这样。没有什么给你理解的，你接受就可以了，相信就好了。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，怎么理解？没有什么理解不理解，释迦牟尼佛把事实端出来，就这样。
“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，“闻名欲往生”前面说“其佛本愿力”，这不是自然吗？“皆悉到彼国”，那就是自然之所牵，自致不退转。
4自然虚无之身、无极之体。
“自然虚无之身、无极之体”，我们看这些经文就特别安心，特别放松。比如我们自自然然坐在板凳上，全副身心放下就很自然。如果蹲个马步，半蹲半坐，就不自然了。“通身放下，彻底靠倒”，彻底仰靠阿弥陀佛，我们自然就很放松。
了解这些，就会心中坦然无虑，不加人为造作，我们这样念佛，就“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”，这就是自然。
▍摘自《阿弥陀经讲记》
南无阿弥陀佛
———————————————
★《无量寿经》偈言“其国不逆违，自然之所牵”。“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们，我们只要念佛，就和弥陀的本愿力相会了，就被阿弥陀佛的光明摄取了，所以“自然之所牵”是本愿力的牵随，光明力的牵随。
★ 弥陀的光明自然地牵随、摄取，名号力的牵随，弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。把我们牵到哪里去？牵到极乐世界。阿弥陀佛垂手下来牵着我们，是自自然然的，只要念佛，不知不觉就被弥陀牵上了，“自然之所牵”。
★ 你不念佛，阎罗王就把你牵上了，被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
★ “自致不退转”，这也是《无量寿经》里说的。“不退转”，自自然然就到达不退转了，没有勉强造作，去了极乐世界就是这样的。能不能理解？不要去理解，净土法门不是用来理解的。
★《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话，果地法门说了就这样。没有什么给你理解的，你接受就可以了，相信就好了。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，怎么理解？没有什么理解不理解，释迦牟尼佛把事实端出来，就这样。
★ “自然虚无之身、无极之体”，我们看这些经文就特别安心，特别放松。比如我们自自然然坐在板凳上，全副身心放下就很自然。如果蹲个马步，半蹲半坐，就不自然了。“通身放下，彻底靠倒”，彻底仰靠阿弥陀佛，我们自然就很放松。了解这些，就会心中坦然无虑，不加人为造作，我们这样念佛，就“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”，这就是自然。
南无阿弥陀佛
———————————————
相关法语
◇ 我们每天念「南无阿弥陀佛」，心里面还说：「能不能往生？会往生不会往生？」就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以，有这么一个比喻说：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法尔自然的道理，像火，烧着之后，自然火焰往上升；那么，水，自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情—— 师父
◇ 自然：指弥陀本愿力，又是名号之功能。念佛之人，佛必来迎，此是自然也；称名之人，必然往生，此亦是自然也；既是自然，不用担心我今念佛，恐不得生。凡于心中筹虑：如何是自力、如何是他力、如何是信、如何是疑，一切皆背自然之理。唯不顾心中一切，但知称名必生，而一向称名者，即是自然也—— 上人
◇ 这名号就是引导你来往生极乐世界的，你念名号，就来往生，这是自然而然的道理—— 师父
◇ 不管道理懂不懂，念起来再说，阿弥陀佛自然在心中调摄我们 —— 师父
◇ 四种威仪常见佛，行来进止驾神通；六识纵横自然悟，未藉思量一念功 ——SD大师
行住坐卧.常念南无阿弥陀佛
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
✋热门推荐