良知之道 737天
致良知是一种智慧
《慎独，是上天对我们最大的恩赐》
是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故，君子慎其独也，慎独在这里讲的就是功夫。
它的第一个层面是：君子不欺暗室。
也就是一个人在独处，没人看见的时候也同样严格的要求自。
第二个层面：是指我们内心深处的那个“独”之处，也就是起心动念处。以前我们觉得自己就算是做了一些对不起别人的事情，只要没被发现，就是神不知鬼不觉的占到了便宜。但是，真有这样占便宜的事情吗？
答案是否定的，一个人有了不好的起心动念，第一个直接的结果就是降低了自己的格局境界，因而，也降低了自己洞察客户的智慧。俗话说“害人之心不可有，防人之心不可无”。其实防己之心才最不可无！
我们最需要的不是防备别人，而是自己心中不好的起心动念带来的风险，直接的结果是体现在与客户的每一个接触点上，这些不好的语言意识和行为会被客户看得清清楚楚。于是我们就眼睁睁的看着机会失去，却不知道是为什么失去的。
那么，如何下工夫来提升自己起心动念的层次呢？其实就像猫捉老鼠一样，一旦发现自己有一丝的恶念，就立刻去除掉它，不可有丝毫的姑息，这样坚持下去，一定会逐渐的去除心中不善的念头。相反，如果放任自己杂念纷飞，那么一念恶，众恶相引而来，那之前的功夫就会前功尽弃。
有一位智者曾经说过，人生最不幸处是：[偶一失言，而祸不及。偶一时谋而事幸成。偶一恣行而获小地]
也就是说一个人最大的祸患就是明明犯了错，却没有当时就受到惩罚，而一次又一次的侥幸逃过，每次明明做错了事却没有受到惩罚的时候，真的是最可怕的，因为一次次的侥幸其实都是损失了自己的能量，结果一想要做事情的时候，无力感就来了。
“慎独”，十目所视，十手所指，其严呼。即使是我们一个人独处，一双眼睛在看着我们，十个手指在指着我们，这是多么可怕呀，但换句话说，这是上天对我们多大的慈爱呀。
致良知是一种智慧
《慎独，是上天对我们最大的恩赐》
是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故，君子慎其独也，慎独在这里讲的就是功夫。
它的第一个层面是：君子不欺暗室。
也就是一个人在独处，没人看见的时候也同样严格的要求自。
第二个层面：是指我们内心深处的那个“独”之处，也就是起心动念处。以前我们觉得自己就算是做了一些对不起别人的事情，只要没被发现，就是神不知鬼不觉的占到了便宜。但是，真有这样占便宜的事情吗？
答案是否定的，一个人有了不好的起心动念，第一个直接的结果就是降低了自己的格局境界，因而，也降低了自己洞察客户的智慧。俗话说“害人之心不可有，防人之心不可无”。其实防己之心才最不可无！
我们最需要的不是防备别人，而是自己心中不好的起心动念带来的风险，直接的结果是体现在与客户的每一个接触点上，这些不好的语言意识和行为会被客户看得清清楚楚。于是我们就眼睁睁的看着机会失去，却不知道是为什么失去的。
那么，如何下工夫来提升自己起心动念的层次呢？其实就像猫捉老鼠一样，一旦发现自己有一丝的恶念，就立刻去除掉它，不可有丝毫的姑息，这样坚持下去，一定会逐渐的去除心中不善的念头。相反，如果放任自己杂念纷飞，那么一念恶，众恶相引而来，那之前的功夫就会前功尽弃。
有一位智者曾经说过，人生最不幸处是：[偶一失言，而祸不及。偶一时谋而事幸成。偶一恣行而获小地]
也就是说一个人最大的祸患就是明明犯了错，却没有当时就受到惩罚，而一次又一次的侥幸逃过，每次明明做错了事却没有受到惩罚的时候，真的是最可怕的，因为一次次的侥幸其实都是损失了自己的能量，结果一想要做事情的时候，无力感就来了。
“慎独”，十目所视，十手所指，其严呼。即使是我们一个人独处，一双眼睛在看着我们，十个手指在指着我们，这是多么可怕呀，但换句话说，这是上天对我们多大的慈爱呀。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。
正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。
正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
今天重温《礼记·中庸》。引发我对慎独多了一些思考。关于慎独问题，书中有一段著名的话：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓“慎独”，就是要人前人后一个样，就是要时时叩问自己良心是否有愧。后来，慎独成为人们修养自己的一种重要方法。怎样理解“独”是关键。东汉儒家学者郑玄曾注解说：“慎独者，慎其闲居之所为。”宋代大儒朱熹对慎独加入了精神性的含义：“独者，人所不知而己所独知之地也……盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉……此君子所以重以为戒，必谨其独也。”就是“独”也包括自己不为人知的意念。儒家追求“诚于中，形于外”。讲究“诚其意”。在《大学》第六章就说得很清楚：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓“慎独”，就是要人前人后一个样，就是要时时叩问自己良心是否有愧。后来，慎独成为人们修养自己的一种重要方法。怎样理解“独”是关键。东汉儒家学者郑玄曾注解说：“慎独者，慎其闲居之所为。”宋代大儒朱熹对慎独加入了精神性的含义：“独者，人所不知而己所独知之地也……盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉……此君子所以重以为戒，必谨其独也。”就是“独”也包括自己不为人知的意念。儒家追求“诚于中，形于外”。讲究“诚其意”。在《大学》第六章就说得很清楚：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”
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