【曾国藩：慎独，自律的最高境界】曾国藩在《诫子书》说“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独”。“慎独”是儒家的一个重要概念，语出《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，意思是说从最隐蔽、最细微的言行上就能看出一个人的品质，所以君子要学会慎独。东汉郑玄在为《中庸》作注时说，“慎独者，慎其闲居之所为”，即在独处时保持谨慎不苟。
“慎”，形声字，从心，真声，《说文解字》解释“慎”为“谨也”，《尔雅》解释“慎”为“诚也”，无论是“谨”还是“诚”，皆与心息息相关，即表示内心的谨慎、慎重，如《诗经·小雅·白驹》：“慎尔优游，勉尔遁思”，后又引申指警惕，如《谏太宗十思疏》：“载舟覆舟，所宜深慎”。“独”，繁体作“獨”，形声字，从犬，蜀声，本义是单独、独一。《说文解字》道：“独，犬相得而斗也。羊为群，犬为独也。”后又引申为老而无子、难道等义。
慎独，即无论群居或独处，都做到固守本心，克己复礼。元代通儒、学术大师许衡曾于盛夏途径河阳（今河南省孟州市），偶见路边有棵梨树，众人口渴便争先恐后地摘梨去吃，唯独许衡一人不为所动，并言道：“非其有而取之，不可也。”“人所遗，一毫弗义弗受也。”许衡不食无主之梨，正是他“慎独”的真实写照。他说：“纲常伦理国家一日不可废，如果在上者不履行，我们一般人也要履行。”其一生克己复礼，坚守本心，据《元史》记载，许衡死后，“四方学士皆聚哭”，谥号“文正”。
慎独，需时刻心存敬畏，勤于自省。古语有云，“凡善怕者，必身有所正，言有所规，行有所止。”只有心存敬畏，才不会心存侥幸、逾规越矩。清朝有位官吏叫叶存仁，为官三十余载，严于律己、清正廉洁。在他离任河南巡抚时，本说好前来送别的僚属们迟迟未来。叶存仁一直等到深夜，才看到一艘小船缓缓驶来，原来叶存仁的僚属们以为他白日不收礼，是害怕被人撞见后嚼舌根，因此选择在深夜偷偷前来赠送离别礼物。叶存仁不愿收下，便赋诗一首婉拒：“月明风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”诗中“不畏人知畏己知”，是叶存仁的操守，是他无论身处何时何地，始终心存敬畏、坚守底线的“慎独”表现。
最隐蔽的地方最能体现一个人的品质，最细微的东西也最能看出一个人的灵魂。不要以为是在私底下、无人时、细微处，就可以随心所欲，更不要让私欲杂念侵扰内心。独自一人时也应谨言慎行、自重自爱，常掸心灵灰尘、常清思想污垢，不断培养和强化自我约束、自我控制的意识和能力，始终保持纯真本性。
人的内心世界往往是错综复杂的，就好像“一粒沙里有一个世界”一样，当处在无人管束的时候，往往会产生放松甚至是放纵心理。而“慎独”就好比是一面盾牌，能帮助我们抵御诱惑、避开陷阱，使我们内心清爽、外形昂然。在人生这场旅途中，慎独的要求一刻都不能松，无论何时何地都需坚守原则，恪守道义，严格自律，不放纵，不越轨，不逾矩。
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“慎”，形声字，从心，真声，《说文解字》解释“慎”为“谨也”，《尔雅》解释“慎”为“诚也”，无论是“谨”还是“诚”，皆与心息息相关，即表示内心的谨慎、慎重，如《诗经·小雅·白驹》：“慎尔优游，勉尔遁思”，后又引申指警惕，如《谏太宗十思疏》：“载舟覆舟，所宜深慎”。“独”，繁体作“獨”，形声字，从犬，蜀声，本义是单独、独一。《说文解字》道：“独，犬相得而斗也。羊为群，犬为独也。”后又引申为老而无子、难道等义。
慎独，即无论群居或独处，都做到固守本心，克己复礼。元代通儒、学术大师许衡曾于盛夏途径河阳（今河南省孟州市），偶见路边有棵梨树，众人口渴便争先恐后地摘梨去吃，唯独许衡一人不为所动，并言道：“非其有而取之，不可也。”“人所遗，一毫弗义弗受也。”许衡不食无主之梨，正是他“慎独”的真实写照。他说：“纲常伦理国家一日不可废，如果在上者不履行，我们一般人也要履行。”其一生克己复礼，坚守本心，据《元史》记载，许衡死后，“四方学士皆聚哭”，谥号“文正”。
慎独，需时刻心存敬畏，勤于自省。古语有云，“凡善怕者，必身有所正，言有所规，行有所止。”只有心存敬畏，才不会心存侥幸、逾规越矩。清朝有位官吏叫叶存仁，为官三十余载，严于律己、清正廉洁。在他离任河南巡抚时，本说好前来送别的僚属们迟迟未来。叶存仁一直等到深夜，才看到一艘小船缓缓驶来，原来叶存仁的僚属们以为他白日不收礼，是害怕被人撞见后嚼舌根，因此选择在深夜偷偷前来赠送离别礼物。叶存仁不愿收下，便赋诗一首婉拒：“月明风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”诗中“不畏人知畏己知”，是叶存仁的操守，是他无论身处何时何地，始终心存敬畏、坚守底线的“慎独”表现。
最隐蔽的地方最能体现一个人的品质，最细微的东西也最能看出一个人的灵魂。不要以为是在私底下、无人时、细微处，就可以随心所欲，更不要让私欲杂念侵扰内心。独自一人时也应谨言慎行、自重自爱，常掸心灵灰尘、常清思想污垢，不断培养和强化自我约束、自我控制的意识和能力，始终保持纯真本性。
人的内心世界往往是错综复杂的，就好像“一粒沙里有一个世界”一样，当处在无人管束的时候，往往会产生放松甚至是放纵心理。而“慎独”就好比是一面盾牌，能帮助我们抵御诱惑、避开陷阱，使我们内心清爽、外形昂然。在人生这场旅途中，慎独的要求一刻都不能松，无论何时何地都需坚守原则，恪守道义，严格自律，不放纵，不越轨，不逾矩。
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老子与孔子的对话之二
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
周五，小记有感。身不正者，其形如歪，其气也邪。心有智者，不以片言只语，无需旁敲侧击，便是可见一斑。于己，始终谨记在心，对任何不得道之事，若要人不知，除非己莫为。若是怀有侥幸之心，恣意妄为而不顾时，则莫怪天有不测之时、意外之难。人在江湖，持之中庸者，行之以正道，则还之以正义，是为无悔人生也。自勉之。
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