宗萨钦哲仁波切：

另外一个了解“空性”的方法，就是要明白具足空性见地的意思是：避免“二元对立”的一切极端——避免“二元对立”的极端本身就是“空性”。一个自我本位的人永远都会掉到某个极端中，因为他一看到任何事物，就会自动形成例如美丑、好坏等的判断；他相信这些性质天生就存在于那件事物之中，并自认了知那件事物的一些真相。如果不用例如好坏等概念肢解事物，只看事物本来的面目，就非常近似于空性的体验。
你可能会认为，只要抑制对事物的判断，对它们漠不关心，就成就了某种空性——这种冷漠只不过是一种愚痴，同样没有看到事物的本来面目。有时，某些事物既不吸引也不让人排拒，我们完全忽略了它们——这种空白茫然是因为忽视，所以也是愚痴。
真正的空性觉知一切事物，因为它不受贪、嗔、痴等自我的观点所遮蔽。见到空性并不意味着达成“见到某种东西”的佛教目标。见到空性表示“见到一切事物”，因为空性不排斥任何事物，包括了一切事物。见到某件特别的事物，必然表示你没有见到某些其他的事物，所以你没看到的就被排除在外而没有感受到。空性去除了那些“没看到”，因此每件事物都在其中；空性去除了一切事物的“不存在”，包括不存在的不存在。讽刺的是，见到一件东西是“二元对立”，而见到一切事物却非“二元对立”。
趋近空性的另一种方法，就是把空性当成满。虽然现象并非天生以某种事物的状况而存在，但也并非天生不以某种事物的状况而存在。现象并没有任何真实存在的本性，这就是它“满”的性质。正因为这样，对同一个现象，甲、乙二人才可能有完全不同的看法。事物的真相与人们对事物的感受并不相同。例如，假设有真正存在的美丽东西，那么每个人都会把它看成美丽的东西，而它也绝不可能成为不美的东西。
因为并没有真正存在的美丽或丑陋限制着事物，不具美丽和丑陋本质的空性，才可以同时具有成为美丽和丑陋的可能性。空性的意思是：虽然事物并不是天生具有某些特质，但也不是天生就不具有那些特质，这使得事物具有成为任何东西的可能性——事物并不是那个样子，但也不是“不是那个样子”。因此，空性并不是一种断灭论，并没有否定任何东西的存在。空性是离于二元判断，因此没有任何限制。
空性也指“因缘相依”的真理。一切事物都互相依靠其他的东西而存在，就像左和右，如果没有右，那就没有什么叫作左——那就是空性。没有独立存在的左，也没有独立存在的右。如果右能够独立存在，不依赖其他东西，那么应该有一个不以左为参照点的右；同理，也应该有不需要客体的主体、有不需要他人的自己等。由于存在与不存在是互相依存的，因此没有所谓的“真正存在”，也没有“真正不存在”。
龙树在《中观论》（梵文Mādhyamikaśāstra）里说到，我们不应该说一切是空，也不应该说一切都不是空；此外，事物不是又空又不空，也不是非空非非空——这样说是为了沟通的缘故，龙树还提到，如果有的现象不是空性，那就表示有的现象是空性——但因为没有事物不是空性，那么空性又如何存在呢？
有些人误以为“空性”就是空无所有，而且执着于那种想法，试着去观修空无所有——释迦牟尼佛在《大宝积经》里谴责这种见解。执着“有”大如须弥山还容易解决，但执着“空性”即使小如芥子许，都是很麻烦的事。空性的见地是最高的见地，但若执着空性真实存在，就无药可救了。
为什么佛陀赞美空性是至高的见地，却又谴责对于空性的执着呢？因为真正的空性超越了“存在、不存在、既存在又不存在、既非存在亦非不存在”这四种极端，它也超越了可能产生执着的主客二元对立。在相对的层次上，佛陀教导以空性见地来对治众生相信现象实存的这种虚妄见地，因为现象本身既非真实存在，也不是它们的“不存在”就是真实存在。你误以为，空性就是你原先认为真正存在的现象不再存在时所留下的“空无所有”，然后你又执着于它们的“不存在”是真实的——这样的见解完全扭曲了空性的真谛。这种谬误远比原先执着事物实存的见地更难根治。
空性的见地不会把你带到愚人的天堂，也不会以各种想象的未来苦恼和折磨来吓唬你。空性展现出事物的本来面目，也就是“实相”。

静心：内在的旅程。—— 要记住最基本的事情之一，不仅是你要记住，而且每个人都要记住，就是你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它，你是观照它的人，它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事，你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点：既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有任何东西作为你的客体。镜子是空的，它不再反射任何东西，它就是你。即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：“我己经找到我自己了。”他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 每当你变的觉知，它就向你显示。但如果你的头脑还在里面工作，划分、选择、制造冲突，它永远不会在你身上发生。—— 当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，你就可以进入到最深处，每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。—— 当你不带任何形式抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身就在行动。它就像火焰一样将愚蠢和幻想燃烧殆尽。除非心灵觉察到它自身的活动，除非它看到自身在以一种特定的模式运作，除非它能够从那种限制中解放出来，你才会发现你所做的一切探求不过是显而易见的徒劳。以我们自身为开端，并觉察到我们自身所受到的限制，才是最为重要的。要觉察到一个人受到限制这个事实，是多么困难！表面上，在心灵的表层，我们也许觉察到了我们是受到限制的；我们也许摆脱了一种模式，却又披上了另一种模式；并认为我们正在朝着真实进化、成长。然而事实上，这只不过是换了对象而已。只有心灵才能够耐心地观察其自身的限制，并从中解放出来。只有这样的心灵才能进行一场革命，一次根本的转变。—— 一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见思想的升起。—— 头脑从惯性中抽离出来只是观照生活的能力、认出生命内在的连接，感官活跃起来，体验到内在深沉的静默，你可以如实体验现实世界。一旦你稳定在这个随之而来的高峰体验时，它就变成你新的正常的感官现实。你可能也开始体验与周遭世界、与自然、与他人的连结感。—— 无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离，没有时间时才会发生。——当你看到你的个人真相。你会发现你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，进入你的意识，在那一瞬间，你的寻找结束了，面纱被拉开，关于你自己的真相被揭示了。当所有的面具都被移除时，痛苦最终是自我创造的。我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术，它不会不见，因为那就是你的本性。如果它会消失，那它就不会是你的本性。你无法去产生它，你无法做任何事来到它。当你处于一个无为的状态，然后它会出现。它会突然出现，从此时此地出现，在宁静和停止的洒落里，即是转变。它不是某种特别的，它是每个人的本性。每个人都有它。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。没有任何一个片刻它被从你那拿走。它一直在那，待在那，待在那，等你回家。—— 事实上没有神，只有神性。你不会在任何地方遇到像神一样的人，神性存在，神不存在。一切存在的，都充满神性。树的翠绿，鲜红和金黄－－都是神。这只哭泣的乌鸦、飞行的鸟儿、咯咯笑的婴儿、吠叫的狗－－都是神。除此之外没别的了。你在其中静观神性。这称之为真正的觉醒，或“用心”。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。—— 你开始扩张。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是静心的奇迹。—— 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。—— 生命本身并不是一个难题，所以任何想要去解决它的努力都是愚蠢的，让这个成为一个非常基本的了解。它不是一个难题，享受它！经历它！但是请不要试图去解决它。生命是多层面的，你必须变得更流动，更善变，更易融化，更易吸取。对生命的某种态度，将错过生命本身。允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱而不必有任何期望。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

静心：内在的旅程。—— 要记住最基本的事情之一，不仅是你要记住，而且每个人都要记住，就是你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它，你是观照它的人，它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事，你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点：既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有任何东西作为你的客体。镜子是空的，它不再反射任何东西，它就是你。即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：“我己经找到我自己了。”他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 每当你变的觉知，它就向你显示。但如果你的头脑还在里面工作，划分、选择、制造冲突，它永远不会在你身上发生。—— 当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，你就可以进入到最深处，每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。—— 当你不带任何形式抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身就在行动。它就像火焰一样将愚蠢和幻想燃烧殆尽。除非心灵觉察到它自身的活动，除非它看到自身在以一种特定的模式运作，除非它能够从那种限制中解放出来，你才会发现你所做的一切探求不过是显而易见的徒劳。以我们自身为开端，并觉察到我们自身所受到的限制，才是最为重要的。要觉察到一个人受到限制这个事实，是多么困难！表面上，在心灵的表层，我们也许觉察到了我们是受到限制的；我们也许摆脱了一种模式，却又披上了另一种模式；并认为我们正在朝着真实进化、成长。然而事实上，这只不过是换了对象而已。只有心灵才能够耐心地观察其自身的限制，并从中解放出来。只有这样的心灵才能进行一场革命，一次根本的转变。—— 一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见思想的升起。—— 头脑从惯性中抽离出来只是观照生活的能力、认出生命内在的连接，感官活跃起来，体验到内在深沉的静默，你可以如实体验现实世界。一旦你稳定在这个随之而来的高峰体验时，它就变成你新的正常的感官现实。你可能也开始体验与周遭世界、与自然、与他人的连结感。—— 无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离，没有时间时才会发生。——当你看到你的个人真相。你会发现你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，进入你的意识，在那一瞬间，你的寻找结束了，面纱被拉开，关于你自己的真相被揭示了。当所有的面具都被移除时，痛苦最终是自我创造的。我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术，它不会不见，因为那就是你的本性。如果它会消失，那它就不会是你的本性。你无法去产生它，你无法做任何事来到它。当你处于一个无为的状态，然后它会出现。它会突然出现，从此时此地出现，在宁静和停止的洒落里，即是转变。它不是某种特别的，它是每个人的本性。每个人都有它。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。没有任何一个片刻它被从你那拿走。它一直在那，待在那，待在那，等你回家。—— 事实上没有神，只有神性。你不会在任何地方遇到像神一样的人，神性存在，神不存在。一切存在的，都充满神性。树的翠绿，鲜红和金黄－－都是神。这只哭泣的乌鸦、飞行的鸟儿、咯咯笑的婴儿、吠叫的狗－－都是神。除此之外没别的了。你在其中静观神性。这称之为真正的觉醒，或“用心”。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。—— 你开始扩张。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是静心的奇迹。—— 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。—— 生命本身并不是一个难题，所以任何想要去解决它的努力都是愚蠢的，让这个成为一个非常基本的了解。它不是一个难题，享受它！经历它！但是请不要试图去解决它。生命是多层面的，你必须变得更流动，更善变，更易融化，更易吸取。对生命的某种态度，将错过生命本身。允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱而不必有任何期望。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。