#微公益[超话]##阳光信用##每日一善# 你要多去经历，使你更多方面地了解自己，别因为贪求那些无法拥有的，有些事，尽力不成，无奈，只好走开；有些人，苦等不来，无缘，只好离开；有些情，苦恋不明，无果，只好割舍。处不住的，只能遗弃；盼不来的，只能放弃；留不住的，只能终止。早安！
人生只有走出来的美丽，没有等出来的辉煌。人生是短暂的，因为时光总是紧张而毫无悬念地溜走，难以留下一丝痕迹。
人生只有走出来的美丽，没有等出来的辉煌。人生是短暂的，因为时光总是紧张而毫无悬念地溜走，难以留下一丝痕迹。
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你要多去经历，使你更多方面地了解自己，别因为贪求那些无法拥有的，有些事，尽力不成，无奈，只好走开；有些人，苦等不来，无缘，只好离开；有些情，苦恋不明，无果，只好割舍。处不住的，只能遗弃；盼不来的，只能放弃；留不住的，只能终止。早安！
人生只有走出来的美丽，没有等出来的辉煌。人生是短暂的，因为时光总是紧张而毫无悬念地溜走，难以留下一丝痕迹。
你要多去经历，使你更多方面地了解自己，别因为贪求那些无法拥有的，有些事，尽力不成，无奈，只好走开；有些人，苦等不来，无缘，只好离开；有些情，苦恋不明，无果，只好割舍。处不住的，只能遗弃；盼不来的，只能放弃；留不住的，只能终止。早安！
人生只有走出来的美丽，没有等出来的辉煌。人生是短暂的，因为时光总是紧张而毫无悬念地溜走，难以留下一丝痕迹。
经文：
佛复告弥勒菩萨。如来至真。某日于夜得逮无上正真之道。为最正觉。至于无余泥洹界。灭度日夜。如来至真。宁有缺漏意误忘乎。宣恶念非瑕疵行耶。弥勒报曰。无也世尊。复谓阿逸。如来某夜成最正觉至灭度日。所可讲说。皆实至诚。顺时应宜。而无虚妄。佛言。或有愚人。不别如来善权方便。不觉真实诚谛之言。反传狂语出意自说。此事合义此义不合。以是比类诽谤正道。若诽谤经则为谤佛。吾谓此党必归地狱。佛言弥勒。当来末世五浊之俗。余五十岁当有四辈。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。志学菩萨。慕本所誓。外异学意。奉事如来。见佛所说法律出家。修为沙门谦敬种姓。其人所志惟求利养。毁坏种姓。贪嫉室家。乱其居业。面无好色。志慕小意。性不开解。不能宽泰。不坏情欲。多求汲汲。远于一切诸法门行三昧正定。常住谀谄。心念各异。言行不同。贪其种姓。依有势者。见诸明智晓了法藏。谓之无智。己无所知。自叹有慧。己无聪明自叹聪智。因倚佛道建立其意。等心众生兴发大哀。又不忘舍善权方便。依蒙佛力而已违越。所讲信乐于其学中。或复说言。若有经卷说声闻事。其行菩萨不当学此亦不当听。非吾等法非吾道义。声闻所行也。修菩萨者慎勿学彼。辟支佛法亦复如是慎莫听之。佛语阿逸。佛为信乐开化诸天。随时说法。教诸龙神。阿须伦。迦留罗。真陀罗。摩睺勒。揵沓和。人与非人。随其本行志所应脱。说法开化。普至十方各江沙等。导利众生。各随本行。随宜当度。利益众生。因斯志操。颁宣经道。度脱一切。皆使得道。
讲解：
这时，佛对弥勒菩萨以及在会的大众开示：如来大彻大悟成就了究竟的无上正等正觉，直至圆寂，就是涅槃，也叫无余泥洹界，是绝对的至真。如来有缺失遗漏和不圆满的地方的吗？如来宣说过恶的有瑕疵吗？弥勒回答：没有，佛是圆满的，是至善、净善和纯善，所宣诸法是究竟的真理。佛就对弥勒菩萨开示：如是，如来成就无上正等正觉，宣说的一切经法全都是真实的，都是诚谛之语，都是随顺当下圆满的宣说，没有丝毫的虚妄。我们一定要明了，佛始终就是这不生不灭，所宣说的一切经法都是应病与药，所以绝对不能看佛的错，佛没有错。佛是让众生解脱烦恼，解脱痛苦，解脱生死轮回的大智慧觉者，在佛那儿的显现是没有定法的，最终就是引入一乘的究竟解脱。佛开示：就有这样愚蠢的人，没有智慧，不能了达如来善权方便之法，如来有无量的方便法；不能够了达如来真实诚谛的言语，不了达如来的真实义。看佛的错挑佛的毛病，说这个是合乎义理的，那个是不合乎义理的。佛的这部经是这样宣说的，在那部经里在语言文字上显现是那样宣说的，这个愚蠢的人没有智慧，自认为在学佛学法，挑这相违的过失，一比量，认为不一致，然后就取自己认为对的那个。有的时候自己讲一部经，然后就认为这部经是究竟的，别人讲那部经，就说是不究竟的，坚持自己修学的经是佛法，其他人修学的经不是佛法。以是比类诽谤正道。若诽谤经则为谤佛。看看严重不？在佛那儿一切法无生无灭，一切法是空性，佛是绝对的究竟圆满，一切是不二的。所以，诽谤佛经，就等于谤佛。因为佛宣说的是一佛乘，我们不能建立二法，能所对立，所以佛开示：那一定得归到地狱里去。这段是什么意思呢？佛所宣说的经法，全都是因着众生的机宣说的，是普遍地摄受一切众生。佛有无量方便的方法，是没有问题的。那么，在未来世，就是在佛圆寂以后，当来末世五浊之俗余五十岁当有四辈，这个四辈就是出家的比丘比丘尼，还有在家的优婆塞优婆夷，是佛的四众弟子。他们发志，就是志愿学菩萨道，羡慕、愿意也发誓来学佛弘法，但是不通达佛的究竟，不通达如来的真实义，叫外异学意。信佛，供养佛，也礼拜佛，看见了佛所宣说的法和制定的律仪出家，作为沙门这个谦敬的种性，在相上这样显现了，结果贪求名闻利养，就毁坏了沙门这个谦敬的种性。由于有贪心和嫉妒心就扰乱佛门，也扰乱了在家人的安定和安宁。贪嗔痴外显，心量狭小，没有无量的大慈大悲心。不坏情欲多求汲汲，就是有贪执贪住。由于意不开解，所以心不安定，总是说别人的过错。心念不定，言行不同，不能持在一性上。佛在《佛说不增不减经》中开示：若有增见减见，就不是佛子。要想没有这些问题，就得持一法门不住相，没有贪嗔痴。佛知道，就会有贪求名闻利养依靠有势力的。看见那些有智慧、通达佛法的，认为他们无知。自己没有聪明智慧，自赞毁他认为自己有聪明智慧。于是，就凭借佛法、佛的道场来建立自己的思想、观念和理论体系。与他们一样的就都聚在一起，凭借佛的力量而违背着佛。有的时候说这部经是给声闻说的，说的是声闻，我们行菩萨道的就不应当学不应当听，这不是我们要修的法，不是我们要成的道，我们修菩萨道的就不要学那个。说那个是辟支佛的法，也不要听。众生有求佛就有应，佛是随着众生的心来宣说法的。佛是究竟的圆满，不要排斥诽谤佛所宣说的任何经法，这在《无量义经》里佛也有开示。佛悟道以后，宣说的就是一法门，一法门就是无量义。佛宣说苦空无常无我，实际是因为众生在烦恼在痛苦在生死里，把无常的虚幻假象当作真实的有，佛就开了解脱的法，叫做空无我。诸法无我，一切法空，那么不同的众生就会有不同的理解。声闻人想解脱，佛就开了苦集灭道的四谛法；缘觉想要解脱法，佛就开显了十二因缘法。菩萨愿意度众生解脱成道，佛就开了六度法，所以就有不同的众生得不同的果，实际上都是因着众生的机来进行的，都是佛法。不同器里盛水，都是水。有多大的量，就装多少水。佛是大海，佛是满的，拿着缸来取就是一缸，拿着盆来取取一盆。所以佛那儿没有问题，不增不减，是随宜当度利益众生，因斯志操颁宣经道，度脱一切皆使得道。
佛复告弥勒菩萨。如来至真。某日于夜得逮无上正真之道。为最正觉。至于无余泥洹界。灭度日夜。如来至真。宁有缺漏意误忘乎。宣恶念非瑕疵行耶。弥勒报曰。无也世尊。复谓阿逸。如来某夜成最正觉至灭度日。所可讲说。皆实至诚。顺时应宜。而无虚妄。佛言。或有愚人。不别如来善权方便。不觉真实诚谛之言。反传狂语出意自说。此事合义此义不合。以是比类诽谤正道。若诽谤经则为谤佛。吾谓此党必归地狱。佛言弥勒。当来末世五浊之俗。余五十岁当有四辈。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。志学菩萨。慕本所誓。外异学意。奉事如来。见佛所说法律出家。修为沙门谦敬种姓。其人所志惟求利养。毁坏种姓。贪嫉室家。乱其居业。面无好色。志慕小意。性不开解。不能宽泰。不坏情欲。多求汲汲。远于一切诸法门行三昧正定。常住谀谄。心念各异。言行不同。贪其种姓。依有势者。见诸明智晓了法藏。谓之无智。己无所知。自叹有慧。己无聪明自叹聪智。因倚佛道建立其意。等心众生兴发大哀。又不忘舍善权方便。依蒙佛力而已违越。所讲信乐于其学中。或复说言。若有经卷说声闻事。其行菩萨不当学此亦不当听。非吾等法非吾道义。声闻所行也。修菩萨者慎勿学彼。辟支佛法亦复如是慎莫听之。佛语阿逸。佛为信乐开化诸天。随时说法。教诸龙神。阿须伦。迦留罗。真陀罗。摩睺勒。揵沓和。人与非人。随其本行志所应脱。说法开化。普至十方各江沙等。导利众生。各随本行。随宜当度。利益众生。因斯志操。颁宣经道。度脱一切。皆使得道。
讲解：
这时，佛对弥勒菩萨以及在会的大众开示：如来大彻大悟成就了究竟的无上正等正觉，直至圆寂，就是涅槃，也叫无余泥洹界，是绝对的至真。如来有缺失遗漏和不圆满的地方的吗？如来宣说过恶的有瑕疵吗？弥勒回答：没有，佛是圆满的，是至善、净善和纯善，所宣诸法是究竟的真理。佛就对弥勒菩萨开示：如是，如来成就无上正等正觉，宣说的一切经法全都是真实的，都是诚谛之语，都是随顺当下圆满的宣说，没有丝毫的虚妄。我们一定要明了，佛始终就是这不生不灭，所宣说的一切经法都是应病与药，所以绝对不能看佛的错，佛没有错。佛是让众生解脱烦恼，解脱痛苦，解脱生死轮回的大智慧觉者，在佛那儿的显现是没有定法的，最终就是引入一乘的究竟解脱。佛开示：就有这样愚蠢的人，没有智慧，不能了达如来善权方便之法，如来有无量的方便法；不能够了达如来真实诚谛的言语，不了达如来的真实义。看佛的错挑佛的毛病，说这个是合乎义理的，那个是不合乎义理的。佛的这部经是这样宣说的，在那部经里在语言文字上显现是那样宣说的，这个愚蠢的人没有智慧，自认为在学佛学法，挑这相违的过失，一比量，认为不一致，然后就取自己认为对的那个。有的时候自己讲一部经，然后就认为这部经是究竟的，别人讲那部经，就说是不究竟的，坚持自己修学的经是佛法，其他人修学的经不是佛法。以是比类诽谤正道。若诽谤经则为谤佛。看看严重不？在佛那儿一切法无生无灭，一切法是空性，佛是绝对的究竟圆满，一切是不二的。所以，诽谤佛经，就等于谤佛。因为佛宣说的是一佛乘，我们不能建立二法，能所对立，所以佛开示：那一定得归到地狱里去。这段是什么意思呢？佛所宣说的经法，全都是因着众生的机宣说的，是普遍地摄受一切众生。佛有无量方便的方法，是没有问题的。那么，在未来世，就是在佛圆寂以后，当来末世五浊之俗余五十岁当有四辈，这个四辈就是出家的比丘比丘尼，还有在家的优婆塞优婆夷，是佛的四众弟子。他们发志，就是志愿学菩萨道，羡慕、愿意也发誓来学佛弘法，但是不通达佛的究竟，不通达如来的真实义，叫外异学意。信佛，供养佛，也礼拜佛，看见了佛所宣说的法和制定的律仪出家，作为沙门这个谦敬的种性，在相上这样显现了，结果贪求名闻利养，就毁坏了沙门这个谦敬的种性。由于有贪心和嫉妒心就扰乱佛门，也扰乱了在家人的安定和安宁。贪嗔痴外显，心量狭小，没有无量的大慈大悲心。不坏情欲多求汲汲，就是有贪执贪住。由于意不开解，所以心不安定，总是说别人的过错。心念不定，言行不同，不能持在一性上。佛在《佛说不增不减经》中开示：若有增见减见，就不是佛子。要想没有这些问题，就得持一法门不住相，没有贪嗔痴。佛知道，就会有贪求名闻利养依靠有势力的。看见那些有智慧、通达佛法的，认为他们无知。自己没有聪明智慧，自赞毁他认为自己有聪明智慧。于是，就凭借佛法、佛的道场来建立自己的思想、观念和理论体系。与他们一样的就都聚在一起，凭借佛的力量而违背着佛。有的时候说这部经是给声闻说的，说的是声闻，我们行菩萨道的就不应当学不应当听，这不是我们要修的法，不是我们要成的道，我们修菩萨道的就不要学那个。说那个是辟支佛的法，也不要听。众生有求佛就有应，佛是随着众生的心来宣说法的。佛是究竟的圆满，不要排斥诽谤佛所宣说的任何经法，这在《无量义经》里佛也有开示。佛悟道以后，宣说的就是一法门，一法门就是无量义。佛宣说苦空无常无我，实际是因为众生在烦恼在痛苦在生死里，把无常的虚幻假象当作真实的有，佛就开了解脱的法，叫做空无我。诸法无我，一切法空，那么不同的众生就会有不同的理解。声闻人想解脱，佛就开了苦集灭道的四谛法；缘觉想要解脱法，佛就开显了十二因缘法。菩萨愿意度众生解脱成道，佛就开了六度法，所以就有不同的众生得不同的果，实际上都是因着众生的机来进行的，都是佛法。不同器里盛水，都是水。有多大的量，就装多少水。佛是大海，佛是满的，拿着缸来取就是一缸，拿着盆来取取一盆。所以佛那儿没有问题，不增不减，是随宜当度利益众生，因斯志操颁宣经道，度脱一切皆使得道。
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