照见五蕴皆空，到底是哪“五蕴”？
诵经时，经常听到“五蕴”，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，那这个“蕴”到底是什么意思呢？“五蕴”又是哪五蕴呢？
蕴，意义是积聚，五蕴即是五种聚合。五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住智慧之意。
色蕴
色蕴：即物质的积聚。色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
色蕴包含内色与外色。内色就是所依靠生活的根身（身躯）：眼、耳、鼻、舌、身－－五根；外色就是所知的外境：色、声、香、味、触－－五境。
受蕴
受蕴：受即领取纳受之意，对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
1.苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
2.乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
3.舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
4.忧受与喜受：忧受是担心、忧虑种种事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六根而来。与忧受与喜受不同的是，苦、乐、舍三受是六根“接触外境后“，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、乐、舍不是烦恼。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
想蕴
想蕴：心执着于外境的形象。也就是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名相中执着有一个实有的个体。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，即是颜色的相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的相貌；身体分别接触的相貌，那么意则分别心念想的相貌。
这些种种的相貌都是内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为在受的同时，意识——心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想分别外境是如此这般，如此那般。在日常生活中，所看、所听到的事事物物，过后心中区别它们，都是由想得来的。
行蕴
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，大家心所生的种种心念，称为心所。心所除了受与想之外，皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法。二者为意，它恒思量我——末那识。也就是有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。苦、乐、舍三种受即生起，同时心构画种种的形相，而且给它们种种名称，此既是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴——色、受、想、行、识之间的关系。生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即是没有自己的性能，所谓没有自性，五蕴故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导大家要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导大家观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，旋即破灭。
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，受的心念也是这样，比如：一念一念用眼睛得到的感受，一次一次地飞逝过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在潮湿的地面上，水分蒸发成为水蒸气，有时会反射，形成各种影像。它是一种幻象。想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，大家的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是大家能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，大家因它迷失，以为真的有这些东西，同样的，大家也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
诵经时，经常听到“五蕴”，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”，那这个“蕴”到底是什么意思呢？“五蕴”又是哪五蕴呢？
蕴，意义是积聚，五蕴即是五种聚合。五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住智慧之意。
色蕴
色蕴：即物质的积聚。色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
色蕴包含内色与外色。内色就是所依靠生活的根身（身躯）：眼、耳、鼻、舌、身－－五根；外色就是所知的外境：色、声、香、味、触－－五境。
受蕴
受蕴：受即领取纳受之意，对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
1.苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
2.乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
3.舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
4.忧受与喜受：忧受是担心、忧虑种种事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六根而来。与忧受与喜受不同的是，苦、乐、舍三受是六根“接触外境后“，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、乐、舍不是烦恼。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
想蕴
想蕴：心执着于外境的形象。也就是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名相中执着有一个实有的个体。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，即是颜色的相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的相貌；身体分别接触的相貌，那么意则分别心念想的相貌。
这些种种的相貌都是内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为在受的同时，意识——心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想分别外境是如此这般，如此那般。在日常生活中，所看、所听到的事事物物，过后心中区别它们，都是由想得来的。
行蕴
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，大家心所生的种种心念，称为心所。心所除了受与想之外，皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法。二者为意，它恒思量我——末那识。也就是有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。苦、乐、舍三种受即生起，同时心构画种种的形相，而且给它们种种名称，此既是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴——色、受、想、行、识之间的关系。生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即是没有自己的性能，所谓没有自性，五蕴故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导大家要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导大家观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，旋即破灭。
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，受的心念也是这样，比如：一念一念用眼睛得到的感受，一次一次地飞逝过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在潮湿的地面上，水分蒸发成为水蒸气，有时会反射，形成各种影像。它是一种幻象。想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，大家的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是大家能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，大家因它迷失，以为真的有这些东西，同样的，大家也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
【如何理解佛教三句义?】
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
大乘遍照光明藏无字法门经
大唐天竺三藏地婆诃罗再译
如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山。与大菩萨及比丘僧无量百千亿那由他众俱。
其诸菩萨。
一切皆得大智善权。悉能通达无字法藏。
具乐说辩不违真俗。勇猛精进永离盖缠。
调伏诸根无所执着。怜愍众生如视一子。
爱重实智如大宝洲。惭愧为身定慧为首。
以大慈悲而为体性。知善不善实不实法。
照了二空住胜妙地。得大名称永安隐眠。
决定修行最上之法。永离胎藏下劣之身。
示现受生守护国土。诸所施为普遍贤善。
离于三界能救三界。其行清净善达自他。
皆得具足如是功德。
其名曰胜思惟菩萨。胜趣行菩萨。妙音菩萨。美音菩萨。辩具菩萨。辩聚菩萨。珠髻菩萨。千辐菩萨。法辋菩萨。法响菩萨。莲花面菩萨。莲华眼菩萨。持地菩萨。持世菩萨。声遍大地菩萨。如是等菩萨摩诃萨。一切皆是童子像类。于此众中而为上首。各各与己眷属等俱。
尔时观世音菩萨。与无量无数灌顶受职诸菩萨众之所围绕。
得大势菩萨。与无量亿大梵天众之所围绕。
胜思惟菩萨。与无量菩萨及天主帝释之所围绕。
虚空藏菩萨。与无量四天王众之所围绕。众所知识菩萨。与无量婇女之所围绕。普贤菩萨。离疑菩萨。不空见菩萨。止诸盖菩萨。无量善巧药王菩萨。药上菩萨等。各与无量菩萨大众之所围绕。
长老舍利弗。摩诃目干连。摩诃迦叶等。各与一切大阿罗汉之所围绕。乃至十方恒河沙等。一切世界所有日月诸天子等。各以威光来至佛所。
以佛神力彼彼威光不能照曜。犹如聚墨比阎浮金。又有无量那罗延天。及以水天德叉迦龙王。阿那婆达多龙王等。亦与眷属之所围绕。美音乾闼婆王。亦与无量乾闼婆众之所围绕。无浊迦娄罗王。与七亿迦娄罗王眷属围绕。
乃至十方恒沙世界。一切菩萨。各请己佛与眷属俱。来至此间娑婆世界。持诸上妙出世供具。供养于佛及菩萨已。各礼佛足却住一面。坐莲华座瞻仰世尊。
尔时胜思惟菩萨摩诃萨。即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而作是言。世尊。我为四众欲问如来二字之义惟愿如来为我解说。令我等辈咸得利益。
尔时世尊。告胜思惟菩萨言。善男子。如来岂为一众生故出现于世。乃为利益无量众生出现于世。善男子。汝今乃能为四众故。请问于我二字之义。随汝所问当为汝说。
于是胜思惟菩萨。蒙佛听许。白佛言。世尊。有何等法。菩萨摩诃萨应当除灭及以守护。复有何法。如来克证及以觉知。如是二义惟愿为说。
尔时佛赞胜思惟言。善哉善哉。善男子。汝已成就无量福慧。复为如来加威神力。乃能问我如是之义。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。
善男子。
有一种法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓欲贪。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓嗔恚。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓愚痴。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓我执。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓懈怠。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓睡眠。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓染爱。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓疑惑。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓无明。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。如上所说如是等法。菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。汝问于我。复有何法。菩萨摩诃萨应守护者。今为汝说。
善男子。有一种法。菩萨摩诃萨常当守护。何等一法。所谓己所不欲勿劝他人。如是一法菩萨摩诃萨常应守护。
何以故。若菩萨摩诃萨守护此法。即是守护诸佛如来一切戒藏。
如诸菩萨。自爱命者则不应杀。自爱财者则不应盗。自爱妻者不应侵他。
自爱实语不应诳彼。自爱和合不应间他。自爱正直不应邪绮。
自爱柔软不应恶骂。自爱止足终不于他而生贪欲。自爱仁恕终不于他而生嗔恚。自爱正见终不教他令生邪见。
善男子。如是菩萨发意说言。我今敬顺如来正教。应当勤心守护此法。是名菩萨摩诃萨守护一法。
善男子。我见如是诸菩萨等。欲求无上大菩提者。悉为乐故而求菩提。无有为苦求之者也。
善男子。是故我说己所不欲勿劝他人。如是等法。菩萨摩诃萨应当守护。
尔时胜思惟菩萨。复白佛言。世尊。何等之法如来克证及以觉知。惟愿为我开演其义。
佛言。善男子。无有一法而是如来所觉所证。何以故。于诸法中无觉无证。此是如来所证所觉。
善男子。一切诸法本无有法如来觉证。一切诸法本无有灭如来觉证。一切诸法性离二边如来觉证。一切诸法本无有实如来觉证。
复次善男子。一切诸法皆从自业因缘力故而得生起。而是因缘念念不住犹如电光。如是业缘如来觉证。是故我说以因缘故而诸法生。以因缘故而诸法灭。若离因缘则无业报。如是等事如来觉知。
善男子。如是所觉一切法性。是名遍照光明之藏。
善男子。何故法性名之为藏。以诸众生世出世智。皆依此藏而得生故。如以实智观彼法性。智依彼生故名为藏 。
复次善男子。我亦复说一切诸法如幻如焰如水中月。如是等事如来觉证。
又善男子。诸法性相一味解脱。如是等事如来觉证。
善男子。如是解脱一味法性。是名遍照光明之藏。
复次善男子。又有一法如来觉证。何等一法。所谓诸法不生不灭。不增不减不来不去。不取不舍非因非缘。如是等法如来觉证。
复次善男子。如来了知一切诸法。无有自性不可为喻。无有文字之所辩说。如是之法如来觉证。
善男子。如上所说如是之法。悉是如来所觉所证。当佛说此遍照光明藏无字法。
时有微尘数诸菩萨等得住十地。又有无量诸菩萨等住于诸地。又有无量诸菩萨等证得百千诸大三昧。又有无量尘数众生发阿耨多罗三藐三菩提心。又有无量无边众生得阿罗汉果。又有无量无边众生。得脱地狱饿鬼畜生种种诸苦。生人天中受胜妙乐。诸在会众悉不唐捐。无有一人而空过者。
尔时佛告罗睺罗言。善男子。我此法要汝当受持。
时彼会中有九十亿菩萨摩诃萨。闻是语已承佛神力。白佛言。世尊。我等誓于娑婆世界后时后分。见有堪能为法器者。我当为彼宣说是经。惟愿世尊不以为虑。尔时四天王。复白佛言。世尊。若当来世有善男子及善女人。能有受持此经典者。我当拥护。诸有愿求皆令满足。何以故。此善男子及善女人。能持此经是法器故。
尔时世尊。见九十亿诸菩萨等及四天王如是请已。便作是言。
善男子。我此所说遍照光明藏无字法门。我得佛来未曾演说。今为汝等而演说之。
善男子。彼未来世诸众生等。若得闻此希有法门。
当知是人久已成就无量福慧。当知是人则为承事供养于我。
当知是人则为荷担佛大菩提。当知是人决定当得成就辩才。
当知是人决定当得清净佛土。当知是人临命终时定当得见阿弥陀佛菩萨大众之所围绕。
当知是人常见我身在灵鹫山。及见此等诸菩萨众。
当知是人则为已得无尽法藏。当知是人得宿命智。当知是人不堕恶道。
复次善男子。今我说是未曾有法。
若当来世有善男子及善女人。设有已作五逆等罪。
闻此法门若能书持读诵解说。或劝他人书持读诵及以解说。我见是人不堕恶道。其人所有诸烦恼障业障报障皆得清净。
其人来世具得五眼。其人则为一切诸佛所共灌顶。
其人则为诸佛世尊及诸菩萨之所护念。其人来世在在所生具足诸根无有缺减。
佛说是经已。胜思惟菩萨摩诃萨等。及诸比丘天龙八部。闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。
大唐天竺三藏地婆诃罗再译
如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山。与大菩萨及比丘僧无量百千亿那由他众俱。
其诸菩萨。
一切皆得大智善权。悉能通达无字法藏。
具乐说辩不违真俗。勇猛精进永离盖缠。
调伏诸根无所执着。怜愍众生如视一子。
爱重实智如大宝洲。惭愧为身定慧为首。
以大慈悲而为体性。知善不善实不实法。
照了二空住胜妙地。得大名称永安隐眠。
决定修行最上之法。永离胎藏下劣之身。
示现受生守护国土。诸所施为普遍贤善。
离于三界能救三界。其行清净善达自他。
皆得具足如是功德。
其名曰胜思惟菩萨。胜趣行菩萨。妙音菩萨。美音菩萨。辩具菩萨。辩聚菩萨。珠髻菩萨。千辐菩萨。法辋菩萨。法响菩萨。莲花面菩萨。莲华眼菩萨。持地菩萨。持世菩萨。声遍大地菩萨。如是等菩萨摩诃萨。一切皆是童子像类。于此众中而为上首。各各与己眷属等俱。
尔时观世音菩萨。与无量无数灌顶受职诸菩萨众之所围绕。
得大势菩萨。与无量亿大梵天众之所围绕。
胜思惟菩萨。与无量菩萨及天主帝释之所围绕。
虚空藏菩萨。与无量四天王众之所围绕。众所知识菩萨。与无量婇女之所围绕。普贤菩萨。离疑菩萨。不空见菩萨。止诸盖菩萨。无量善巧药王菩萨。药上菩萨等。各与无量菩萨大众之所围绕。
长老舍利弗。摩诃目干连。摩诃迦叶等。各与一切大阿罗汉之所围绕。乃至十方恒河沙等。一切世界所有日月诸天子等。各以威光来至佛所。
以佛神力彼彼威光不能照曜。犹如聚墨比阎浮金。又有无量那罗延天。及以水天德叉迦龙王。阿那婆达多龙王等。亦与眷属之所围绕。美音乾闼婆王。亦与无量乾闼婆众之所围绕。无浊迦娄罗王。与七亿迦娄罗王眷属围绕。
乃至十方恒沙世界。一切菩萨。各请己佛与眷属俱。来至此间娑婆世界。持诸上妙出世供具。供养于佛及菩萨已。各礼佛足却住一面。坐莲华座瞻仰世尊。
尔时胜思惟菩萨摩诃萨。即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而作是言。世尊。我为四众欲问如来二字之义惟愿如来为我解说。令我等辈咸得利益。
尔时世尊。告胜思惟菩萨言。善男子。如来岂为一众生故出现于世。乃为利益无量众生出现于世。善男子。汝今乃能为四众故。请问于我二字之义。随汝所问当为汝说。
于是胜思惟菩萨。蒙佛听许。白佛言。世尊。有何等法。菩萨摩诃萨应当除灭及以守护。复有何法。如来克证及以觉知。如是二义惟愿为说。
尔时佛赞胜思惟言。善哉善哉。善男子。汝已成就无量福慧。复为如来加威神力。乃能问我如是之义。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。
善男子。
有一种法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓欲贪。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓嗔恚。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓愚痴。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓我执。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓懈怠。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓睡眠。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓染爱。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓疑惑。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。复有一法。菩萨摩诃萨应当除灭。何等一法。所谓无明。如是一法菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。如上所说如是等法。菩萨摩诃萨应当除灭。
善男子。汝问于我。复有何法。菩萨摩诃萨应守护者。今为汝说。
善男子。有一种法。菩萨摩诃萨常当守护。何等一法。所谓己所不欲勿劝他人。如是一法菩萨摩诃萨常应守护。
何以故。若菩萨摩诃萨守护此法。即是守护诸佛如来一切戒藏。
如诸菩萨。自爱命者则不应杀。自爱财者则不应盗。自爱妻者不应侵他。
自爱实语不应诳彼。自爱和合不应间他。自爱正直不应邪绮。
自爱柔软不应恶骂。自爱止足终不于他而生贪欲。自爱仁恕终不于他而生嗔恚。自爱正见终不教他令生邪见。
善男子。如是菩萨发意说言。我今敬顺如来正教。应当勤心守护此法。是名菩萨摩诃萨守护一法。
善男子。我见如是诸菩萨等。欲求无上大菩提者。悉为乐故而求菩提。无有为苦求之者也。
善男子。是故我说己所不欲勿劝他人。如是等法。菩萨摩诃萨应当守护。
尔时胜思惟菩萨。复白佛言。世尊。何等之法如来克证及以觉知。惟愿为我开演其义。
佛言。善男子。无有一法而是如来所觉所证。何以故。于诸法中无觉无证。此是如来所证所觉。
善男子。一切诸法本无有法如来觉证。一切诸法本无有灭如来觉证。一切诸法性离二边如来觉证。一切诸法本无有实如来觉证。
复次善男子。一切诸法皆从自业因缘力故而得生起。而是因缘念念不住犹如电光。如是业缘如来觉证。是故我说以因缘故而诸法生。以因缘故而诸法灭。若离因缘则无业报。如是等事如来觉知。
善男子。如是所觉一切法性。是名遍照光明之藏。
善男子。何故法性名之为藏。以诸众生世出世智。皆依此藏而得生故。如以实智观彼法性。智依彼生故名为藏 。
复次善男子。我亦复说一切诸法如幻如焰如水中月。如是等事如来觉证。
又善男子。诸法性相一味解脱。如是等事如来觉证。
善男子。如是解脱一味法性。是名遍照光明之藏。
复次善男子。又有一法如来觉证。何等一法。所谓诸法不生不灭。不增不减不来不去。不取不舍非因非缘。如是等法如来觉证。
复次善男子。如来了知一切诸法。无有自性不可为喻。无有文字之所辩说。如是之法如来觉证。
善男子。如上所说如是之法。悉是如来所觉所证。当佛说此遍照光明藏无字法。
时有微尘数诸菩萨等得住十地。又有无量诸菩萨等住于诸地。又有无量诸菩萨等证得百千诸大三昧。又有无量尘数众生发阿耨多罗三藐三菩提心。又有无量无边众生得阿罗汉果。又有无量无边众生。得脱地狱饿鬼畜生种种诸苦。生人天中受胜妙乐。诸在会众悉不唐捐。无有一人而空过者。
尔时佛告罗睺罗言。善男子。我此法要汝当受持。
时彼会中有九十亿菩萨摩诃萨。闻是语已承佛神力。白佛言。世尊。我等誓于娑婆世界后时后分。见有堪能为法器者。我当为彼宣说是经。惟愿世尊不以为虑。尔时四天王。复白佛言。世尊。若当来世有善男子及善女人。能有受持此经典者。我当拥护。诸有愿求皆令满足。何以故。此善男子及善女人。能持此经是法器故。
尔时世尊。见九十亿诸菩萨等及四天王如是请已。便作是言。
善男子。我此所说遍照光明藏无字法门。我得佛来未曾演说。今为汝等而演说之。
善男子。彼未来世诸众生等。若得闻此希有法门。
当知是人久已成就无量福慧。当知是人则为承事供养于我。
当知是人则为荷担佛大菩提。当知是人决定当得成就辩才。
当知是人决定当得清净佛土。当知是人临命终时定当得见阿弥陀佛菩萨大众之所围绕。
当知是人常见我身在灵鹫山。及见此等诸菩萨众。
当知是人则为已得无尽法藏。当知是人得宿命智。当知是人不堕恶道。
复次善男子。今我说是未曾有法。
若当来世有善男子及善女人。设有已作五逆等罪。
闻此法门若能书持读诵解说。或劝他人书持读诵及以解说。我见是人不堕恶道。其人所有诸烦恼障业障报障皆得清净。
其人来世具得五眼。其人则为一切诸佛所共灌顶。
其人则为诸佛世尊及诸菩萨之所护念。其人来世在在所生具足诸根无有缺减。
佛说是经已。胜思惟菩萨摩诃萨等。及诸比丘天龙八部。闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。
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