龙树菩萨《大智度论卷第三》（十五）
复次，比名破，丘名烦恼，能破烦恼，故名比丘。
复次，出家人名比丘，譬如胡、汉、羌、虏，各有名字。
复次，受戒时自言：我是某甲比丘，尽形寿持戒，故名比丘。
复次，比名怖，丘名能，怖魔王及魔人民。当出家剃头著染衣受戒，是时魔怖。何以故怖？魔王言：是人必得入涅槃；如佛说：有人能剃头著染衣，一心受戒，是人渐渐断结，离苦入涅槃。云何名僧伽？僧伽秦言众，多比丘一处和合，是名僧伽。譬如大树丛聚，是名为林；一一树不名为林，除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧，诸比丘和合故僧名生。是僧四种：有羞僧，无羞僧，哑羊僧，实僧。云何名有羞僧？持戒不破，身、口清净，能别好丑，未得道，是名有羞僧。云何名无羞僧？破戒，身、口不净，无恶不作，是名无羞僧。云何名哑羊僧？虽不破戒，钝根无慧，不别好丑，不知轻重，不知有罪无罪；若有僧事，二人共诤，不能断决，默然无言。譬如白羊，乃至人杀，不能作声，是名哑羊僧。云何名实僧？若学人，若无学人，住四果中，行四向道，是名实僧。是中二种僧，可共百一羯磨，说戒、受岁，种种得作。是中实声闻僧六千五百。菩萨僧二种：有羞僧，实僧；声闻一种，谓实僧。以是实僧故，余皆得名僧，以是故名僧。
复次，比名破，丘名烦恼，能破烦恼，故名比丘。
复次，出家人名比丘，譬如胡、汉、羌、虏，各有名字。
复次，受戒时自言：我是某甲比丘，尽形寿持戒，故名比丘。
复次，比名怖，丘名能，怖魔王及魔人民。当出家剃头著染衣受戒，是时魔怖。何以故怖？魔王言：是人必得入涅槃；如佛说：有人能剃头著染衣，一心受戒，是人渐渐断结，离苦入涅槃。云何名僧伽？僧伽秦言众，多比丘一处和合，是名僧伽。譬如大树丛聚，是名为林；一一树不名为林，除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧，诸比丘和合故僧名生。是僧四种：有羞僧，无羞僧，哑羊僧，实僧。云何名有羞僧？持戒不破，身、口清净，能别好丑，未得道，是名有羞僧。云何名无羞僧？破戒，身、口不净，无恶不作，是名无羞僧。云何名哑羊僧？虽不破戒，钝根无慧，不别好丑，不知轻重，不知有罪无罪；若有僧事，二人共诤，不能断决，默然无言。譬如白羊，乃至人杀，不能作声，是名哑羊僧。云何名实僧？若学人，若无学人，住四果中，行四向道，是名实僧。是中二种僧，可共百一羯磨，说戒、受岁，种种得作。是中实声闻僧六千五百。菩萨僧二种：有羞僧，实僧；声闻一种，谓实僧。以是实僧故，余皆得名僧，以是故名僧。
龙树菩萨《大智度论卷第三》（十五）
复次，比名破，丘名烦恼，能破烦恼，故名比丘。
复次，出家人名比丘，譬如胡、汉、羌、虏，各有名字。
复次，受戒时自言：我是某甲比丘，尽形寿持戒，故名比丘。
复次，比名怖，丘名能，怖魔王及魔人民。当出家剃头著染衣受戒，是时魔怖。何以故怖？魔王言：是人必得入涅槃；如佛说：有人能剃头著染衣，一心受戒，是人渐渐断结，离苦入涅槃。云何名僧伽？僧伽秦言众，多比丘一处和合，是名僧伽。譬如大树丛聚，是名为林；一一树不名为林，除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧，诸比丘和合故僧名生。是僧四种：有羞僧，无羞僧，哑羊僧，实僧。云何名有羞僧？持戒不破，身、口清净，能别好丑，未得道，是名有羞僧。云何名无羞僧？破戒，身、口不净，无恶不作，是名无羞僧。云何名哑羊僧？虽不破戒，钝根无慧，不别好丑，不知轻重，不知有罪无罪；若有僧事，二人共诤，不能断决，默然无言。譬如白羊，乃至人杀，不能作声，是名哑羊僧。云何名实僧？若学人，若无学人，住四果中，行四向道，是名实僧。是中二种僧，可共百一羯磨，说戒、受岁，种种得作。是中实声闻僧六千五百。菩萨僧二种：有羞僧，实僧；声闻一种，谓实僧。以是实僧故，余皆得名僧，以是故名僧。
复次，比名破，丘名烦恼，能破烦恼，故名比丘。
复次，出家人名比丘，譬如胡、汉、羌、虏，各有名字。
复次，受戒时自言：我是某甲比丘，尽形寿持戒，故名比丘。
复次，比名怖，丘名能，怖魔王及魔人民。当出家剃头著染衣受戒，是时魔怖。何以故怖？魔王言：是人必得入涅槃；如佛说：有人能剃头著染衣，一心受戒，是人渐渐断结，离苦入涅槃。云何名僧伽？僧伽秦言众，多比丘一处和合，是名僧伽。譬如大树丛聚，是名为林；一一树不名为林，除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧，诸比丘和合故僧名生。是僧四种：有羞僧，无羞僧，哑羊僧，实僧。云何名有羞僧？持戒不破，身、口清净，能别好丑，未得道，是名有羞僧。云何名无羞僧？破戒，身、口不净，无恶不作，是名无羞僧。云何名哑羊僧？虽不破戒，钝根无慧，不别好丑，不知轻重，不知有罪无罪；若有僧事，二人共诤，不能断决，默然无言。譬如白羊，乃至人杀，不能作声，是名哑羊僧。云何名实僧？若学人，若无学人，住四果中，行四向道，是名实僧。是中二种僧，可共百一羯磨，说戒、受岁，种种得作。是中实声闻僧六千五百。菩萨僧二种：有羞僧，实僧；声闻一种，谓实僧。以是实僧故，余皆得名僧，以是故名僧。
長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。
余雖好脩姱以鞿羈兮，謇朝誶而夕替。
既替余以蕙纕兮，又申之以攬茞。
亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。
怨靈脩之浩蕩兮，終不察夫民心。
眾女嫉余之蛾眉兮，謠諑謂余以善淫。
固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯。
背繩墨以追曲兮，競周容以為度。
忳鬱邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。
寧溘死以流亡兮，余不忍為此態也。
鷙鳥之不群兮，自前世而固然。
何方圜之能周兮，夫孰異道而相安。
屈心而抑志兮，忍尤而攘詬。
伏清白以死直兮，固前聖之所厚。
悔相道之不察兮，延佇乎吾將反。
回朕車以復路兮，及行迷之未遠。
步余馬於蘭皋兮，馳椒丘且焉止息。
進不入以離尤兮，退將復脩吾初服。
製芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳。
不吾知其亦已兮，苟余情其信芳。
高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離。
芳與澤其雜糅兮，唯昭質其猶未虧。
忽反顧以遊目兮，將往觀乎四荒。
佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。
民生各有所樂兮，余獨好脩以為常。
雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲。
女嬃之嬋媛兮，申申其詈予。
曰：「鯀婞直以亡身兮，終然殀乎羽之野。
汝何博謇而好脩兮，紛獨有此姱節。
薋菉葹以盈室兮，判獨離而不服。
眾不可戶說兮，孰云察余之中情。
世並舉而好朋兮，夫何煢獨而不予聽。」
依前聖以節中兮，喟憑心而歷玆。
濟沅湘以南征兮，就重華而敶詞：
啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。
不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。
羿淫遊以佚畋兮，又好射夫封狐。
固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。
澆身被服強圉兮，縱欲而不忍。
日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。
夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。
后辛之菹醢兮，殷宗用而不長。
湯禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。
舉賢而授能兮，循繩墨而不頗。
皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。
夫維聖哲以茂行兮，苟得用此下土。
瞻前而顧後兮，相觀民之計極。
夫孰非義而可用兮，孰非善而可服。
阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔。
不量鑿而正枘兮，固前脩以菹醢。
曾歔欷余鬱邑兮，哀朕時之不當。
攬茹蕙以掩涕兮，霑余襟之浪浪。
跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正；
駟玉虯以乘鷖兮，溘埃風余上征。
朝發軔於蒼梧兮，夕余至乎縣圃；
欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮。
吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫。
路曼曼其脩遠兮，吾將上下而求索。
飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑。
折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊。
前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬。
鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具。
吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。
飄風屯其相離兮，帥雲霓而來御。
紛總總其離合兮，斑陸離其上下。
吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予。
時曖曖其將罷兮，結幽蘭而延佇。
世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒。
朝吾將濟於白水兮，登閬風而繫馬。
忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。
溘吾遊此春宮兮，折瓊枝以繼佩。
及榮華之未落兮，相下女之可詒。
吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在。
解佩纕以結言兮，吾令蹇脩以為理。
紛總總其離合兮，忽緯繣其難遷。
夕歸次於窮石兮，朝濯髮乎洧盤。
保厥美以驕傲兮，日康娛以淫遊。
雖信美而無禮兮，來違棄而改求。
覽相觀於四極兮，周流乎天余乃下。
望瑤臺之偃蹇兮，見有娀之佚女。
吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好。
雄鳩之鳴逝兮，余猶惡其佻巧。
心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可。
鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我。
欲遠集而無所止兮，聊浮遊以逍遙。
及少康之未家兮，留有虞之二姚。
理弱而媒拙兮，恐導言之不固。
世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡。
閨中既以邃遠兮，哲王又不寤。
懷朕情而不發兮，余焉能忍與此終古。
索藑茅以筳篿兮，命靈氛為余占之。
曰：「兩美其必合兮，孰信脩而慕之？
思九州之博大兮，豈唯是其有女？」
曰：「勉遠逝而無狐疑兮，孰求美而釋女？
何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇？
世幽昧以昡曜兮，孰云察余之善惡。
民好惡其不同兮，惟此黨人其獨異。
戶服艾以盈要兮，謂幽蘭其不可佩。
覽察草木其猶未得兮，豈珵美之能當？
蘇糞壤以充幃兮，謂申椒其不芳！」
欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。
巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。
百神翳其備降兮，九疑繽其並迎。
皇剡剡其揚靈兮，告余以吉故。
曰：「勉陞降以上下兮，求矩矱之所同。
湯禹嚴而求合兮，摯咎繇而能調。
苟中情其好脩兮，又何必用夫行媒。
說操築於傅巖兮，武丁用而不疑。
呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉。
甯戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔。
及年歲之未晏兮，時亦猶其未央。
恐鵜鴃之先鳴兮，使夫百草為之不芳！」
何瓊佩之偃蹇兮，眾薆然而蔽之。
惟此黨人之不諒兮，恐嫉妒而折之。
時繽紛其變易兮，又何可以淹留。
蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。
何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也。
豈其有他故兮，莫好脩之害也。
余以蘭為可恃兮，羌無實而容長。
余雖好脩姱以鞿羈兮，謇朝誶而夕替。
既替余以蕙纕兮，又申之以攬茞。
亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。
怨靈脩之浩蕩兮，終不察夫民心。
眾女嫉余之蛾眉兮，謠諑謂余以善淫。
固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯。
背繩墨以追曲兮，競周容以為度。
忳鬱邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。
寧溘死以流亡兮，余不忍為此態也。
鷙鳥之不群兮，自前世而固然。
何方圜之能周兮，夫孰異道而相安。
屈心而抑志兮，忍尤而攘詬。
伏清白以死直兮，固前聖之所厚。
悔相道之不察兮，延佇乎吾將反。
回朕車以復路兮，及行迷之未遠。
步余馬於蘭皋兮，馳椒丘且焉止息。
進不入以離尤兮，退將復脩吾初服。
製芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳。
不吾知其亦已兮，苟余情其信芳。
高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離。
芳與澤其雜糅兮，唯昭質其猶未虧。
忽反顧以遊目兮，將往觀乎四荒。
佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。
民生各有所樂兮，余獨好脩以為常。
雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲。
女嬃之嬋媛兮，申申其詈予。
曰：「鯀婞直以亡身兮，終然殀乎羽之野。
汝何博謇而好脩兮，紛獨有此姱節。
薋菉葹以盈室兮，判獨離而不服。
眾不可戶說兮，孰云察余之中情。
世並舉而好朋兮，夫何煢獨而不予聽。」
依前聖以節中兮，喟憑心而歷玆。
濟沅湘以南征兮，就重華而敶詞：
啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。
不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。
羿淫遊以佚畋兮，又好射夫封狐。
固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。
澆身被服強圉兮，縱欲而不忍。
日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。
夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。
后辛之菹醢兮，殷宗用而不長。
湯禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。
舉賢而授能兮，循繩墨而不頗。
皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。
夫維聖哲以茂行兮，苟得用此下土。
瞻前而顧後兮，相觀民之計極。
夫孰非義而可用兮，孰非善而可服。
阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔。
不量鑿而正枘兮，固前脩以菹醢。
曾歔欷余鬱邑兮，哀朕時之不當。
攬茹蕙以掩涕兮，霑余襟之浪浪。
跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正；
駟玉虯以乘鷖兮，溘埃風余上征。
朝發軔於蒼梧兮，夕余至乎縣圃；
欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮。
吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫。
路曼曼其脩遠兮，吾將上下而求索。
飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑。
折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊。
前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬。
鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具。
吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。
飄風屯其相離兮，帥雲霓而來御。
紛總總其離合兮，斑陸離其上下。
吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予。
時曖曖其將罷兮，結幽蘭而延佇。
世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒。
朝吾將濟於白水兮，登閬風而繫馬。
忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。
溘吾遊此春宮兮，折瓊枝以繼佩。
及榮華之未落兮，相下女之可詒。
吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在。
解佩纕以結言兮，吾令蹇脩以為理。
紛總總其離合兮，忽緯繣其難遷。
夕歸次於窮石兮，朝濯髮乎洧盤。
保厥美以驕傲兮，日康娛以淫遊。
雖信美而無禮兮，來違棄而改求。
覽相觀於四極兮，周流乎天余乃下。
望瑤臺之偃蹇兮，見有娀之佚女。
吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好。
雄鳩之鳴逝兮，余猶惡其佻巧。
心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可。
鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我。
欲遠集而無所止兮，聊浮遊以逍遙。
及少康之未家兮，留有虞之二姚。
理弱而媒拙兮，恐導言之不固。
世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡。
閨中既以邃遠兮，哲王又不寤。
懷朕情而不發兮，余焉能忍與此終古。
索藑茅以筳篿兮，命靈氛為余占之。
曰：「兩美其必合兮，孰信脩而慕之？
思九州之博大兮，豈唯是其有女？」
曰：「勉遠逝而無狐疑兮，孰求美而釋女？
何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇？
世幽昧以昡曜兮，孰云察余之善惡。
民好惡其不同兮，惟此黨人其獨異。
戶服艾以盈要兮，謂幽蘭其不可佩。
覽察草木其猶未得兮，豈珵美之能當？
蘇糞壤以充幃兮，謂申椒其不芳！」
欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。
巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。
百神翳其備降兮，九疑繽其並迎。
皇剡剡其揚靈兮，告余以吉故。
曰：「勉陞降以上下兮，求矩矱之所同。
湯禹嚴而求合兮，摯咎繇而能調。
苟中情其好脩兮，又何必用夫行媒。
說操築於傅巖兮，武丁用而不疑。
呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉。
甯戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔。
及年歲之未晏兮，時亦猶其未央。
恐鵜鴃之先鳴兮，使夫百草為之不芳！」
何瓊佩之偃蹇兮，眾薆然而蔽之。
惟此黨人之不諒兮，恐嫉妒而折之。
時繽紛其變易兮，又何可以淹留。
蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。
何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也。
豈其有他故兮，莫好脩之害也。
余以蘭為可恃兮，羌無實而容長。
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