慎独，坦荡心安

做人最高处，莫过于慎独。

“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。

最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。

■ 言行如一，为情操

《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。

意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。

虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。

儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。

孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。

他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。

道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。

心口如一，为良知

心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。

东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。

王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。

这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。

常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。

■ 始终如一，为坦荡

中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。

元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。

始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。

是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。

《鼎沸》是无论听几遍都会感动的存在。
有时候我真的在想某某里江添盛望为什么要分开那六年，但仔细想想觉得这六年真的让所有人变了好多，六年，盛望刚好强大，六年，江添刚好温柔，六年，江鸥刚好释怀，六年，盛明阳刚好接受，六年一切都刚刚好，可偏偏就是这六年，文中木木只花了一两章去写，我们永远也无法知道江添盛望异国相隔的六年，他们是怎么走过来的，但幸好他们最后在人海中相遇了。
“人间四季又转了好几轮，他们还是在一起”
“我喜欢你，所以希望你被簇拥包围，你走的路要繁华盛开，人声鼎沸”
“我喜欢你，所以我如临深渊，如履薄冰。以至于我差点忘了十七岁的我无坚不摧，也无所不能。”

大安法师：最管用的观念就是轮回和因果！

现在如果到中国，你作一个问卷调查，相信有轮回的、有三世因果的，估计比例不是太高。不相信“天网恢恢，疏而不漏” ；也不相信《周易》的话，“积不善之家必有余殃” 。他这个行为对子孙后代都有影响啊！现在我们中国出生的人整体素质不高，就是有各种六根残缺的人的比例越来越多。我上次看一个报告：往往就是那些很富裕的村庄——可能这些年来赚了不少钱，然而他们生的子女都不怎么行。于是这里面可能就有冥冥当中的因果。你赚了这些钱，是不是真的是正当的道路上来的？

如果你赚的钱是不义之钱，伤害了很多人，那冥冥当中这个惩罚就来了：你的子女不行，你的子女一生下来就有问题……你看看这些，如果他相信轮回，相信因果，他一定是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，他一定会行善。为什么？行善为自己好，是为了子孙后代好；你造恶，自己不行，子孙后代都连带受罪受苦。

这都是从轮回因果的观念当中，所产生出来的必然的知见和行为。你说这是多么重要。现在都知道我们中国道德每况愈下。但是怎么解决这个问题？怎么提升我们这个民族的道德？我们可能接纳了西方的很多观念，但殊不知最管用的观念就是轮回和因果。离开六道轮回、三世因果这两块坚实的基础，一切道德是建立不起来的。可以下这个判断。