海德格尔将死作为“此在”最“本己”的可能。因为“死”具有存在者个体的不可替代性、与其他任何存在者都无关联的特性，是需要任何一个“此在”独立面对。说通俗点就是，死是需要每个人自己面对的，所以是每个人最贴近的一种无法回避的可能性。正因为别人没有办法代替我“死”，每个人就需要对自己的死负责，需要思考我应该怎么活着，怎么样才能活的好，这种“我自己要主动活的好”的思考的本质正是因为对“死”的思考。这就是海德格尔的“向死而生”，此在通过向死而生，主动筹划以超越常人，实现生命的本真。其实萨特后来在《存在与虚无》中也继承了这种思考，萨特用本体的虚无代替了“死”，前置的虚无给了每个个体选择的权利，于是个体获得了无穷的自由，同时，个体就需要对自己的选择负责。存在主义的这种思考其实具有西方的特性，立足一个绝境，再从绝境中寻求意义，人类要在西西弗斯式的悲剧中寻找意义，尼采前靠的是上帝，尼采后靠的是选择。其实，这是西方文明将人类与天地自然割裂开之后的一种空虚，人要驾驭万物做万物的尺度，那人就需要自己定义自己存在的意义，这种定义往往是空费力气。在东方文明中，人与天地、历史相融合，人的存在意义由天地、历史给出，其实“死”就无需是一种私人的东西，无论是血脉的延续，还是祠堂的香火、或与自然的回归，个体死亡更多是一种回归和对超越本体（家族、历史、大道等）的融入，所以这种“向死而生”的思考，在东方文明是不怎么靠谱的。

第三十天
疫情日常

西西弗斯式的生活让我每晚都纳闷：上午做了啥？下午做了啥？中饭吃了啥？晚饭吃了啥？

上午开了个会，讨论d建年检… 各种要求在这时刻显得有些魔幻（明明有疫情啊，而且今天是五一假期吧？！）

哦中饭吃了牛肉咖喱，队友做咖喱越发有经验了，浓淡干湿适宜。

下午陪娃午睡，看书，画画，瑜伽，弄表。出去遛娃娃又重重磕到头，我自己也很无语，为什么每次都是我带的时候出这种危险？？？一方面觉得自己带娃快猝死，另一方面娃也快被我搞死了[单身狗][单身狗][单身狗]

晚饭吃了啥？晚上做了啥？我今天是什么时候做鸡肉松的？上午还是下午？！[单身狗][单身狗][单身狗]我是老年痴呆了吗？？？

我是谁，或什么

讲哲学，至少有一个功用：即在减轻人一点武断。”真的，纠结的不行，哲学家跟疯子中间就牵着一根钓鱼线吧，像《禅与摩托车维修艺术》里面说的，一个人如果能够遵循经验中最严格的归纳和演绎的思维，就能够认识世界真正的本质。

人一定要想象西西弗斯的快乐”因为“向着高处挣扎本身足以填满一个人的心灵.
西西弗斯后来是快乐的！我也要在面对西西弗斯困境时候，拥有西西弗斯式的快乐！加缪，我的超人！解救虚无主义！
看来我们别无选择，只能接受存在具有某些不可理解的性质。做出你的选择吧。我们都在世界的主观视角与客观视角间小心地徘徊，而这一困境就是人性的核心.#片刻之余##无锡商院##疫情# https://t.cn/R2WxpQa