读书学典:《论语.宪问》14.4 子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
▲危言危行：正言正行。“危”有三义：一说严厉；一说高峻、高特；一说方正、端正、正直。《广雅》：“危，正也。”
▲孙：xùn,即“逊”，谦逊、卑顺。
■现代翻译：孔子说：“邦有道，应该正言正行；邦家无道，应该正行但说话要卑逊。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“危，厉也。邦有道，可以厉言行也。”孙，顺也。厉行不随俗，顺言以远害。
●皇侃《论语义疏》：君若有道，必以正理处人，故民可以得严厉其言行也；君若无道，必以非理罪人，故民下所行乃严厉不同乱俗，而言不可历，历必当逊顺随时也。江熙曰：“仁者岂以岁寒亏贞松之高志。”
●刑昺《论语注疏》：此章教人言行之法也。言邦有道，可以厉言行。邦无道，则厉其行，不随污俗，顺言辞以避当时之害也。
●陈祥道《论语全解》：天下有道，其言足以兴，故危言；天下无道，其默足以容，故言逊。盖行，所以行己；言，所以应物。行己者，君子所以立道，故施于治乱则同；应物者，所以趋时，故施于治乱则异。
●朱熹《论语集注》：危，高峻也。尹氏曰：“君子之持身不可变也，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。然则为国者使士言孙，岂不殆哉？”
●张栻《癸巳论语解》：危者，高特之意。君子非故欲危其言行也，介然守道不徇于世，自世人视之，见其髙且特耳。行有一定之操，故不以世之有道无道而改。若夫言则可孙矣，孙言所以辟祸也。其孙也，亦岂枉其理哉？特含蓄而不敢尽耳。尹氏曰：“为国者使士言孙，不亦殆哉？”
●清《四书解义》：此一章书是论君子持身处世之法也。孔子曰：君子言行一出于正，固不可违俗徇人，而尤须审时度势，如邦有道之时，君臣一徳同心，绝无顾忌，则是非邪正之间持论不阿，去就取与之际秉正不屈，言人之所不敢言，行人之所不敢行，危言危行而直道以彰；若邦无道之时，君臣猜疑携贰，未免瞻狥（徇顾私情），过于直遂谤尤随起，故持已以正不可少屈以失已之常，至于议论可否，不妨从容巽顺倍加检防，所谓清其质而浊其文，弱其志而强其骨，危行言孙方见明哲之学也。吾人立躬行已，不因世运为迁移，而善世守身自有经权之妙用。然为人君者，至使臣下作危行言孙之计，则时事已不可问矣，岂guo家之福哉？
●刘宝楠《论语正义》：《说文》：“危，在高而惧也。”《庄子．盗跖篇》：“去其危冠。”李注：“危，高也。”凡高多致险，故又有险难之义。郑所云“高言高行皆见危”者，此“危”谓危难也。高言高行，皆见危难，注兼二义，为引申矣。“孙，顺也。”“顺言”者，无所违犯也。《荀子．臣道篇》：“迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。”汉、明之末，学者知崇气节，而持之过激，酿为党祸，毋亦昧于远害之旨哉。
●钱穆《论语新解》：高论时失于偏激，高行时亦失正。君子惟当正言正行，而世俗不免目之为厉，视之为高，君子不以高与厉为立言制行之准则。言孙非畏祸，但召祸而无益，亦君子所不为。
●南怀瑾《论语别裁》：邦有道，要正言正行；邦无道，自己的行为要端正，说话要谦虚。
★此章记士行也。正言逆耳，故为历，危也。君子之持身不可变也，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。言孙，权也。危行所以洁身，孙言所以远害。刘宗周曰：“危行易，危言难；危言易，孙言难。” https://t.cn/RxRVHIh
▲危言危行：正言正行。“危”有三义：一说严厉；一说高峻、高特；一说方正、端正、正直。《广雅》：“危，正也。”
▲孙：xùn,即“逊”，谦逊、卑顺。
■现代翻译：孔子说：“邦有道，应该正言正行；邦家无道，应该正行但说话要卑逊。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“危，厉也。邦有道，可以厉言行也。”孙，顺也。厉行不随俗，顺言以远害。
●皇侃《论语义疏》：君若有道，必以正理处人，故民可以得严厉其言行也；君若无道，必以非理罪人，故民下所行乃严厉不同乱俗，而言不可历，历必当逊顺随时也。江熙曰：“仁者岂以岁寒亏贞松之高志。”
●刑昺《论语注疏》：此章教人言行之法也。言邦有道，可以厉言行。邦无道，则厉其行，不随污俗，顺言辞以避当时之害也。
●陈祥道《论语全解》：天下有道，其言足以兴，故危言；天下无道，其默足以容，故言逊。盖行，所以行己；言，所以应物。行己者，君子所以立道，故施于治乱则同；应物者，所以趋时，故施于治乱则异。
●朱熹《论语集注》：危，高峻也。尹氏曰：“君子之持身不可变也，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。然则为国者使士言孙，岂不殆哉？”
●张栻《癸巳论语解》：危者，高特之意。君子非故欲危其言行也，介然守道不徇于世，自世人视之，见其髙且特耳。行有一定之操，故不以世之有道无道而改。若夫言则可孙矣，孙言所以辟祸也。其孙也，亦岂枉其理哉？特含蓄而不敢尽耳。尹氏曰：“为国者使士言孙，不亦殆哉？”
●清《四书解义》：此一章书是论君子持身处世之法也。孔子曰：君子言行一出于正，固不可违俗徇人，而尤须审时度势，如邦有道之时，君臣一徳同心，绝无顾忌，则是非邪正之间持论不阿，去就取与之际秉正不屈，言人之所不敢言，行人之所不敢行，危言危行而直道以彰；若邦无道之时，君臣猜疑携贰，未免瞻狥（徇顾私情），过于直遂谤尤随起，故持已以正不可少屈以失已之常，至于议论可否，不妨从容巽顺倍加检防，所谓清其质而浊其文，弱其志而强其骨，危行言孙方见明哲之学也。吾人立躬行已，不因世运为迁移，而善世守身自有经权之妙用。然为人君者，至使臣下作危行言孙之计，则时事已不可问矣，岂guo家之福哉？
●刘宝楠《论语正义》：《说文》：“危，在高而惧也。”《庄子．盗跖篇》：“去其危冠。”李注：“危，高也。”凡高多致险，故又有险难之义。郑所云“高言高行皆见危”者，此“危”谓危难也。高言高行，皆见危难，注兼二义，为引申矣。“孙，顺也。”“顺言”者，无所违犯也。《荀子．臣道篇》：“迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。”汉、明之末，学者知崇气节，而持之过激，酿为党祸，毋亦昧于远害之旨哉。
●钱穆《论语新解》：高论时失于偏激，高行时亦失正。君子惟当正言正行，而世俗不免目之为厉，视之为高，君子不以高与厉为立言制行之准则。言孙非畏祸，但召祸而无益，亦君子所不为。
●南怀瑾《论语别裁》：邦有道，要正言正行；邦无道，自己的行为要端正，说话要谦虚。
★此章记士行也。正言逆耳，故为历，危也。君子之持身不可变也，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。言孙，权也。危行所以洁身，孙言所以远害。刘宗周曰：“危行易，危言难；危言易，孙言难。” https://t.cn/RxRVHIh
智者千虑，必有一失。我们每一个人都是由愚蠢和错误组成的。谁也无法完全地永远地避免愚蠢、偏见和错误。但个体偶然犯蠢只是令人发噱，不算什么; 群体一致犯蠢才令人发寒。时代最终是由不同的群体一致造成。如果处在一个愚蠢而激烈的时代，不要去对抗，要明哲保身。君子不立危墙之下。邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。
读书学典:《论语.雍也》6.9季氏使闵子骞为费宰，闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”
闵子骞公元前536年—公元前487年，名损，字子骞,尊称闵子,鲁人孔门七十二贤之一，孔门十哲之一,为孔子“仁”“德”理想的忠实推行者和积极宣传者，以德行与颜回并称，其志不仕大夫，不食污君之禄。闵子以孝闻名，二十四孝中单衣顺母(鞭打芦花)便是闵子。孔子称赞说：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”费，音mì。
现代翻译：季氏派人通知闵子骞，让他当季氏采邑费城的长官。闵子骞告诉来人说：“好好地为我推辞掉吧！如果再有人为这事来找我，那我一定逃到汶水那边去了。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：费，季氏邑也。季氏不臣，而其邑宰叛，闻闵子骞贤，故欲用也。不欲为季氏宰，语使者曰：善为我辞说，令不复召我也。复我者，重来召我也。去之汶水上，欲北如齐也。（强僭于鲁，故曰不臣也。其邑宰即公山不扰也，亦贤人也。见季氏恶，故叛也，所以后引云公山不扰以费叛。）
南朝梁皇侃《论语义疏》：费，邑也，季氏采邑也。时季氏邑宰叛，闻闵子骞贤，故遣使召之为费宰也。子骞贤，不愿与恶人为宰，故谓季氏之使者云：汝还，好为我作辞。辞于季氏，道我不欲为宰之意也。汝若不能为我作善辞，而令有使又来召我者，我当北渡汶水之上，往入齐也。汶，水名也，在鲁北齐南。
宋朱熹《论语集注》：闵子不欲臣季氏，令使者善为己辞。言若再来召我，则当去之齐。程子曰：“仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曾子数人而已。”谢氏曰：“学者能少知内外之分，皆可以乐道而忘人之势。况闵子得圣人为之依归，彼其视季氏不义之富贵，不啻犬彘。又从而臣之，岂其心哉？在圣人则有不然者，盖居乱邦、见恶人，在圣人则可；自圣人以下，刚则必取祸，柔则必取辱。闵子岂不能早见而豫待之乎？如由也不得其死，求也为季氏附益，夫岂其本心哉？盖既无先见之知，又无克乱之才故也。然则闵子其贤乎？”
宋陈祥道《论语全解》：邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙，故也善。虽不吾与，吾将强而为不善，虽不吾恶，吾将强而去如有。复我者，则吾必在汶上矣，强而去可也。家语有子骞为费宰问政之事，则子骞为费宰矣，盖子骞不愿为费宰者志也，终为费宰者不得已也 。
此句言子骞不愿为费宰，据记载，后来经孔子劝说，还是任了费宰，他治理费地很有成绩，但看不惯季氏行为，最后毅然辞职，隐居到汶水之滨。“在汶上”有人也解作投汶水而死，以明不仕之志，以《孔子家语》记载看之“在汶上”应为“隐居到汶水之滨”。 https://t.cn/RxRVHIh
闵子骞公元前536年—公元前487年，名损，字子骞,尊称闵子,鲁人孔门七十二贤之一，孔门十哲之一,为孔子“仁”“德”理想的忠实推行者和积极宣传者，以德行与颜回并称，其志不仕大夫，不食污君之禄。闵子以孝闻名，二十四孝中单衣顺母(鞭打芦花)便是闵子。孔子称赞说：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”费，音mì。
现代翻译：季氏派人通知闵子骞，让他当季氏采邑费城的长官。闵子骞告诉来人说：“好好地为我推辞掉吧！如果再有人为这事来找我，那我一定逃到汶水那边去了。”
三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：费，季氏邑也。季氏不臣，而其邑宰叛，闻闵子骞贤，故欲用也。不欲为季氏宰，语使者曰：善为我辞说，令不复召我也。复我者，重来召我也。去之汶水上，欲北如齐也。（强僭于鲁，故曰不臣也。其邑宰即公山不扰也，亦贤人也。见季氏恶，故叛也，所以后引云公山不扰以费叛。）
南朝梁皇侃《论语义疏》：费，邑也，季氏采邑也。时季氏邑宰叛，闻闵子骞贤，故遣使召之为费宰也。子骞贤，不愿与恶人为宰，故谓季氏之使者云：汝还，好为我作辞。辞于季氏，道我不欲为宰之意也。汝若不能为我作善辞，而令有使又来召我者，我当北渡汶水之上，往入齐也。汶，水名也，在鲁北齐南。
宋朱熹《论语集注》：闵子不欲臣季氏，令使者善为己辞。言若再来召我，则当去之齐。程子曰：“仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曾子数人而已。”谢氏曰：“学者能少知内外之分，皆可以乐道而忘人之势。况闵子得圣人为之依归，彼其视季氏不义之富贵，不啻犬彘。又从而臣之，岂其心哉？在圣人则有不然者，盖居乱邦、见恶人，在圣人则可；自圣人以下，刚则必取祸，柔则必取辱。闵子岂不能早见而豫待之乎？如由也不得其死，求也为季氏附益，夫岂其本心哉？盖既无先见之知，又无克乱之才故也。然则闵子其贤乎？”
宋陈祥道《论语全解》：邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙，故也善。虽不吾与，吾将强而为不善，虽不吾恶，吾将强而去如有。复我者，则吾必在汶上矣，强而去可也。家语有子骞为费宰问政之事，则子骞为费宰矣，盖子骞不愿为费宰者志也，终为费宰者不得已也 。
此句言子骞不愿为费宰，据记载，后来经孔子劝说，还是任了费宰，他治理费地很有成绩，但看不惯季氏行为，最后毅然辞职，隐居到汶水之滨。“在汶上”有人也解作投汶水而死，以明不仕之志，以《孔子家语》记载看之“在汶上”应为“隐居到汶水之滨”。 https://t.cn/RxRVHIh
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