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1.“她永远都偏向于你，即使她年迈，腐朽，贫瘠。我震颤于这样的温柔”。 ——德卡先生的信箱
2.“可不可以麻烦太阳把妈妈的白发晒黑”
3.你先是你自己，然后才是我妈妈，愿岁月温柔以待你。
4.妈妈带我来到这个小星球，我要带她去看更大的宇宙。
5.缓慢又笨拙的路上，谢谢你陪我长大
6.“你眼中，家是一个地方，妈妈眼中，家是有你在的一段时光”
7.唯恐你还未长大，鬓颊不敢留白发。
8.不止今天，每一天都很爱您，母亲节快乐。
9.你多大，妈妈就多大，她生了你，才成为了妈妈
10.在见到你之前，我就开始爱你了。不要担心老之将至，你的岁月里会一直有我。
1.“她永远都偏向于你，即使她年迈，腐朽，贫瘠。我震颤于这样的温柔”。 ——德卡先生的信箱
2.“可不可以麻烦太阳把妈妈的白发晒黑”
3.你先是你自己，然后才是我妈妈，愿岁月温柔以待你。
4.妈妈带我来到这个小星球，我要带她去看更大的宇宙。
5.缓慢又笨拙的路上，谢谢你陪我长大
6.“你眼中，家是一个地方，妈妈眼中，家是有你在的一段时光”
7.唯恐你还未长大，鬓颊不敢留白发。
8.不止今天，每一天都很爱您，母亲节快乐。
9.你多大，妈妈就多大，她生了你，才成为了妈妈
10.在见到你之前，我就开始爱你了。不要担心老之将至，你的岁月里会一直有我。
聖嚴法師 | 苦的層次有三等
無常變壞的依正二報，使眾生造業受苦。世間法就是無常的，不斷在變化，中國的《易經》稱它為「生生不已」，在佛法則是「生滅不已」。因為在生的同時，已經有了滅的、壞的現象，事實上，生滅是一體的兩面，同時進行。無常的現象，可分三類的四相，來解釋說明：1.生住異滅;2.生老病死;3.成住壞空。如果知道苦的原因就是因為無常，無常就是無我，若能實證現量的無我空性，就可以從苦因及苦果得到解脫。
苦的層次有三等
苦苦是因不能自主而又不得不感受種種苦楚。由於自我的不安定性，便無法做自己身心的主人，更無法做環境的主人。因為一切現象都以因緣而產生無常的變化，不論是身、心、環境，都不是自我所能掌控的，所以很苦，這就是苦苦。
也許有人不相信，認為自我的身心怎麼可能無法由自我掌控呢?這在平常可能感覺不到，可是當你在理智和感情產生矛盾、衝突時，就會天人交戰，相當地掙扎，這是自心不能自主。身體也是一樣，只要當你咳嗽、感冒、頭痛生病時，身體往往就不聽你的指揮了。
許多人喜歡控制環境，這可能嗎?對自然現象來說，希望它不要刮颱風、不下暴雨、不出炎陽，要它經常風調雨順、陰晴適時、涼暖適中，這雖理想但卻做不到的。對人際關係來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某些人是你的靠山，是你所要倚靠的，偶爾運氣好似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事;因為不自由，所以就是苦。
我經常遇到一些在家、出家的弟子，認為我就是他們所要倚靠的對象。他們會說：「師父呀!你要保持健康，我們以後就靠你啦!」我說：「阿彌陀佛!我靠的是佛法，你們也應當靠佛法啊!如果靠我個人，一旦我死了以後，你們又靠誰呢?」他們還會再說：「師父!你可不能死啊!我們還是要靠你的啊!」唉!這些人真是愚痴，光想靠別人，結果一定受苦;唯有親近善知識而自己修持佛法，才能離苦。
壞苦是說一切現象，均是無常，不能持續永久，故名為壞。這是由於身心世界，經常變幻而不能保持，故使你受苦，名為壞苦。無常即是壞，這個壞，不等於是破壞，而是變易、變化、變形、變質、變量;今天的人、事、物，今天的環境，到了明天就會有變化的。所以壞是過程，未必是終結，世間一切現象，沒有最先的起點，也沒有最後的終點，它們不可能停留在某一個狀態，永遠是在過程之中。
每一個過程，又會有不同的因緣發生，就會產生不同的結果。有些人認為自己是得到了、完成了、成功了;其實，得到也好、完成也好、成功也好，這只是另一個壞苦的開始。譬如說，一對結婚多年的夫婦，最後不是你先走，就是另一半先走，這就是無常的過程，也叫壞苦。你如無法悟透這個變易的過程，便會經歷永無休止的壞苦的煎熬。行苦此行是五蘊中的行蘊，行蘊有造作、遷流的功能;造作是製作、產生，遷流則是生滅的變化。也即是說，世間的一切有為有漏諸法，都不能離開因緣生滅、造作遷流。一般人，都喜歡順利，不歡喜不順利。可是不論好事、壞事，永遠都在生住異滅，造作遷流，無法靜止下來，這就是「行苦」。
五蘊就是色、受、想、行、識，它們是人的生命的全部。五蘊包括心法及色 法，也就是心理部分和物質部分。心理部分又分為心王及心所，受、想、行蘊屬於心所，識蘊是心王;識是分別心、認識心，從認識心、分別心所產生的心理現象，名為心所，是屬於心王的心理的活動。因此，沒有心王，就無法產生心所。不過在原始佛典中，尚未把心理活動，分析成為心王及心所，只以五蘊的後四蘊，涵蓋了一切的心王及心所。
這裡所講的行苦，是指極微細的意識狀態，一般人如果能修到無想天，或是修到無色界的非想非非想處定，此時，雖然已經沒有物質的色蘊，已經沒有情緒等的心理活動，但是仍在三界之中，還是有一個心意的生滅起伏和遷流變化，行苦依然在運作。入滅盡定，往非想天，即停止六識的心心所法，極長七日不出定，亦名滅受想定。至第四果，出三果，便離五蘊盛苦。
若以三苦和三界相配而言，欲界的眾生，都俱有苦苦、壞苦、行苦的三苦;色界的眾生是在禪定中，只有壞苦和行苦;到了無色界時，便只有行苦。那是由於苦苦是最粗重的，其次是壞苦，所以欲界的眾生，能瞭解到苦苦、壞苦，至於行苦最微細，則不易體會;到了色界的眾生，知道有壞苦，也能體會到行苦;進入色界的無想天以及到了無色界的眾生，已進入無想非無想的深定中，苦苦、壞苦俱無，只有行苦還在，由於尚未出離三界，當他出定時，又會回到被稱為萬丈紅塵的煩惱世界了。
無常變壞的依正二報，使眾生造業受苦。世間法就是無常的，不斷在變化，中國的《易經》稱它為「生生不已」，在佛法則是「生滅不已」。因為在生的同時，已經有了滅的、壞的現象，事實上，生滅是一體的兩面，同時進行。無常的現象，可分三類的四相，來解釋說明：1.生住異滅;2.生老病死;3.成住壞空。如果知道苦的原因就是因為無常，無常就是無我，若能實證現量的無我空性，就可以從苦因及苦果得到解脫。
苦的層次有三等
苦苦是因不能自主而又不得不感受種種苦楚。由於自我的不安定性，便無法做自己身心的主人，更無法做環境的主人。因為一切現象都以因緣而產生無常的變化，不論是身、心、環境，都不是自我所能掌控的，所以很苦，這就是苦苦。
也許有人不相信，認為自我的身心怎麼可能無法由自我掌控呢?這在平常可能感覺不到，可是當你在理智和感情產生矛盾、衝突時，就會天人交戰，相當地掙扎，這是自心不能自主。身體也是一樣，只要當你咳嗽、感冒、頭痛生病時，身體往往就不聽你的指揮了。
許多人喜歡控制環境，這可能嗎?對自然現象來說，希望它不要刮颱風、不下暴雨、不出炎陽，要它經常風調雨順、陰晴適時、涼暖適中，這雖理想但卻做不到的。對人際關係來說，希望某人能聽你的指揮，由你來管，或者某些人是你的靠山，是你所要倚靠的，偶爾運氣好似乎是做得到，但大多數是不可靠的。類似這些不如心意的期待，往往多過稱心如意的事;因為不自由，所以就是苦。
我經常遇到一些在家、出家的弟子，認為我就是他們所要倚靠的對象。他們會說：「師父呀!你要保持健康，我們以後就靠你啦!」我說：「阿彌陀佛!我靠的是佛法，你們也應當靠佛法啊!如果靠我個人，一旦我死了以後，你們又靠誰呢?」他們還會再說：「師父!你可不能死啊!我們還是要靠你的啊!」唉!這些人真是愚痴，光想靠別人，結果一定受苦;唯有親近善知識而自己修持佛法，才能離苦。
壞苦是說一切現象，均是無常，不能持續永久，故名為壞。這是由於身心世界，經常變幻而不能保持，故使你受苦，名為壞苦。無常即是壞，這個壞，不等於是破壞，而是變易、變化、變形、變質、變量;今天的人、事、物，今天的環境，到了明天就會有變化的。所以壞是過程，未必是終結，世間一切現象，沒有最先的起點，也沒有最後的終點，它們不可能停留在某一個狀態，永遠是在過程之中。
每一個過程，又會有不同的因緣發生，就會產生不同的結果。有些人認為自己是得到了、完成了、成功了;其實，得到也好、完成也好、成功也好，這只是另一個壞苦的開始。譬如說，一對結婚多年的夫婦，最後不是你先走，就是另一半先走，這就是無常的過程，也叫壞苦。你如無法悟透這個變易的過程，便會經歷永無休止的壞苦的煎熬。行苦此行是五蘊中的行蘊，行蘊有造作、遷流的功能;造作是製作、產生，遷流則是生滅的變化。也即是說，世間的一切有為有漏諸法，都不能離開因緣生滅、造作遷流。一般人，都喜歡順利，不歡喜不順利。可是不論好事、壞事，永遠都在生住異滅，造作遷流，無法靜止下來，這就是「行苦」。
五蘊就是色、受、想、行、識，它們是人的生命的全部。五蘊包括心法及色 法，也就是心理部分和物質部分。心理部分又分為心王及心所，受、想、行蘊屬於心所，識蘊是心王;識是分別心、認識心，從認識心、分別心所產生的心理現象，名為心所，是屬於心王的心理的活動。因此，沒有心王，就無法產生心所。不過在原始佛典中，尚未把心理活動，分析成為心王及心所，只以五蘊的後四蘊，涵蓋了一切的心王及心所。
這裡所講的行苦，是指極微細的意識狀態，一般人如果能修到無想天，或是修到無色界的非想非非想處定，此時，雖然已經沒有物質的色蘊，已經沒有情緒等的心理活動，但是仍在三界之中，還是有一個心意的生滅起伏和遷流變化，行苦依然在運作。入滅盡定，往非想天，即停止六識的心心所法，極長七日不出定，亦名滅受想定。至第四果，出三果，便離五蘊盛苦。
若以三苦和三界相配而言，欲界的眾生，都俱有苦苦、壞苦、行苦的三苦;色界的眾生是在禪定中，只有壞苦和行苦;到了無色界時，便只有行苦。那是由於苦苦是最粗重的，其次是壞苦，所以欲界的眾生，能瞭解到苦苦、壞苦，至於行苦最微細，則不易體會;到了色界的眾生，知道有壞苦，也能體會到行苦;進入色界的無想天以及到了無色界的眾生，已進入無想非無想的深定中，苦苦、壞苦俱無，只有行苦還在，由於尚未出離三界，當他出定時，又會回到被稱為萬丈紅塵的煩惱世界了。
應成派之地道的建立 {宗義建立摘錄}
☘「處於 『根本定』當中之聲聞及獨覺阿羅漢之心續中，以 『斷除二我執及其種子』而顯出差別的真如性」是無餘涅槃。這個真如性是空性、涅槃、滅諦。
有餘涅槃是還帶有顯現實有的心，這時候都是以世俗諦做為對境，所以都會有所知障的染污在裡面。
先證得二乘阿羅漢之後，再回小向大的行者，在進入大乘道時，所要斷的是所知障而已，因為他們在小乘道時已經斷除了煩惱障，所以回小向大時，只要斷除剩下的所知障。
如果從一開始就進入大乘道，則要先斷煩惱障，再斷所知障。
煩惱障的斷除與證得第八地是同時的，
第八地以後才開始斷所知障，第八地到第十地是斷所知障，斷盡所知障時就成佛，同時現證佛的四身，四身是自性法身、智慧法身、圓滿受用身 （報身）、化身。
去除我执的次第修法 {實執爭論摘錄}
❶ 假设没有发自内心深处去思维死亡无常的话，「僅屬為今世。」全都是为了这辈子的功名利禄。对这辈子的耽着心就会很强烈。
「若未誠思死，盡取法者稱，
僅屬為今世 。此世复何有？」
除了这辈子之外，我们还有为下辈子做什么事情吗？没有！
因为「未誠思死，」我们没有发自内心深处好好去观修死亡无常。
内心没有好好思维死亡无常的话，「盡取法者稱，」就只有表面上的一个“行者”的名字而已。
可是，不管取什么名字，假如我们的内心并没有去思维死亡无常的话，那就必定会对这辈子有很强烈的耽着贪恋。
❷其次，假设内心没有出离心的话，一定会贪恋轮回的美满。贪恋轮回美满的话，不管怎么作禅修，都只是在继续推动轮回而已。没有出离心，不能离开轮回。
「輪迴共與別，思患故誠心，
求脫心未生，聲聞脫何得？」
出离心非常重要。
就一个行者来讲，关键问题在于出离心要如何产生。所以，这里谈到了出离心的禅修方式。
对于轮回总体的过患，以及对于轮回各别的过患，都要发自内心深处去好好思维一下。
再三努力精进去禅修之后，就会发自内心深处很坚决地确定说：“轮回是不好的！我要把轮回丢掉！”这种想法产生出来，才是出离心。
假如没有像这样去思维轮回总别过患的话，出离心是不可能产生的。
「思患故誠心，求脫心未生，」没有思维轮回总别过患，就不会产生出离心。不会产生出离心的话，「聲聞脫何得？」意思是聲聞所要追求的「脫（解脱果位）」如何能得。
假设现在出离心没有生起的话，就连声闻所追求的解脱果位都得不到呢！至于一切智佛果位，那根本谈都不要谈了！这里虽然用的是一个问号。不过，意思是很肯定的。“怎么会得到呢？! ”根本就得不到的!
❸再次，慈心悲心应该要产生。假设没有这种发自内心深处的对众生的悲心---即「淨樂（即增上意乐）」的话，他在内心深处还是有我爱执存在着，悲心就不能真正产生，所以，「何列入大乘？」
「諸情如獨子，誠愛並不生，
淨樂未承擔，何列入大乘？」
假如对待一切有情众生就好像我之独生子一样的、发自内心深处的那种爱心也没有产生，然后，承担起利益众生之重任的这种增上意乐也没有产生，那就不能列入大乘了。我们就不能说自己是一个大乘的行者了！
❹最后，真正灭掉我执需要靠空性的观修。而在此之前，一定要先产生止观，因为只有在止观的基础上去修空性才能修成功。不过，止跟观二者，无论哪一个都要花很大的力气去精进努力禅修。
「由奢摩他力，與我所執違，
為觀汝智慧，尋故勝妙觀，
引輕安未得，何成修妙觀？故莫稱逐我。」
已经进入了大乘，也已经发起了菩提心。然后，菩萨的行持---即六度波罗蜜，特别是其中的后二项---静虑波罗蜜多和胜慧波罗蜜也做了。
在产生智慧波罗蜜的前面，要有一个胜观的力量。而胜观的前面则需要有安止的力量。
没有安止的力量，胜观修不起来的。因为禅修胜观的内心本身一定要依靠安止的力量才能去缘空性而修。
所以，「由奢摩他力，」意思就是，要先有安止之后，才有能力去修胜观。先修静虑，然后，引发出身心轻安之乐的时候，就得到安止了。在这个情况之下，我就去缘取对境，然后去分析它。「與我所執違，」当然，所缘取的这个对境跟我执的所执必需是正相违的。
假设这些都已经做到了。可是，现在「尋故勝妙觀，引輕安未得，」「尋」就是“分析”。
一般而言，胜观要怎么达成呢？就是，首先分析它，之后又花很大的力气努力精进去作禅修。最后，在分析的情况下，我还能够引发出身心轻安之乐。一旦引发出了身心轻安之乐，这个有境本身去缘空性作观修的时候就会很有力量，而且，分析时不再需要花很大力气了，它会任运而成，不会有辛苦劳累的感觉。要达到这个阶段才算是真正的修胜观、慧度的观修。
可是，现实情况是「引輕安未得，」在分析对境的情况下，那种身心轻安之乐并没有被引发出来。我们还没有得到轻安。没有得到轻安的话，「何成修妙觀？」又怎么可以说是在修胜观呢？
去除执著心的一个阶段或一个法。
所以，首先对付执着今世的执著心。
然后是对付执着来世的这个执著心。
再来，就不止为自己了---虽然说针对今世跟来世这些方面的修行对自己有帮助，但是，它们毕竟都还是一个为自己的执著心，也是不好的。所以，我们就要进一步地去除我爱执，去努力生起完全朝向别人、为他人着想的这种爱心。
然而，这个当中又好像还有一个对法的执著心在。所以，就必需修空性。
到这一阶段，才算是摸到空性这个法了。
因此之故，
假如前面对今世的执著根本就没有去除，
对来世的执著也没有去除，
对我爱执也没有什么感觉，就直接跳空说：“哦，那就什么都无。”那这个应该是“无所谓”的“无”啦，而不是真正的空性的这个“无”。
所以，这里是讲去除执著心的次第。
那最后就讲「故莫稱逐我。」意思就是，前面先要有次第地、一个接一个地去除那些执著心，最后，才有可能去除掉这个我执。它不是那种“我什么都不要想”，然后，坐在那里，好像自然就会变成没有执着而开悟了。那是不可能的事情。 https://t.cn/RU1yrpm
☘「處於 『根本定』當中之聲聞及獨覺阿羅漢之心續中，以 『斷除二我執及其種子』而顯出差別的真如性」是無餘涅槃。這個真如性是空性、涅槃、滅諦。
有餘涅槃是還帶有顯現實有的心，這時候都是以世俗諦做為對境，所以都會有所知障的染污在裡面。
先證得二乘阿羅漢之後，再回小向大的行者，在進入大乘道時，所要斷的是所知障而已，因為他們在小乘道時已經斷除了煩惱障，所以回小向大時，只要斷除剩下的所知障。
如果從一開始就進入大乘道，則要先斷煩惱障，再斷所知障。
煩惱障的斷除與證得第八地是同時的，
第八地以後才開始斷所知障，第八地到第十地是斷所知障，斷盡所知障時就成佛，同時現證佛的四身，四身是自性法身、智慧法身、圓滿受用身 （報身）、化身。
去除我执的次第修法 {實執爭論摘錄}
❶ 假设没有发自内心深处去思维死亡无常的话，「僅屬為今世。」全都是为了这辈子的功名利禄。对这辈子的耽着心就会很强烈。
「若未誠思死，盡取法者稱，
僅屬為今世 。此世复何有？」
除了这辈子之外，我们还有为下辈子做什么事情吗？没有！
因为「未誠思死，」我们没有发自内心深处好好去观修死亡无常。
内心没有好好思维死亡无常的话，「盡取法者稱，」就只有表面上的一个“行者”的名字而已。
可是，不管取什么名字，假如我们的内心并没有去思维死亡无常的话，那就必定会对这辈子有很强烈的耽着贪恋。
❷其次，假设内心没有出离心的话，一定会贪恋轮回的美满。贪恋轮回美满的话，不管怎么作禅修，都只是在继续推动轮回而已。没有出离心，不能离开轮回。
「輪迴共與別，思患故誠心，
求脫心未生，聲聞脫何得？」
出离心非常重要。
就一个行者来讲，关键问题在于出离心要如何产生。所以，这里谈到了出离心的禅修方式。
对于轮回总体的过患，以及对于轮回各别的过患，都要发自内心深处去好好思维一下。
再三努力精进去禅修之后，就会发自内心深处很坚决地确定说：“轮回是不好的！我要把轮回丢掉！”这种想法产生出来，才是出离心。
假如没有像这样去思维轮回总别过患的话，出离心是不可能产生的。
「思患故誠心，求脫心未生，」没有思维轮回总别过患，就不会产生出离心。不会产生出离心的话，「聲聞脫何得？」意思是聲聞所要追求的「脫（解脱果位）」如何能得。
假设现在出离心没有生起的话，就连声闻所追求的解脱果位都得不到呢！至于一切智佛果位，那根本谈都不要谈了！这里虽然用的是一个问号。不过，意思是很肯定的。“怎么会得到呢？! ”根本就得不到的!
❸再次，慈心悲心应该要产生。假设没有这种发自内心深处的对众生的悲心---即「淨樂（即增上意乐）」的话，他在内心深处还是有我爱执存在着，悲心就不能真正产生，所以，「何列入大乘？」
「諸情如獨子，誠愛並不生，
淨樂未承擔，何列入大乘？」
假如对待一切有情众生就好像我之独生子一样的、发自内心深处的那种爱心也没有产生，然后，承担起利益众生之重任的这种增上意乐也没有产生，那就不能列入大乘了。我们就不能说自己是一个大乘的行者了！
❹最后，真正灭掉我执需要靠空性的观修。而在此之前，一定要先产生止观，因为只有在止观的基础上去修空性才能修成功。不过，止跟观二者，无论哪一个都要花很大的力气去精进努力禅修。
「由奢摩他力，與我所執違，
為觀汝智慧，尋故勝妙觀，
引輕安未得，何成修妙觀？故莫稱逐我。」
已经进入了大乘，也已经发起了菩提心。然后，菩萨的行持---即六度波罗蜜，特别是其中的后二项---静虑波罗蜜多和胜慧波罗蜜也做了。
在产生智慧波罗蜜的前面，要有一个胜观的力量。而胜观的前面则需要有安止的力量。
没有安止的力量，胜观修不起来的。因为禅修胜观的内心本身一定要依靠安止的力量才能去缘空性而修。
所以，「由奢摩他力，」意思就是，要先有安止之后，才有能力去修胜观。先修静虑，然后，引发出身心轻安之乐的时候，就得到安止了。在这个情况之下，我就去缘取对境，然后去分析它。「與我所執違，」当然，所缘取的这个对境跟我执的所执必需是正相违的。
假设这些都已经做到了。可是，现在「尋故勝妙觀，引輕安未得，」「尋」就是“分析”。
一般而言，胜观要怎么达成呢？就是，首先分析它，之后又花很大的力气努力精进去作禅修。最后，在分析的情况下，我还能够引发出身心轻安之乐。一旦引发出了身心轻安之乐，这个有境本身去缘空性作观修的时候就会很有力量，而且，分析时不再需要花很大力气了，它会任运而成，不会有辛苦劳累的感觉。要达到这个阶段才算是真正的修胜观、慧度的观修。
可是，现实情况是「引輕安未得，」在分析对境的情况下，那种身心轻安之乐并没有被引发出来。我们还没有得到轻安。没有得到轻安的话，「何成修妙觀？」又怎么可以说是在修胜观呢？
去除执著心的一个阶段或一个法。
所以，首先对付执着今世的执著心。
然后是对付执着来世的这个执著心。
再来，就不止为自己了---虽然说针对今世跟来世这些方面的修行对自己有帮助，但是，它们毕竟都还是一个为自己的执著心，也是不好的。所以，我们就要进一步地去除我爱执，去努力生起完全朝向别人、为他人着想的这种爱心。
然而，这个当中又好像还有一个对法的执著心在。所以，就必需修空性。
到这一阶段，才算是摸到空性这个法了。
因此之故，
假如前面对今世的执著根本就没有去除，
对来世的执著也没有去除，
对我爱执也没有什么感觉，就直接跳空说：“哦，那就什么都无。”那这个应该是“无所谓”的“无”啦，而不是真正的空性的这个“无”。
所以，这里是讲去除执著心的次第。
那最后就讲「故莫稱逐我。」意思就是，前面先要有次第地、一个接一个地去除那些执著心，最后，才有可能去除掉这个我执。它不是那种“我什么都不要想”，然后，坐在那里，好像自然就会变成没有执着而开悟了。那是不可能的事情。 https://t.cn/RU1yrpm
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