《原佛》经解|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（098）| 十二处是佛就众生分上包括对客观世界的一种假立（重发）
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？
不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性
这个五蕴、六入、十二处、十八界，你们要深入思惟，很多佛法究竟了义的都在这里面，因为这里面是可以说“不住法相”。
我们平时认为有个五蕴、六入、十二处、十八界，这里面实际上（佛）都让我们不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性，非常重要！
但是文字不是很好理解，所以很多人头疼。
对“十二处”，就跟我讲“六入”一样，你们要一一观想
我们开始。（《开经偈》：）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛！
我们上一次，“六入”讲完了，今天就讲到“十二处”。
为什么叫“十二处”呢？
“处”，它有“处所”之义，也有说它有固定的在什么地方，叫定在什么什么地方。处所是讲：眼根对的只是色，耳根对的一定只是声，各有方所。
定在——一定在什么什么，就是从通常众生的分别的角度，会认为，根好像一定在内，而尘，一定是在外，所以说内外结合——根尘相对而生识。
同时，十二处，也叫“十二入”，入什么？要取境，是根入尘，根入尘。假如我眼睛看什么东西，好像是眼睛在放光去奔到那个地方去，那就是叫根入尘。
那反过来，如果受用一个境界，什么东西到了我眼前，哎~我一看，哦，看见有个东西来了，这个叫尘入根。所以十二处也叫十二入。
大家对“十二处”，就跟我上次讲“六入”一样，你们要一一观想。
“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括
我们对于这个世界，看看一切有情众生对这个世界的感知，他就是通过“六入”来了知“六尘”：
用耳朵感知这个世界是各种声音，
用鼻子感知这个世界是各种味道，
用身体感知这个世界，是各种各样的冷暖、硬软各种感觉。
所以，实际上，“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括掉。
六根，它就能体现有情，有情这一面；
六尘，实际上就是充分从六个层面来体现这个所谓的客观世界。
但是六尘当中有一个尘，它是特殊的，哪一个尘呢？触跟法这两个尘是有点特殊性。你看色、声、香、味，这个触跟法，稍微有点，要说最特殊的一定是法尘，法尘最特殊。
好，我们过一会在下边就会看到怎么特殊。
《楞严经》当中，凡是涉及到十二处跟十八界，这里谈的“六根”，一定不是指带有色法层面的“六根”，而是都属于心法范围
那么在《正脉疏》上面，大家看的时候，一定会看到说，十二处好像“为愚色者说，为不愚心者说”。实际上，这段注解，我们是要重新加以注解的，为什么呢？
因为这很多是对二乘人讲十二处才这么分的。
但是在《楞严经》当中，讲六根也好，十二处、十八界也好，凡是涉及到这个十二处跟十八界，这里谈的六根，一定不是指所谓的带有色法层面的六根。
所以在《正脉疏》上面说，“色本是一，开为五根六尘”，实际上认为前五根都是色法，这是刚开始对二乘人讲这个，可以这么讲，从浮尘根上面来谈的。
但是，我们现在要看到，（《楞严经》）下面的经文当中，一定是：“六根”都属于心法范围之内。
所以《正脉疏》上面（的这段注解）我们就不谈了。
《楞严经》这里的“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以“十二处”是“色心俱开”
我这里有一个注解。
我们从“六入”开始，会看到“发见”“发闻”等等这些词，我们能知道所谓的“六入”，是一心而开成“六入”，所以这个“十二处”，很多注解都说是“开色合心”——就是把这个色法层面把它开得很细，而心法上面很简单。
但是，如果我们细细地看《楞严经》的前后经文，我们就会知道，“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以这是“色心俱开”，特别要注意，特别要注意：“色心俱开”啊！
所以经文当中的观、听、嗅等等，这些文字都非常明显。
而在“六入”当中是直破其体，“十二处”当中只是从一个对待的地方——从相对待的方面来破。
比如说，什么叫对待？高是对矮而谈，对吧？美是对丑而谈，真对假而谈，所以没有真就没有假，没有高就谈不上矮，这叫对待而说。如果没有一个高你这儿说矮，实际上你矮——是依什么而说矮呢？这叫对待。
十二处它本身就不是各各有体的，是（佛）就我们众生分上，包括对客观世界的一种假立
那么我们来看，看经文。
【复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？】
“十二处”怎么样本来即是如来藏妙真如性呢？
这句话也就是说，十二处它本身就不是各各有体的，十二处它本身就是就我们众生分上，包括对客观世界所谓一种假立。
所以佛法当中“由假说我法，由种种相转。”释迦牟尼佛也说了，他说法四十九年他没有讲过一句法，“本来无一物，何处惹尘埃？” “凡所有相，皆是虚妄”，依何而说呢？凡是说的都是假说。
虽然是假说，又是根据我们众生认知程度而假立，渐次把这些粗的取著先捨去，以后微细的取著再破除，最后会归心性。所以即使佛说的这些法，它本身也是假立，是为了度众生。
就像我们教育小朋友，你跟他讲话，是用小朋友的语言跟他讲话，如果你拿做学问的语言跟小朋友讲话，一定度不了他们。
所以佛跟我们讲话，也要根据我们这些小朋友喜欢什么、我们知道多少，他来假立佛法，才能度我们。
但是当我们度到一定程度的时候，他告诉我们，我之前跟你们说的这些话都是假立的，是为了度你们，真正更高境界是这些东西全部要把它放掉。
那么我们现在所谓的五蕴、六入、十二处、十八界，就到了该把这些取著放下的时候，放下才算是会归心性。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？
不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性
这个五蕴、六入、十二处、十八界，你们要深入思惟，很多佛法究竟了义的都在这里面，因为这里面是可以说“不住法相”。
我们平时认为有个五蕴、六入、十二处、十八界，这里面实际上（佛）都让我们不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性，非常重要！
但是文字不是很好理解，所以很多人头疼。
对“十二处”，就跟我讲“六入”一样，你们要一一观想
我们开始。（《开经偈》：）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛！
我们上一次，“六入”讲完了，今天就讲到“十二处”。
为什么叫“十二处”呢？
“处”，它有“处所”之义，也有说它有固定的在什么地方，叫定在什么什么地方。处所是讲：眼根对的只是色，耳根对的一定只是声，各有方所。
定在——一定在什么什么，就是从通常众生的分别的角度，会认为，根好像一定在内，而尘，一定是在外，所以说内外结合——根尘相对而生识。
同时，十二处，也叫“十二入”，入什么？要取境，是根入尘，根入尘。假如我眼睛看什么东西，好像是眼睛在放光去奔到那个地方去，那就是叫根入尘。
那反过来，如果受用一个境界，什么东西到了我眼前，哎~我一看，哦，看见有个东西来了，这个叫尘入根。所以十二处也叫十二入。
大家对“十二处”，就跟我上次讲“六入”一样，你们要一一观想。
“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括
我们对于这个世界，看看一切有情众生对这个世界的感知，他就是通过“六入”来了知“六尘”：
用耳朵感知这个世界是各种声音，
用鼻子感知这个世界是各种味道，
用身体感知这个世界，是各种各样的冷暖、硬软各种感觉。
所以，实际上，“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括掉。
六根，它就能体现有情，有情这一面；
六尘，实际上就是充分从六个层面来体现这个所谓的客观世界。
但是六尘当中有一个尘，它是特殊的，哪一个尘呢？触跟法这两个尘是有点特殊性。你看色、声、香、味，这个触跟法，稍微有点，要说最特殊的一定是法尘，法尘最特殊。
好，我们过一会在下边就会看到怎么特殊。
《楞严经》当中，凡是涉及到十二处跟十八界，这里谈的“六根”，一定不是指带有色法层面的“六根”，而是都属于心法范围
那么在《正脉疏》上面，大家看的时候，一定会看到说，十二处好像“为愚色者说，为不愚心者说”。实际上，这段注解，我们是要重新加以注解的，为什么呢？
因为这很多是对二乘人讲十二处才这么分的。
但是在《楞严经》当中，讲六根也好，十二处、十八界也好，凡是涉及到这个十二处跟十八界，这里谈的六根，一定不是指所谓的带有色法层面的六根。
所以在《正脉疏》上面说，“色本是一，开为五根六尘”，实际上认为前五根都是色法，这是刚开始对二乘人讲这个，可以这么讲，从浮尘根上面来谈的。
但是，我们现在要看到，（《楞严经》）下面的经文当中，一定是：“六根”都属于心法范围之内。
所以《正脉疏》上面（的这段注解）我们就不谈了。
《楞严经》这里的“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以“十二处”是“色心俱开”
我这里有一个注解。
我们从“六入”开始，会看到“发见”“发闻”等等这些词，我们能知道所谓的“六入”，是一心而开成“六入”，所以这个“十二处”，很多注解都说是“开色合心”——就是把这个色法层面把它开得很细，而心法上面很简单。
但是，如果我们细细地看《楞严经》的前后经文，我们就会知道，“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以这是“色心俱开”，特别要注意，特别要注意：“色心俱开”啊！
所以经文当中的观、听、嗅等等，这些文字都非常明显。
而在“六入”当中是直破其体，“十二处”当中只是从一个对待的地方——从相对待的方面来破。
比如说，什么叫对待？高是对矮而谈，对吧？美是对丑而谈，真对假而谈，所以没有真就没有假，没有高就谈不上矮，这叫对待而说。如果没有一个高你这儿说矮，实际上你矮——是依什么而说矮呢？这叫对待。
十二处它本身就不是各各有体的，是（佛）就我们众生分上，包括对客观世界的一种假立
那么我们来看，看经文。
【复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？】
“十二处”怎么样本来即是如来藏妙真如性呢？
这句话也就是说，十二处它本身就不是各各有体的，十二处它本身就是就我们众生分上，包括对客观世界所谓一种假立。
所以佛法当中“由假说我法，由种种相转。”释迦牟尼佛也说了，他说法四十九年他没有讲过一句法，“本来无一物，何处惹尘埃？” “凡所有相，皆是虚妄”，依何而说呢？凡是说的都是假说。
虽然是假说，又是根据我们众生认知程度而假立，渐次把这些粗的取著先捨去，以后微细的取著再破除，最后会归心性。所以即使佛说的这些法，它本身也是假立，是为了度众生。
就像我们教育小朋友，你跟他讲话，是用小朋友的语言跟他讲话，如果你拿做学问的语言跟小朋友讲话，一定度不了他们。
所以佛跟我们讲话，也要根据我们这些小朋友喜欢什么、我们知道多少，他来假立佛法，才能度我们。
但是当我们度到一定程度的时候，他告诉我们，我之前跟你们说的这些话都是假立的，是为了度你们，真正更高境界是这些东西全部要把它放掉。
那么我们现在所谓的五蕴、六入、十二处、十八界，就到了该把这些取著放下的时候，放下才算是会归心性。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
解《坛经》（三）
不是风动 不是幡动 是心动
这里的心动，是学者最容易忽略也最容易搞错的地方。那两个和尚为什么会争论是风动还是幡动，那是因为执着，而执着的产生是因为心动。心动决不是念头的出现叫心动，而是我们从如来藏出来时那种突然出现的极强的执着的心力。
能够证到心动，说明行者已经证入如来藏，因为心动是如来藏和妄心的分界点，心动是一切妄心产生的基础。正因为如此，那两个和尚一听到六祖大师说心动就马上肃然起敬，这从另一个方面说明那两个和尚其实也是功夫很了得的，要不然不可能听得懂的。这就是外行看热闹，内行看门道。
两首诗 两条道路 两种结果大相径庭
神秀和慧能各做一诗以应付五祖的考试，这两首诗反映了两种修行观念，其修行结果大相径庭，并不是人们所说的殊途同归，明白这一点对我们今天的修行尤有指导意义。
身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
（神秀的诗）
神秀的诗指出“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这说明他认为如来藏是可以被污染的，修行的目的就是除去污染。我们今天的佛教界有两种修行情况和神秀走的是同一条路。第一种就是没有禅定功夫的散心修行人，这些人居士占大多数。他们认为只要看破放下就是如来藏。如果是这样，那么古今中外那么多贤哲就都可以成佛了，因为他们看破放下的功夫远非一般人可比，但他们为什么没有成佛呢？
第二种是有一定禅定功夫的人，其中专业修行人占大多数。这些人因为有一定禅定功夫，所以轻而易举就能看到念头和念头之间的距离，于是他认为念头之间那段无念的清明状态就是如来藏，但他不知道那段清明还有执着的心力存在着，而这种执着的心力才是念头产生的根本动力。
这就像传送带，传送带上一个物体（念头）过去了，下一个物体（念头）还没有来，但这时候传送带（执着的心力）还在运动，因此物体迟早还要被送过来的，虽然你的禅定功夫很好，能让物体（念头）暂时不被送过来，但随着你的禅定功夫的丧失，念头肯定还要来。
这种人正是因为看到了这种无法克服的情况，经历了这种无法克服的苦恼，所以，他会告诉自己的徒弟：要对境练心，把心练纯熟就好了。
我们知道，心分为妄心和真心，妄心本空，因而不需要练，很显然他所说的练心指的是练真心，他认为真心是练出来的，换句话说，他认为真理是创造出来的，很显然这是错误的，因为真理只能发现不能创造。
以上这两种人犯的错误和神秀是一样的，他们错误的把第六识当作了如来藏，因而整天在压制念头，在压制念头上做功夫，他不知道念头产生的原因是什么，不能从根本上解决问题，因而学佛学得很累，终其一生，徒然一生。
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃！
（慧能的诗）
我们再来看慧能，他的诗尤其是他在五祖开示后连说的那几个“何其”，说明他已充分认识到，我们的如来藏是清净无染的，是一丝不挂的，根本不会受到任何染污，因此修行只要证悟到真心便可归家稳坐。至于那染污的妄心，本来就是没有的东西，因为那是因缘所生法，根本没必要用拳头打虚空。
错误的理论必然导致错误的实践，因而也必然导出错误的结果。许多修行人因为错误的把第六识当作了如来藏，盲目地认为只要处处看破，时时放下就能得到根本解脱。
因此整天在那里做世智辩聪的看破放下功夫，结果因为没有在根本问题也就是在执着力上下功夫，反而用执着的心力非常执着的去放下执着，结果是看不破放不下，总在那里忏悔自责。
有时候生怕别人说自己看不破放不下，因而往往还要自欺欺人地装出一副很看得破很放得下的样子，反而显得麻木不仁和不负责任，有的甚至精神漠然，神情恍惚，魂不守舍，临命终时更是放不下，于是别的有着同样修行病的人就说他：你怎么搞的，都是老修行了，修行了一辈子结果还放不下。好像他能放得下。
这些老修行人实在是太冤枉了，因为他们学得何其虔诚。自己那一丁点儿退休金，不舍得吃不舍得穿，到处供养，经常放生，还要拖着垂暮之躯，奔走于壮丽道场，功课从来不敢马虎，做人从来战战兢兢，天天象狱警一样把自己的心不徇私情地关禁闭。学佛真的太累了，太难了，怎么就体会不到常乐我净，是假的吧？
科学理论指导
反过来，在科学理论指导下的正确实践，必然会结出累累硕果。证悟到自己真心的人，比如广钦老和尚，整天乐呵呵的，时不时地逗你生气，你生气的样子真好玩，有时候他自己还要特意学人生气，能生气真的是一种很了不起的特异功能。
人们不是有妄心吗？妄心好啊，你看世人爱得死去活来，恨得天昏地暗，气得飞沙走石，啥时候咱也学学，学人哭，学人笑，学人骂来学人闹，《华严经》真的没有假说，这娑婆世界还真的是一真法界，看来这烦恼还真的是菩提，佛教这玩意儿是挺好玩的。
无住 无相 无念
我们从如来藏出来，重新回到烦恼中的时候，会有一种明显的执着心力的发动，无住指的就是没有这种执着的心力，那当然就是如来藏了。念头是在执着心力发动后产生的，因此，无念指的就是如来藏，如来藏没有念头，但却有思想。
我们生活在烦恼中的人，因为有执著心力的缘故，每当我们想什么，在我们的心里就会产生相应的形象，比如想大海，心中就会产生大海的形象，这时候他心通的人立刻就能看到你心中大海的形象，从而知道你在想大海。
《瑜伽师地论》把这称为“相想”，就是因为这种想能产生像。而如来藏虽然有思想，但因为没有执著，所以不会产生像，这样建立在心动基础上的凡夫的他心通就看不到你在想什么。比如慧忠国师证入如来藏后，大耳藏就看不到慧忠国师此时在想什么。这说明大耳藏还是野狐禅，还是凡夫。
由此可以看出，无相并不是没有眼前的山河大地，而是没有相想，也就是没有执著的妄念，那当然是如来藏了。因此，无住、无念、无相指的是如来藏的特点，而不是刻意去无住无念无相，只要证入如来藏，立刻就无住无念无相。
坛经的弥陀净土思想
六祖大师为我们净土宗学人指出了一条通往极乐净土的大道。文中写道“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀”“若悟无生顿法，见西方只在刹那”。这就告诉我们，只要证入无念，立刻就见弥陀。
事实的确是这样，只要证入无念，立刻就能见到弥陀的圆满报身，弥陀佛还会对你莞尔一笑。那是千真万确的活生生的人，不是你现在想象的木呆呆的神样。他那样悠然地来回踱着步，充满智慧的脸庞，比任何一个教授还要教授，他是那样的精神矍铄，是那样的慈悲，那不可思议的相貌，即使你到大街上找遍来来往往成千上万的男人，也绝对没有任何一个男人能比得上他的百分之一，什么帅哥美男，都是丑八怪。
六祖大师的慈悲，为我们指出了这个通往极乐的大道，我们只要努力，再加上方法得当，一定能在三个月内亲证无念，亲见弥陀，绝对不是什么难事。见弥陀，登极乐，是活着到的，活着就一定能有确凿无疑的把握性，不是等死，不是死了才能到的。人在活着的时候是最有决定性的，死后恍恍惚惚，就像做梦，活着如果没有把握性，死后能有多大的可能呢？
所以要按照六祖大师的教导来做。有人说慧能是禅宗的大师，不是我们净土宗的。难道佛还分派吗？还分为禅宗的佛，净土宗的佛吗？因此，六祖大师既是禅宗的祖师，也是净土宗的祖师，因为他给我们净土学人指出了一条登极乐拜弥陀的阳光大道。（完）
（清凉月老师）
不是风动 不是幡动 是心动
这里的心动，是学者最容易忽略也最容易搞错的地方。那两个和尚为什么会争论是风动还是幡动，那是因为执着，而执着的产生是因为心动。心动决不是念头的出现叫心动，而是我们从如来藏出来时那种突然出现的极强的执着的心力。
能够证到心动，说明行者已经证入如来藏，因为心动是如来藏和妄心的分界点，心动是一切妄心产生的基础。正因为如此，那两个和尚一听到六祖大师说心动就马上肃然起敬，这从另一个方面说明那两个和尚其实也是功夫很了得的，要不然不可能听得懂的。这就是外行看热闹，内行看门道。
两首诗 两条道路 两种结果大相径庭
神秀和慧能各做一诗以应付五祖的考试，这两首诗反映了两种修行观念，其修行结果大相径庭，并不是人们所说的殊途同归，明白这一点对我们今天的修行尤有指导意义。
身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
（神秀的诗）
神秀的诗指出“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这说明他认为如来藏是可以被污染的，修行的目的就是除去污染。我们今天的佛教界有两种修行情况和神秀走的是同一条路。第一种就是没有禅定功夫的散心修行人，这些人居士占大多数。他们认为只要看破放下就是如来藏。如果是这样，那么古今中外那么多贤哲就都可以成佛了，因为他们看破放下的功夫远非一般人可比，但他们为什么没有成佛呢？
第二种是有一定禅定功夫的人，其中专业修行人占大多数。这些人因为有一定禅定功夫，所以轻而易举就能看到念头和念头之间的距离，于是他认为念头之间那段无念的清明状态就是如来藏，但他不知道那段清明还有执着的心力存在着，而这种执着的心力才是念头产生的根本动力。
这就像传送带，传送带上一个物体（念头）过去了，下一个物体（念头）还没有来，但这时候传送带（执着的心力）还在运动，因此物体迟早还要被送过来的，虽然你的禅定功夫很好，能让物体（念头）暂时不被送过来，但随着你的禅定功夫的丧失，念头肯定还要来。
这种人正是因为看到了这种无法克服的情况，经历了这种无法克服的苦恼，所以，他会告诉自己的徒弟：要对境练心，把心练纯熟就好了。
我们知道，心分为妄心和真心，妄心本空，因而不需要练，很显然他所说的练心指的是练真心，他认为真心是练出来的，换句话说，他认为真理是创造出来的，很显然这是错误的，因为真理只能发现不能创造。
以上这两种人犯的错误和神秀是一样的，他们错误的把第六识当作了如来藏，因而整天在压制念头，在压制念头上做功夫，他不知道念头产生的原因是什么，不能从根本上解决问题，因而学佛学得很累，终其一生，徒然一生。
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃！
（慧能的诗）
我们再来看慧能，他的诗尤其是他在五祖开示后连说的那几个“何其”，说明他已充分认识到，我们的如来藏是清净无染的，是一丝不挂的，根本不会受到任何染污，因此修行只要证悟到真心便可归家稳坐。至于那染污的妄心，本来就是没有的东西，因为那是因缘所生法，根本没必要用拳头打虚空。
错误的理论必然导致错误的实践，因而也必然导出错误的结果。许多修行人因为错误的把第六识当作了如来藏，盲目地认为只要处处看破，时时放下就能得到根本解脱。
因此整天在那里做世智辩聪的看破放下功夫，结果因为没有在根本问题也就是在执着力上下功夫，反而用执着的心力非常执着的去放下执着，结果是看不破放不下，总在那里忏悔自责。
有时候生怕别人说自己看不破放不下，因而往往还要自欺欺人地装出一副很看得破很放得下的样子，反而显得麻木不仁和不负责任，有的甚至精神漠然，神情恍惚，魂不守舍，临命终时更是放不下，于是别的有着同样修行病的人就说他：你怎么搞的，都是老修行了，修行了一辈子结果还放不下。好像他能放得下。
这些老修行人实在是太冤枉了，因为他们学得何其虔诚。自己那一丁点儿退休金，不舍得吃不舍得穿，到处供养，经常放生，还要拖着垂暮之躯，奔走于壮丽道场，功课从来不敢马虎，做人从来战战兢兢，天天象狱警一样把自己的心不徇私情地关禁闭。学佛真的太累了，太难了，怎么就体会不到常乐我净，是假的吧？
科学理论指导
反过来，在科学理论指导下的正确实践，必然会结出累累硕果。证悟到自己真心的人，比如广钦老和尚，整天乐呵呵的，时不时地逗你生气，你生气的样子真好玩，有时候他自己还要特意学人生气，能生气真的是一种很了不起的特异功能。
人们不是有妄心吗？妄心好啊，你看世人爱得死去活来，恨得天昏地暗，气得飞沙走石，啥时候咱也学学，学人哭，学人笑，学人骂来学人闹，《华严经》真的没有假说，这娑婆世界还真的是一真法界，看来这烦恼还真的是菩提，佛教这玩意儿是挺好玩的。
无住 无相 无念
我们从如来藏出来，重新回到烦恼中的时候，会有一种明显的执着心力的发动，无住指的就是没有这种执着的心力，那当然就是如来藏了。念头是在执着心力发动后产生的，因此，无念指的就是如来藏，如来藏没有念头，但却有思想。
我们生活在烦恼中的人，因为有执著心力的缘故，每当我们想什么，在我们的心里就会产生相应的形象，比如想大海，心中就会产生大海的形象，这时候他心通的人立刻就能看到你心中大海的形象，从而知道你在想大海。
《瑜伽师地论》把这称为“相想”，就是因为这种想能产生像。而如来藏虽然有思想，但因为没有执著，所以不会产生像，这样建立在心动基础上的凡夫的他心通就看不到你在想什么。比如慧忠国师证入如来藏后，大耳藏就看不到慧忠国师此时在想什么。这说明大耳藏还是野狐禅，还是凡夫。
由此可以看出，无相并不是没有眼前的山河大地，而是没有相想，也就是没有执著的妄念，那当然是如来藏了。因此，无住、无念、无相指的是如来藏的特点，而不是刻意去无住无念无相，只要证入如来藏，立刻就无住无念无相。
坛经的弥陀净土思想
六祖大师为我们净土宗学人指出了一条通往极乐净土的大道。文中写道“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀”“若悟无生顿法，见西方只在刹那”。这就告诉我们，只要证入无念，立刻就见弥陀。
事实的确是这样，只要证入无念，立刻就能见到弥陀的圆满报身，弥陀佛还会对你莞尔一笑。那是千真万确的活生生的人，不是你现在想象的木呆呆的神样。他那样悠然地来回踱着步，充满智慧的脸庞，比任何一个教授还要教授，他是那样的精神矍铄，是那样的慈悲，那不可思议的相貌，即使你到大街上找遍来来往往成千上万的男人，也绝对没有任何一个男人能比得上他的百分之一，什么帅哥美男，都是丑八怪。
六祖大师的慈悲，为我们指出了这个通往极乐的大道，我们只要努力，再加上方法得当，一定能在三个月内亲证无念，亲见弥陀，绝对不是什么难事。见弥陀，登极乐，是活着到的，活着就一定能有确凿无疑的把握性，不是等死，不是死了才能到的。人在活着的时候是最有决定性的，死后恍恍惚惚，就像做梦，活着如果没有把握性，死后能有多大的可能呢？
所以要按照六祖大师的教导来做。有人说慧能是禅宗的大师，不是我们净土宗的。难道佛还分派吗？还分为禅宗的佛，净土宗的佛吗？因此，六祖大师既是禅宗的祖师，也是净土宗的祖师，因为他给我们净土学人指出了一条登极乐拜弥陀的阳光大道。（完）
（清凉月老师）
#佛教[超话]# 佛学问答（5）
如何念佛才能提起往生西方极乐世界的信心？
念佛往生最重要的是要相信自己。在《阿弥陀经要解》中，蕅益大师教导我们建立信心有六点：一、信自，相信尽虚空、遍法界是自己心所变的，“唯心所现，唯识所变”，心跟识都是自己，不是别人。西方极乐世界也是自性变现出来的，所谓“自性弥陀，唯心净土”，那我们现前环境又何尝不如是？懂得此理，信心就坚定了。二、信他，“他”是指阿弥陀佛、释迦牟尼佛，他们所说的决定不错，决定可信。然后再教我们信事、信理、信因、信果，这样信心就具足了，往生才真有把握。
佛说：“一切法从心想生。”十法界中，你念什么就变现什么，念佛就作佛，念菩萨就成菩萨，念天就生天。所以，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是往生的保证。何以多数人说人死了都作鬼？因为他念鬼，他有“鬼”这个观念，所以死了就作鬼。佛告诉我们，贪心重的人作鬼，瞋恚重的人堕地狱，愚痴重的人变畜生。因此，断贪瞋痴，修戒定慧，心存真诚、清净、平等、正觉、慈悲，能够放下是非人我，一心念佛，哪有不往生之理！而且还不会生病，知道自己何时能走，自在往生！往生的实例很多，我们亲见耳闻，还能不信吗？
纵然别人对我们怀疑、毁谤、侮辱、陷害，全是假的。他造业，与我不相干。他造作罪业，能否伤害别人？不能。若能伤害别人，就能帮助别人。佛家讲的修行是自修自度，佛菩萨也不能帮助我们，只能将这些原理原则与方法教导我们，一定要靠自己建立信心、愿心，老实念佛。不是说信了就得救，没这个道理。信佛不能得度，学佛才能得度，只要我们的“心、愿、行”，学得与佛心、佛愿、佛行一样，就决定得生，这个道理必须要清楚。——恭录自《学佛网》
如何念佛才能提起往生西方极乐世界的信心？
念佛往生最重要的是要相信自己。在《阿弥陀经要解》中，蕅益大师教导我们建立信心有六点：一、信自，相信尽虚空、遍法界是自己心所变的，“唯心所现，唯识所变”，心跟识都是自己，不是别人。西方极乐世界也是自性变现出来的，所谓“自性弥陀，唯心净土”，那我们现前环境又何尝不如是？懂得此理，信心就坚定了。二、信他，“他”是指阿弥陀佛、释迦牟尼佛，他们所说的决定不错，决定可信。然后再教我们信事、信理、信因、信果，这样信心就具足了，往生才真有把握。
佛说：“一切法从心想生。”十法界中，你念什么就变现什么，念佛就作佛，念菩萨就成菩萨，念天就生天。所以，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是往生的保证。何以多数人说人死了都作鬼？因为他念鬼，他有“鬼”这个观念，所以死了就作鬼。佛告诉我们，贪心重的人作鬼，瞋恚重的人堕地狱，愚痴重的人变畜生。因此，断贪瞋痴，修戒定慧，心存真诚、清净、平等、正觉、慈悲，能够放下是非人我，一心念佛，哪有不往生之理！而且还不会生病，知道自己何时能走，自在往生！往生的实例很多，我们亲见耳闻，还能不信吗？
纵然别人对我们怀疑、毁谤、侮辱、陷害，全是假的。他造业，与我不相干。他造作罪业，能否伤害别人？不能。若能伤害别人，就能帮助别人。佛家讲的修行是自修自度，佛菩萨也不能帮助我们，只能将这些原理原则与方法教导我们，一定要靠自己建立信心、愿心，老实念佛。不是说信了就得救，没这个道理。信佛不能得度，学佛才能得度，只要我们的“心、愿、行”，学得与佛心、佛愿、佛行一样，就决定得生，这个道理必须要清楚。——恭录自《学佛网》
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