#春风社学堂[超话]#素书第22课
*做任何事要先打一个基础，守株待兔是幸运不是时刻都能降临，幸运的事情即使你得到也会失去它，因为那是偶然的不是必然，它不是你自身带来的东西。
*今年韭菜长势好坏跟我没关系，我不需要为此而忧愁而患得患失，韭菜根已扎的很深了，只要有条件就能冒出来，因为基础打好了因为有了根，而问题在我们很多人没跟，墙头草是经历不了暴风雨，好多人失败不是失败一次是失败一生，你为何痛苦因为你没根，韭菜根不会因为上边的苗被割而忧愁。
*把自己的根培育壮大，根有了上面无所谓，风吹雨打跟我没关系，这样你才是一个从容的人生，创业如此谈感情如此，人生道路亦如此。
*没精神上的根，没圣贤智慧，如有圣贤智慧加持人生路上风雨都很正常，天天阳光明媚也烦，一帆风顺的人生也没劲，所以我们看到好多明星搞乱七八糟的事，因为生活太顺了，人生起起伏伏才有意思，这就是人生。
*这样的人生需一个根来加持，才不会在漂浮当中感到难过，不会因为顺境觉得无聊，逆境觉得难过，而是坦然面对生活的挫折，生活顺境逆境都能泰然处之，在你的内心风平浪静。
*站在上帝的视角去观察你的人生，一点一滴每一步都是你宝贵的体验，财富，体验就是财富，但是我们人生当中经历风雨，神明加持住你可以让你有一双慧眼，你可以在世间如鱼得水。
*怀才不遇还是没才，苏东坡官场不如意但文学作品埋不住他，袁了凡官不大钱不多，但有一篇了凡四训成了名，真的做到与万物合而为一，他干啥啥都能成，才华是埋没不了的，所谓才华就是灵性，所谓灵性就是能够与万物合一，如果你具备对某一个点上有灵性这是老天爷赏饭吃，如果你能通万物之灵性，这是你个人历世宿世的一个修行成果，不仅是你往生的积累，跟你今生的修行有着莫大的关系，所以有的人玩啥啥成。
*马克思主义哲学讲这叫抓住事物的主要矛盾的主要方面，就是抓住事物关键点。
*体物是你灵性的表现，是你成就事业的基础，但仅有这个还不够，因为你会遇到人生的沟沟坎坎，会被生活世间被道被规律干趴下，因为社会诱惑太多了，想做成大事有才的人真的很多，但并不是所有有才华的人都能够成就事，原因洁莫洁于慎独。
*有才华可以闪亮一下，但并不代表你能闪亮长久，你要保持一个洁身自好，你始终要对那些诱惑你消耗你的东西保持一个警惕，那些混浊的东西让你迷失的东西，我们称之为浊，混浊。
*佛家把我们世间称五浊恶世，贪嗔痴慢疑，因为这些混浊的事，人和环境让我们身心不得安稳，让我们本自具足的那个洁净的法身受到污染，所以我们事成不了太久 ，亮一下就得了，所以黄石公告诉大家，洁莫洁于慎独。
*不要轻易对那些肮脏的东西，让你炙热的东西，保持一种距离感，不让它来侵蚀你，慎独并不等于说一点浊没有，这也不对。
*我们只能说你是一个高尚的志存高远的君子，但你不是佛不是神仙，我们受到各种各样的自身的业力，身边的环境在这种混浊的气场影响下都会或多或少的沾染。
*不杀生也是积福报但不是主要任务，贪嗔痴慢疑改掉一个比那些小事强得多，慎浊并不是一点浊都不染，你灵魂高贵，但并不代表你身体一点肮脏都没有，他用的是慎浊而不是洁莫洁于不浊，谨慎的对待这个混浊的事情，而不是一概排斥掉。
*所谓出淤泥而不染，你要沾一点点，不是故意很多时候被迫要沾，你走路都会因为你而消亡，你只要活着就会沾染一定的东西，这个是你避免不了的，核心是你对这个混浊东西，贪嗔痴慢疑也好杀生邪淫等等，你是持有一种什么样的态度，黄石公讲一个字，慎，而不是拒绝毫不沾染，食色性也，这是人的本性。
*沾染了不是罪恶，关键是你对染它的这种态度，是谨慎对待而不是放纵纵容。
*真正的在人世间保持你自己能够长治久安，能够长长久久走很长很长的安稳的人生路的一个必要前提是谨慎的，克制的，最有必要措施的去摄入这些浊，而不是放纵自己。
*圣人们看见美女也心动，所以佛陀并没有抑制人的这种本性 他说的是邪淫，邪淫和淫两回事，这也是色的表现，不要做不符合法度的那个色，男女之事可以做，但要符合法度，所以洁莫洁于慎独对待五浊对待食色保持一个谨慎的态度，这才是我们对待混浊是态度。
*如果一点浊都不染，你是不融于这个世界的，社交礼仪方面比方说喝酒，尤其男同志会喝不会喝也得意思一下，你太洁了太净了，你就容不到这个里面去，所以要留三分酒色财气。
*能够摆脱开没有那么明显的世俗气，你就已经成仙了，不是非得让你飞了，因为世间是多疑的，他认为你跟他不是同类，他不会跟你掏心窝子，大家都是人就你一个神仙怎么聊啊，人说人话鬼说鬼话没法聊，所以这是你入世的一个障碍，因此黄石公讲洁莫洁于慎浊。
*其后吉莫吉于知足，对有能成就大事的人来讲是一件仅次于你走入邪道的那个第二必要的事，就是你要知足，最不知道知足的有两类，一类天生具有大本领，非常高的灵性和悟性，具备成就事业的人，比方说张良韩信萧何，都属于有大才的人有大本事能经天纬地能济国治民这种栋梁，这类人需要注意知足二字，另一类…（未完待续）
*做任何事要先打一个基础，守株待兔是幸运不是时刻都能降临，幸运的事情即使你得到也会失去它，因为那是偶然的不是必然，它不是你自身带来的东西。
*今年韭菜长势好坏跟我没关系，我不需要为此而忧愁而患得患失，韭菜根已扎的很深了，只要有条件就能冒出来，因为基础打好了因为有了根，而问题在我们很多人没跟，墙头草是经历不了暴风雨，好多人失败不是失败一次是失败一生，你为何痛苦因为你没根，韭菜根不会因为上边的苗被割而忧愁。
*把自己的根培育壮大，根有了上面无所谓，风吹雨打跟我没关系，这样你才是一个从容的人生，创业如此谈感情如此，人生道路亦如此。
*没精神上的根，没圣贤智慧，如有圣贤智慧加持人生路上风雨都很正常，天天阳光明媚也烦，一帆风顺的人生也没劲，所以我们看到好多明星搞乱七八糟的事，因为生活太顺了，人生起起伏伏才有意思，这就是人生。
*这样的人生需一个根来加持，才不会在漂浮当中感到难过，不会因为顺境觉得无聊，逆境觉得难过，而是坦然面对生活的挫折，生活顺境逆境都能泰然处之，在你的内心风平浪静。
*站在上帝的视角去观察你的人生，一点一滴每一步都是你宝贵的体验，财富，体验就是财富，但是我们人生当中经历风雨，神明加持住你可以让你有一双慧眼，你可以在世间如鱼得水。
*怀才不遇还是没才，苏东坡官场不如意但文学作品埋不住他，袁了凡官不大钱不多，但有一篇了凡四训成了名，真的做到与万物合而为一，他干啥啥都能成，才华是埋没不了的，所谓才华就是灵性，所谓灵性就是能够与万物合一，如果你具备对某一个点上有灵性这是老天爷赏饭吃，如果你能通万物之灵性，这是你个人历世宿世的一个修行成果，不仅是你往生的积累，跟你今生的修行有着莫大的关系，所以有的人玩啥啥成。
*马克思主义哲学讲这叫抓住事物的主要矛盾的主要方面，就是抓住事物关键点。
*体物是你灵性的表现，是你成就事业的基础，但仅有这个还不够，因为你会遇到人生的沟沟坎坎，会被生活世间被道被规律干趴下，因为社会诱惑太多了，想做成大事有才的人真的很多，但并不是所有有才华的人都能够成就事，原因洁莫洁于慎独。
*有才华可以闪亮一下，但并不代表你能闪亮长久，你要保持一个洁身自好，你始终要对那些诱惑你消耗你的东西保持一个警惕，那些混浊的东西让你迷失的东西，我们称之为浊，混浊。
*佛家把我们世间称五浊恶世，贪嗔痴慢疑，因为这些混浊的事，人和环境让我们身心不得安稳，让我们本自具足的那个洁净的法身受到污染，所以我们事成不了太久 ，亮一下就得了，所以黄石公告诉大家，洁莫洁于慎独。
*不要轻易对那些肮脏的东西，让你炙热的东西，保持一种距离感，不让它来侵蚀你，慎独并不等于说一点浊没有，这也不对。
*我们只能说你是一个高尚的志存高远的君子，但你不是佛不是神仙，我们受到各种各样的自身的业力，身边的环境在这种混浊的气场影响下都会或多或少的沾染。
*不杀生也是积福报但不是主要任务，贪嗔痴慢疑改掉一个比那些小事强得多，慎浊并不是一点浊都不染，你灵魂高贵，但并不代表你身体一点肮脏都没有，他用的是慎浊而不是洁莫洁于不浊，谨慎的对待这个混浊的事情，而不是一概排斥掉。
*所谓出淤泥而不染，你要沾一点点，不是故意很多时候被迫要沾，你走路都会因为你而消亡，你只要活着就会沾染一定的东西，这个是你避免不了的，核心是你对这个混浊东西，贪嗔痴慢疑也好杀生邪淫等等，你是持有一种什么样的态度，黄石公讲一个字，慎，而不是拒绝毫不沾染，食色性也，这是人的本性。
*沾染了不是罪恶，关键是你对染它的这种态度，是谨慎对待而不是放纵纵容。
*真正的在人世间保持你自己能够长治久安，能够长长久久走很长很长的安稳的人生路的一个必要前提是谨慎的，克制的，最有必要措施的去摄入这些浊，而不是放纵自己。
*圣人们看见美女也心动，所以佛陀并没有抑制人的这种本性 他说的是邪淫，邪淫和淫两回事，这也是色的表现，不要做不符合法度的那个色，男女之事可以做，但要符合法度，所以洁莫洁于慎独对待五浊对待食色保持一个谨慎的态度，这才是我们对待混浊是态度。
*如果一点浊都不染，你是不融于这个世界的，社交礼仪方面比方说喝酒，尤其男同志会喝不会喝也得意思一下，你太洁了太净了，你就容不到这个里面去，所以要留三分酒色财气。
*能够摆脱开没有那么明显的世俗气，你就已经成仙了，不是非得让你飞了，因为世间是多疑的，他认为你跟他不是同类，他不会跟你掏心窝子，大家都是人就你一个神仙怎么聊啊，人说人话鬼说鬼话没法聊，所以这是你入世的一个障碍，因此黄石公讲洁莫洁于慎浊。
*其后吉莫吉于知足，对有能成就大事的人来讲是一件仅次于你走入邪道的那个第二必要的事，就是你要知足，最不知道知足的有两类，一类天生具有大本领，非常高的灵性和悟性，具备成就事业的人，比方说张良韩信萧何，都属于有大才的人有大本事能经天纬地能济国治民这种栋梁，这类人需要注意知足二字，另一类…（未完待续）
佛陀在经典中说：“过去生何处，当视今此身；未来生何处，当视今此身。”忘记了太多，尤其是各自的前世，只是，却又似乎看到了它的影子，不然，哪有那么多莫名的喜欢，以及奇妙的反感？人们因为记不得和看不见为由，就拒绝了三世因果的轮回，可惜，自己的出生与离去，见证者也只是他人，而并非自己所见或所记。
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#佛缘[超话]#我们的心念，是万善万祸之根
昔日舍卫国的国王波斯匿，来到佛陀住处，至诚恳切地顶礼佛陀，并长跪着说：“尊贵的佛陀，弟子愿以真诚的心，于城镇的街道上，准备素宴供养佛陀及僧众们，让国人能够认识世尊！愿一切众生都能因世尊的慈悲德行，听闻微妙的法要，而远离邪魔蛊惑及一切恶法，并守持五戒，不造作恶业，以此消除一切灾难。”
佛陀说：“真是有善根的国王啊！能够用智慧整治国政，为人民种下未来的善因，并引导人民走向人生的正道。”
之后，国王便亲自准备素宴，以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着，佛陀和随行的弟子们便来到设宴的街道，接受国王的供养。待用完斋，佛陀升座为国王及子民们，宣说佛法。
此时聚集听法者众多，恰好有二商人路过，一人听了佛陀的开示，便很欢喜地说：“佛陀就好比帝王，其常随弟子们犹如忠臣般地随行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能使国君这样恭敬地供养！佛陀是这样地尊贵，我也应该奉行佛陀所说的教法。”
而另一商人却起了慢心，而说道：“这国王可真是愚痴！拥有如此大的财富、权势和地位，为何要对佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是头牛，其随行弟子犹如牛车，牛拖着牛车南北奔波，居无定所，身上又一无所有，这有什么好值得如此尊崇与追随的！”
随后两人一同离去，走了三十里路，便在路旁的凉亭休息并喝起酒来，心起善念的商人，因对佛陀所生起的恭敬心与欢喜心，感得龙天护法的护佑；而心起恶念的商人，却招感地狱里的众生，使酒在腹中如火烧，因而神智不清跌到凉亭外。隔天清晨，一商队车路过，而惨遭碾毙。同行的商人见状，怕回国时，国人会误以为是他因贪朋友之财，而行不义的手段，只好离开本国转往他国流浪。
善念的商人所到之国的国王，新近驾崩不久，国中又没有太子可以继承王位。国王驾崩之际，曾留下预言：“将有一卑微的人来到我国，如果他将是继承王位的人，我这匹神马便会向他屈膝下跪。”之后，大臣们便带着神马找寻未来的国王。刚好此一商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舐舔他的脚，所有的臣子便很高兴地，认定此商人就是他们所要寻找的新王，于是请他回王宫继承王位。
成为国王之后，商人心想：“这一生并没有做什么善事，为何会有如此大的福报？想必是因听闻佛陀的教诲，获其慈悲庇佑所致。”便与群臣出发前往舍卫国请教佛陀，以释疑惑。
佛陀为他开示：“当年波斯匿王在供养三宝时，你所生起的念头是至诚的恭敬心，因此种下未来成为国王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起骄慢，因而种下了恶念的种子，所以感得车祸之因。这一切的因缘果报，无非是由自己起心动念所招感，都是由每个人自力造作而来，不是天龙鬼神所能左右的！”
于是佛陀说偈：
心为法本，心尊心使；
中心念恶，即言即行；罪苦自追，车轹于辙。心为法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福乐自追，如影随行。
佛陀说完偈语，国王及臣子们明白了心是善恶源之本，欢喜信受奉行。
佛陀告诉众生：“心”为一切“法”的根本，我们动身、发语的一切造作，皆由心意的主导而来，所以“心”居于至尊至要的地位，一切由心所使。假使我们的内心起的是恶心恶念，那么，在审虑、决定的瞬间，即会发动我们的言语、身行去作恶。身语意既已造作了恶业，那罪报苦果自然从后追随而来，如车轮经过必留下辗压的痕迹。而假使我们的内心起的是善心善念，那么，在审虑、决定的瞬间，即会发动我们的言语、身行去行善。身、语、意既已造作了善业，那必然福报乐果自然随后追逐而来，如影随形而不相离。
昔日舍卫国的国王波斯匿，来到佛陀住处，至诚恳切地顶礼佛陀，并长跪着说：“尊贵的佛陀，弟子愿以真诚的心，于城镇的街道上，准备素宴供养佛陀及僧众们，让国人能够认识世尊！愿一切众生都能因世尊的慈悲德行，听闻微妙的法要，而远离邪魔蛊惑及一切恶法，并守持五戒，不造作恶业，以此消除一切灾难。”
佛陀说：“真是有善根的国王啊！能够用智慧整治国政，为人民种下未来的善因，并引导人民走向人生的正道。”
之后，国王便亲自准备素宴，以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着，佛陀和随行的弟子们便来到设宴的街道，接受国王的供养。待用完斋，佛陀升座为国王及子民们，宣说佛法。
此时聚集听法者众多，恰好有二商人路过，一人听了佛陀的开示，便很欢喜地说：“佛陀就好比帝王，其常随弟子们犹如忠臣般地随行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能使国君这样恭敬地供养！佛陀是这样地尊贵，我也应该奉行佛陀所说的教法。”
而另一商人却起了慢心，而说道：“这国王可真是愚痴！拥有如此大的财富、权势和地位，为何要对佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是头牛，其随行弟子犹如牛车，牛拖着牛车南北奔波，居无定所，身上又一无所有，这有什么好值得如此尊崇与追随的！”
随后两人一同离去，走了三十里路，便在路旁的凉亭休息并喝起酒来，心起善念的商人，因对佛陀所生起的恭敬心与欢喜心，感得龙天护法的护佑；而心起恶念的商人，却招感地狱里的众生，使酒在腹中如火烧，因而神智不清跌到凉亭外。隔天清晨，一商队车路过，而惨遭碾毙。同行的商人见状，怕回国时，国人会误以为是他因贪朋友之财，而行不义的手段，只好离开本国转往他国流浪。
善念的商人所到之国的国王，新近驾崩不久，国中又没有太子可以继承王位。国王驾崩之际，曾留下预言：“将有一卑微的人来到我国，如果他将是继承王位的人，我这匹神马便会向他屈膝下跪。”之后，大臣们便带着神马找寻未来的国王。刚好此一商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舐舔他的脚，所有的臣子便很高兴地，认定此商人就是他们所要寻找的新王，于是请他回王宫继承王位。
成为国王之后，商人心想：“这一生并没有做什么善事，为何会有如此大的福报？想必是因听闻佛陀的教诲，获其慈悲庇佑所致。”便与群臣出发前往舍卫国请教佛陀，以释疑惑。
佛陀为他开示：“当年波斯匿王在供养三宝时，你所生起的念头是至诚的恭敬心，因此种下未来成为国王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起骄慢，因而种下了恶念的种子，所以感得车祸之因。这一切的因缘果报，无非是由自己起心动念所招感，都是由每个人自力造作而来，不是天龙鬼神所能左右的！”
于是佛陀说偈：
心为法本，心尊心使；
中心念恶，即言即行；罪苦自追，车轹于辙。心为法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福乐自追，如影随行。
佛陀说完偈语，国王及臣子们明白了心是善恶源之本，欢喜信受奉行。
佛陀告诉众生：“心”为一切“法”的根本，我们动身、发语的一切造作，皆由心意的主导而来，所以“心”居于至尊至要的地位，一切由心所使。假使我们的内心起的是恶心恶念，那么，在审虑、决定的瞬间，即会发动我们的言语、身行去作恶。身语意既已造作了恶业，那罪报苦果自然从后追随而来，如车轮经过必留下辗压的痕迹。而假使我们的内心起的是善心善念，那么，在审虑、决定的瞬间，即会发动我们的言语、身行去行善。身、语、意既已造作了善业，那必然福报乐果自然随后追逐而来，如影随形而不相离。
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