今日小满：人生不求太满，小满即是圆满
读文摘精选 2022-05-21 00:21
小满，既是二十四节气之一，也是一个极具人生智慧的词语。
世间万物，多一分则满，少一分则亏，唯有将满未满的小满，不满也不亏，一切都刚刚好。
小满，原意是指麦子等作物的籽粒开始灌浆饱满，但还未成熟，所以叫“小满”。
在二十四节气中，小暑之后是大暑，小雪之后是大雪，小寒之后是大寒，唯独有小满，却没有大满。
小满这个节气，恰恰体现了中国人的深邃智慧：
人生在达到顶峰之后必然会走下坡路，所谓盛极而衰，小满，才是最好的人生境界。想来古人早已洞察世事，对人事了然于胸，懂得小满即安，不求大满、圆满。
小满是一个充满希望的节气。小满到了，夏天就渐入佳境，麦穗饱满，青梅将熟，红了樱桃，绿了芭蕉。此刻，不妨放下所有的负累和羁绊，寻一处静谧之地，去放飞身心，亲近自然，也去感受生活之美，人生之乐。
莫言说，世界上的事情，最忌讳的就是个十全十美，你看那天上的月亮，一旦圆满了，马上就要亏厌；树上的果子，一旦熟透了，马上就要坠落。凡事总要稍留欠缺，才能持恒。
月盈则亏，水满则溢。任何事物，盛到极点就会走向衰落，做得过分便会招来灾祸，这都是不合适的。人生唯有小满，才是恰到好处。
俗话说，“满招损，谦受益”。太满，会招致损失；不满，则徒留遗憾；小满，才是最好的人生状态。万事万物，掌握一个“小满”的尺度，才能活出“圆满”的淡定与从容。
小满，既让人心有戚戚，也令人心生期待，放在生活里就是一种小确幸。
酒饮半酣正好，花开半时偏妍。世间万事万物都有一定的量度，这个量度就是“半”。酒饮微醉，花看半开，方是人生最佳境界。
从来茶倒七分满，留下三分是人情。茶道中讲究，茶倒七分满才有韵味，也是对客人的恭敬，如倒太满，则是对客人的不敬和怠慢，缺乏人情味。
人生如茶，茶亦如人生。七分满的茶，是对生活上一种分寸上的把握。
为人处事要戒骄戒躁，不可狂妄自大；要谦和礼让，不可锋芒毕露。留一点余地，留一点空间，人生方能行稳致远，幸福安然。
生而为人，要懂得知足常乐。无论你如何努力，总有到达不了的高峰；不管你多么奋力，总有抵达不了的彼岸。
行走世间，最重要的是保持一颗平常心，不贪、不执、不怨，对于人生的不完美和遗憾，我们要坦然去接纳。
天道忌满，人事忌全。凡事留有余地，方可避免走向极端。小满而未盈，便是恰到好处的人生。
小得盈满，小满则安。人生最好是小满，满足小小的愿望与幸福，就已足够。
读文摘精选 2022-05-21 00:21
小满，既是二十四节气之一，也是一个极具人生智慧的词语。
世间万物，多一分则满，少一分则亏，唯有将满未满的小满，不满也不亏，一切都刚刚好。
小满，原意是指麦子等作物的籽粒开始灌浆饱满，但还未成熟，所以叫“小满”。
在二十四节气中，小暑之后是大暑，小雪之后是大雪，小寒之后是大寒，唯独有小满，却没有大满。
小满这个节气，恰恰体现了中国人的深邃智慧：
人生在达到顶峰之后必然会走下坡路，所谓盛极而衰，小满，才是最好的人生境界。想来古人早已洞察世事，对人事了然于胸，懂得小满即安，不求大满、圆满。
小满是一个充满希望的节气。小满到了，夏天就渐入佳境，麦穗饱满，青梅将熟，红了樱桃，绿了芭蕉。此刻，不妨放下所有的负累和羁绊，寻一处静谧之地，去放飞身心，亲近自然，也去感受生活之美，人生之乐。
莫言说，世界上的事情，最忌讳的就是个十全十美，你看那天上的月亮，一旦圆满了，马上就要亏厌；树上的果子，一旦熟透了，马上就要坠落。凡事总要稍留欠缺，才能持恒。
月盈则亏，水满则溢。任何事物，盛到极点就会走向衰落，做得过分便会招来灾祸，这都是不合适的。人生唯有小满，才是恰到好处。
俗话说，“满招损，谦受益”。太满，会招致损失；不满，则徒留遗憾；小满，才是最好的人生状态。万事万物，掌握一个“小满”的尺度，才能活出“圆满”的淡定与从容。
小满，既让人心有戚戚，也令人心生期待，放在生活里就是一种小确幸。
酒饮半酣正好，花开半时偏妍。世间万事万物都有一定的量度，这个量度就是“半”。酒饮微醉，花看半开，方是人生最佳境界。
从来茶倒七分满，留下三分是人情。茶道中讲究，茶倒七分满才有韵味，也是对客人的恭敬，如倒太满，则是对客人的不敬和怠慢，缺乏人情味。
人生如茶，茶亦如人生。七分满的茶，是对生活上一种分寸上的把握。
为人处事要戒骄戒躁，不可狂妄自大；要谦和礼让，不可锋芒毕露。留一点余地，留一点空间，人生方能行稳致远，幸福安然。
生而为人，要懂得知足常乐。无论你如何努力，总有到达不了的高峰；不管你多么奋力，总有抵达不了的彼岸。
行走世间，最重要的是保持一颗平常心，不贪、不执、不怨，对于人生的不完美和遗憾，我们要坦然去接纳。
天道忌满，人事忌全。凡事留有余地，方可避免走向极端。小满而未盈，便是恰到好处的人生。
小得盈满，小满则安。人生最好是小满，满足小小的愿望与幸福，就已足够。
《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
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佛法的未来 连载25
悟显法师 讲述
接下來「三塗之難不可稱計，勤修佛法猶救頭燃」，
「三塗」就是三惡道。三惡道的苦沒有辦法解釋、沒有辦法計算的，真是非常的苦。因為大家現在是在人道，都沒有在三惡道了，對於你之前下三惡道受的苦都忘記了。
但是阿羅漢他有宿命通，他都記得，一提到他過去生下三惡道的狀況，他馬上全身都會流血汗，感到非常的恐怖。所以要知道壽命短促，一下子過去了之後，你就會隨業力去受生，所以應當「勤修佛法如救頭燃」，所以應當精勤修學佛法，如同頭上著火一樣，已經非常的緊急，要趕快撲滅。
下面，「五戒十善六度無極。四等四恩智慧善權。咸可修行。雖復後生不值佛世。出家為道學不唐捐。平其本心愍哀一切。十方蒙恩。佛說如是。諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。」
這講的是修行的方法，五戒十善，一定要做到，「戒」為無上菩提本，戒能開發菩提心，學戒就能夠開發菩提心，學是勤修功德地，修行才有基礎，有戒以後才能有定有慧，先調身再來調心，身心一切通利。
「於戒及學常順行，一切如來所稱美」，這是《華嚴經》講的，你能夠學戒，能夠持五戒、持十善，能夠奉行六度，一切如來所稱美。「六度無極」就是指你把六度學到圓滿，那其實就是成佛。
「四等四恩智慧善權」，所謂「四等」第一個是諸法等，第二個是發心等，第三是道等，第四是慈悲等，也就是發平等心總報四恩。對於諸法實相你能夠瞭解，一切法緣生性空，這就叫諸法等。再來，你了達緣生性空，你要發菩提心，然後這就是發心等。再來是道等，「道等」就是修菩薩道，也就是行等，道就是行的意思，「等」是平等，平等行菩薩道。平等修行，慈悲利益一切眾生，總報四恩，「四恩」出自《大乘本生心地觀經》：父母恩、國家恩、眾生恩、三寶恩，這四恩，做到這樣你才能總報四恩。
很多人想要報父母恩，就引《大乘本生心地觀經》講的，即使天天割肉餵自己的父母，經歷一劫，就是三時餵養，猶不能報父母恩，他引用這段話，希望大家能夠知道父母對你的養育之恩。但是割肉就能報得了嗎？你看釋迦牟尼佛有割肉來報嗎？
所以要知道這一段話出《大乘本生心地觀經》，那你就要先了達大乘，知道「四恩」從心地生，是從心所現，所以要證得實相才能報，不然，即使你天天割肉餵你的父母，也不能報。「割肉」是佛舉的一個比喻，是說縱然你做到這麼好了，你也不能報。所以你只有了達諸法實相，知道四恩都是從心所生，既是心所生，所以只有了達本心才能夠報。
父母是指我們現在的父母、過去父母，如果眾生還在輪迴的，那就包含未來父母。所謂「父母」，一切男子是我父，一切女人是我母，那就包含現在的眾生了。所以眾生於己有恩，那麼眾生當中有族類，有族類就形成國家，這是國家恩。那三寶護念一切眾生，這是三寶恩，所以你要怎麼報恩？就是你要識自本心，你要證得諸法實相，這才能報。
有人引《佛說父母恩重經》說：就算左肩挑父右肩挑母，雖經百劫終不能報。為什麼不能報？因為你心有罣礙，所以無法報。「左肩」代表的是我執，「右肩」代表的是法執，帶著我、法二執在罣礙世間的父母，生起情見，所以長劫輪迴，這不能報恩。那要怎麼報？「放下」就報了，不再執著了，我、法二執俱破，這就報恩了。
所以大家要怎麼報父母恩？是你要懂得佛法，你要勸你的父母吃素、勸你的父母學佛，這才能報，這是「四等四恩智慧善權」，用你的智慧幫助他學佛。「咸可修行」，就是希望一切眾生都能修行、都能夠成就佛道。你自己能夠做到這裡所講的五戒十善、六度無極，能夠發四等心總報四恩。雖復後生不值佛世。就像現在末法時期，雖然佛滅度了，你沒有遇到，但是你此生出家學道，決定「學不唐捐」，所有的修持行為都有功德，絕對不虛棄，這是佛告訴我們的。
「平其本心哀愍一切十方蒙恩」，你的心平等了，能夠憐憫一切，那你就是真正的佛弟子。所以《佛說當來變經》最後總結的這部分，算是流通分。是告訴我們：佛法會變成什麼樣子，是在佛門的七眾弟子。大家能夠如法修持五戒十善、六度無極，能夠如救頭燃，發憤用功，放下身心世界、放下五欲六塵、放下名聞利養、放下貪瞋癡慢，那佛法就會從末法變為正法。如果放不下、轉不過來，你隨順前面的十四種邪事，或是說十五種邪事，那佛法就會在你手上變質、在你心中變質，佛法對你起不了作用，這就是《佛說當來變經》。
佛法的未来 连载25
悟显法师 讲述
接下來「三塗之難不可稱計，勤修佛法猶救頭燃」，
「三塗」就是三惡道。三惡道的苦沒有辦法解釋、沒有辦法計算的，真是非常的苦。因為大家現在是在人道，都沒有在三惡道了，對於你之前下三惡道受的苦都忘記了。
但是阿羅漢他有宿命通，他都記得，一提到他過去生下三惡道的狀況，他馬上全身都會流血汗，感到非常的恐怖。所以要知道壽命短促，一下子過去了之後，你就會隨業力去受生，所以應當「勤修佛法如救頭燃」，所以應當精勤修學佛法，如同頭上著火一樣，已經非常的緊急，要趕快撲滅。
下面，「五戒十善六度無極。四等四恩智慧善權。咸可修行。雖復後生不值佛世。出家為道學不唐捐。平其本心愍哀一切。十方蒙恩。佛說如是。諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。」
這講的是修行的方法，五戒十善，一定要做到，「戒」為無上菩提本，戒能開發菩提心，學戒就能夠開發菩提心，學是勤修功德地，修行才有基礎，有戒以後才能有定有慧，先調身再來調心，身心一切通利。
「於戒及學常順行，一切如來所稱美」，這是《華嚴經》講的，你能夠學戒，能夠持五戒、持十善，能夠奉行六度，一切如來所稱美。「六度無極」就是指你把六度學到圓滿，那其實就是成佛。
「四等四恩智慧善權」，所謂「四等」第一個是諸法等，第二個是發心等，第三是道等，第四是慈悲等，也就是發平等心總報四恩。對於諸法實相你能夠瞭解，一切法緣生性空，這就叫諸法等。再來，你了達緣生性空，你要發菩提心，然後這就是發心等。再來是道等，「道等」就是修菩薩道，也就是行等，道就是行的意思，「等」是平等，平等行菩薩道。平等修行，慈悲利益一切眾生，總報四恩，「四恩」出自《大乘本生心地觀經》：父母恩、國家恩、眾生恩、三寶恩，這四恩，做到這樣你才能總報四恩。
很多人想要報父母恩，就引《大乘本生心地觀經》講的，即使天天割肉餵自己的父母，經歷一劫，就是三時餵養，猶不能報父母恩，他引用這段話，希望大家能夠知道父母對你的養育之恩。但是割肉就能報得了嗎？你看釋迦牟尼佛有割肉來報嗎？
所以要知道這一段話出《大乘本生心地觀經》，那你就要先了達大乘，知道「四恩」從心地生，是從心所現，所以要證得實相才能報，不然，即使你天天割肉餵你的父母，也不能報。「割肉」是佛舉的一個比喻，是說縱然你做到這麼好了，你也不能報。所以你只有了達諸法實相，知道四恩都是從心所生，既是心所生，所以只有了達本心才能夠報。
父母是指我們現在的父母、過去父母，如果眾生還在輪迴的，那就包含未來父母。所謂「父母」，一切男子是我父，一切女人是我母，那就包含現在的眾生了。所以眾生於己有恩，那麼眾生當中有族類，有族類就形成國家，這是國家恩。那三寶護念一切眾生，這是三寶恩，所以你要怎麼報恩？就是你要識自本心，你要證得諸法實相，這才能報。
有人引《佛說父母恩重經》說：就算左肩挑父右肩挑母，雖經百劫終不能報。為什麼不能報？因為你心有罣礙，所以無法報。「左肩」代表的是我執，「右肩」代表的是法執，帶著我、法二執在罣礙世間的父母，生起情見，所以長劫輪迴，這不能報恩。那要怎麼報？「放下」就報了，不再執著了，我、法二執俱破，這就報恩了。
所以大家要怎麼報父母恩？是你要懂得佛法，你要勸你的父母吃素、勸你的父母學佛，這才能報，這是「四等四恩智慧善權」，用你的智慧幫助他學佛。「咸可修行」，就是希望一切眾生都能修行、都能夠成就佛道。你自己能夠做到這裡所講的五戒十善、六度無極，能夠發四等心總報四恩。雖復後生不值佛世。就像現在末法時期，雖然佛滅度了，你沒有遇到，但是你此生出家學道，決定「學不唐捐」，所有的修持行為都有功德，絕對不虛棄，這是佛告訴我們的。
「平其本心哀愍一切十方蒙恩」，你的心平等了，能夠憐憫一切，那你就是真正的佛弟子。所以《佛說當來變經》最後總結的這部分，算是流通分。是告訴我們：佛法會變成什麼樣子，是在佛門的七眾弟子。大家能夠如法修持五戒十善、六度無極，能夠如救頭燃，發憤用功，放下身心世界、放下五欲六塵、放下名聞利養、放下貪瞋癡慢，那佛法就會從末法變為正法。如果放不下、轉不過來，你隨順前面的十四種邪事，或是說十五種邪事，那佛法就會在你手上變質、在你心中變質，佛法對你起不了作用，這就是《佛說當來變經》。
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