中国古代的健康观
文/谭华
怎样认识健康的本质？
健康的标准是什么？
这是人们在探求健康之道时必须回答的又一个重要问题。
健、康二字，分别见于殷商时代。“健”字偏重于指精神和意志的坚强，《易经》里“天行健，君子以自强不息” 这句话，就是说的这个意思。“康”字初见于《尚书･洪范》：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”寿、康与疾、弱对举，可见“康”字的意思偏重于指身体的健康无疾，非常接近于今天“健康”一词的含义。
古人认为气也是健康的本质和基础。阴阳二气在人体内外不停地流动运行、人体内阴阳二气的平衡与和谐，就是健康状态的基本表现形式，也是健康长寿的基本要求。具体说来，体现为和、动、度三个字。
一、论“和”
孔子说：“礼之用，和为贵。”中和是中国传统哲学的一个核心范畴，对于中国文化有非常深广的影响，也同样为历代医家及养生家所推崇，如董仲舒就说过这样的话：“能以中和养生其身者，其寿极命。”不能做到“和”，还会危及生命：“反人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”
“和”就是指不偏离常态，不过分：“阴阳并毗（按毗即偏），四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？”春秋时医和论病因时说：“天有六气，......淫生六疾。......过则为灾。”“和”又有平正的意思。《管子･白心》说：“和者，天地之正也，阴阳之平也，其气最，良匆之所生也。”总而言之，“和”意味着阴阳二气的调和、流通，正如《庄子》所说的：“一清一浊，阴阳调和，流光其声......又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。”成玄英解释这段话的意思是：“阴升阳降，二气调和，故施生万物。”“和”的状态是通过阴阳二气的流动、运行、升降而实现的。
把“和”即健康这一看法发挥得最清楚的还得数《黄帝内经》。《内经》把人体内部的阴阳平衡看作是健康的基础；一旦平衡被打破，健康也就同时被破坏了。《内经》中说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”“阳注于阴，阴满于外；阴阳匀平，以充其形；九候若一，名日平人（按即健康无病之人）。”如果“阴阳相倾”，那就会使“气乱于卫，血逆于经，血气离居”，偏离了“和”的状态，健康也就失去了。
二、论“动”
天地之气在不断地运行流动，人自身新陈代谢的生命活动也在不断地进行着，因此，阴阳之气也就在人体内时、因地、因气象的变化而变化。阴阳的平衡和调和状态也就不能不时时有受到扰动乃至破坏。《内经》把“气”的这种运动归纳为“升、降、出、入”四种形式：“升、降、出、入，无器不有。”“故器者，生化之字。器散则分之，生化息也。”所以，古人主张在动态中把握平衡、进而实现中和的状态。
董仲舒就这样说:“凡养生者，莫精于气。是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度其理，动静顺性命，忧惧反之正。此中，和常在乎其身，谓之大得天地泰。大得天地泰者，其寿引而长；不得天地泰者，其伤而短。”
三、论“度”
动态平衡的关键是把握“度”，即把握事物发展变化以及自身因应变化的最佳程度。格守中道的孔子早就认识到了度的重要性，所以他说：“过犹不及。”似乎孔子也已经注意到了“度”与养生长寿之间的联系，《论语》中记载：“鲁哀公问于孔子：‘有智者寿乎？’孔子曰：‘然。人有三命而非命也者，人自取之夫寝处不时，饮食不节，佚劳过度者，疾共杀之。’”孔子所说的时、节、度，都是限度、程度的意思。
大体上说，古人对于如何把握“度”有三种不同的态度：
以儒家以及《管子》为代表的一派，强调“过犹不及”，主张通过控制自己不要逾越规矩来达到保持“中和”的状态。例如，《管子･内业》说：“不以物乱官不以官乱心，是谓中得......正心在中，万物得度。”《荀子》也说：“食饮衣服、居处动静，由礼则和节；不由，则触陷生疾。”用“礼”来规范自己的饮食起居，就会达到“度”的理想境界（“和节”），否则就会发生疾病，危及健康。
道家以及后来的道教则主张清静无为、顺天法道，自然而然地达到符合自然规律的结果。在他们看来，“度”实际上就是作为天地万物本原的“道”的自然状态。“道”是自在无为的 只有自然无为才能实现适其“度”《老子》里讲得很清楚：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是日复命。复命日常，知常日明。不知常妄，妄作，凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”在这段话里，“常”也就是“度”的意思。《韩非子･解老》对此解释得比较透彻：“故视强则目不明，听甚则耳不聪，总虑过度则智识乱......所谓治人则，适动静之节，省思虑之费也。”显然 这是一种顺应自然的态度。
《吕代春秋》以及古代医生们则大多主张积极地去认识世界，认识规律，从而达到知度守节、应时而动的境地：“天生生人而使有贪有欲，欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。”同书 <尽数>篇里又说“圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而年寿得长也。”这里的“宜”和“利”都包含有“度”的成分在内。《内经》在讨论病理病因时，也经常使用“相任”（按即平衡协调之意）、“相胜”（即不平衡）之类词语，其中也有适度的意思。《内经·素问· 运行大论》中就有这样的话：“太过，则薄所不胜而乘所胜也......不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也。”汉末三国时神医华佗则进一步把 “度”解释成人体运动的“度”这就使他比别人更加接近事物的本质了：“人体欲得劳动，但不当使极尔。”“不当使极”就是“不要过度”的意思，华佗还具体提出了因人而异掌握“度”的标准，即活动到“怡而汗出”的地步。
总而言之，按照传统的看法，人、社会、自然是一个统一的和谐整体，它们之间存在着普遍的复杂联系。这种统一的基础是“气”，它们之问的联系 也是通过“气”的运行流动变化来实现的。人们为了实现健康长寿的目的而进行的种种活动归根到底都是为了实现和保持这种和谐统一的状态。从本质上看这种和谐统一的状态也就是阴阳和谐平衡，这种和谐和平衡就是生命常态即健康的本质和标准，也是长寿的本质；所谓通过养生而达到长寿也就是用各种方法使失调的阴阳不断复归平衡 尽可能维持人体的阴阳平衡状态。正是在这种认识之下，形成了具有中国文化特色的长寿养生方法体系。 https://t.cn/RcSnIUR
文/谭华
怎样认识健康的本质？
健康的标准是什么？
这是人们在探求健康之道时必须回答的又一个重要问题。
健、康二字，分别见于殷商时代。“健”字偏重于指精神和意志的坚强，《易经》里“天行健，君子以自强不息” 这句话，就是说的这个意思。“康”字初见于《尚书･洪范》：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”寿、康与疾、弱对举，可见“康”字的意思偏重于指身体的健康无疾，非常接近于今天“健康”一词的含义。
古人认为气也是健康的本质和基础。阴阳二气在人体内外不停地流动运行、人体内阴阳二气的平衡与和谐，就是健康状态的基本表现形式，也是健康长寿的基本要求。具体说来，体现为和、动、度三个字。
一、论“和”
孔子说：“礼之用，和为贵。”中和是中国传统哲学的一个核心范畴，对于中国文化有非常深广的影响，也同样为历代医家及养生家所推崇，如董仲舒就说过这样的话：“能以中和养生其身者，其寿极命。”不能做到“和”，还会危及生命：“反人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”
“和”就是指不偏离常态，不过分：“阴阳并毗（按毗即偏），四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？”春秋时医和论病因时说：“天有六气，......淫生六疾。......过则为灾。”“和”又有平正的意思。《管子･白心》说：“和者，天地之正也，阴阳之平也，其气最，良匆之所生也。”总而言之，“和”意味着阴阳二气的调和、流通，正如《庄子》所说的：“一清一浊，阴阳调和，流光其声......又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。”成玄英解释这段话的意思是：“阴升阳降，二气调和，故施生万物。”“和”的状态是通过阴阳二气的流动、运行、升降而实现的。
把“和”即健康这一看法发挥得最清楚的还得数《黄帝内经》。《内经》把人体内部的阴阳平衡看作是健康的基础；一旦平衡被打破，健康也就同时被破坏了。《内经》中说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”“阳注于阴，阴满于外；阴阳匀平，以充其形；九候若一，名日平人（按即健康无病之人）。”如果“阴阳相倾”，那就会使“气乱于卫，血逆于经，血气离居”，偏离了“和”的状态，健康也就失去了。
二、论“动”
天地之气在不断地运行流动，人自身新陈代谢的生命活动也在不断地进行着，因此，阴阳之气也就在人体内时、因地、因气象的变化而变化。阴阳的平衡和调和状态也就不能不时时有受到扰动乃至破坏。《内经》把“气”的这种运动归纳为“升、降、出、入”四种形式：“升、降、出、入，无器不有。”“故器者，生化之字。器散则分之，生化息也。”所以，古人主张在动态中把握平衡、进而实现中和的状态。
董仲舒就这样说:“凡养生者，莫精于气。是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度其理，动静顺性命，忧惧反之正。此中，和常在乎其身，谓之大得天地泰。大得天地泰者，其寿引而长；不得天地泰者，其伤而短。”
三、论“度”
动态平衡的关键是把握“度”，即把握事物发展变化以及自身因应变化的最佳程度。格守中道的孔子早就认识到了度的重要性，所以他说：“过犹不及。”似乎孔子也已经注意到了“度”与养生长寿之间的联系，《论语》中记载：“鲁哀公问于孔子：‘有智者寿乎？’孔子曰：‘然。人有三命而非命也者，人自取之夫寝处不时，饮食不节，佚劳过度者，疾共杀之。’”孔子所说的时、节、度，都是限度、程度的意思。
大体上说，古人对于如何把握“度”有三种不同的态度：
以儒家以及《管子》为代表的一派，强调“过犹不及”，主张通过控制自己不要逾越规矩来达到保持“中和”的状态。例如，《管子･内业》说：“不以物乱官不以官乱心，是谓中得......正心在中，万物得度。”《荀子》也说：“食饮衣服、居处动静，由礼则和节；不由，则触陷生疾。”用“礼”来规范自己的饮食起居，就会达到“度”的理想境界（“和节”），否则就会发生疾病，危及健康。
道家以及后来的道教则主张清静无为、顺天法道，自然而然地达到符合自然规律的结果。在他们看来，“度”实际上就是作为天地万物本原的“道”的自然状态。“道”是自在无为的 只有自然无为才能实现适其“度”《老子》里讲得很清楚：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是日复命。复命日常，知常日明。不知常妄，妄作，凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”在这段话里，“常”也就是“度”的意思。《韩非子･解老》对此解释得比较透彻：“故视强则目不明，听甚则耳不聪，总虑过度则智识乱......所谓治人则，适动静之节，省思虑之费也。”显然 这是一种顺应自然的态度。
《吕代春秋》以及古代医生们则大多主张积极地去认识世界，认识规律，从而达到知度守节、应时而动的境地：“天生生人而使有贪有欲，欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。”同书 <尽数>篇里又说“圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而年寿得长也。”这里的“宜”和“利”都包含有“度”的成分在内。《内经》在讨论病理病因时，也经常使用“相任”（按即平衡协调之意）、“相胜”（即不平衡）之类词语，其中也有适度的意思。《内经·素问· 运行大论》中就有这样的话：“太过，则薄所不胜而乘所胜也......不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也。”汉末三国时神医华佗则进一步把 “度”解释成人体运动的“度”这就使他比别人更加接近事物的本质了：“人体欲得劳动，但不当使极尔。”“不当使极”就是“不要过度”的意思，华佗还具体提出了因人而异掌握“度”的标准，即活动到“怡而汗出”的地步。
总而言之，按照传统的看法，人、社会、自然是一个统一的和谐整体，它们之间存在着普遍的复杂联系。这种统一的基础是“气”，它们之问的联系 也是通过“气”的运行流动变化来实现的。人们为了实现健康长寿的目的而进行的种种活动归根到底都是为了实现和保持这种和谐统一的状态。从本质上看这种和谐统一的状态也就是阴阳和谐平衡，这种和谐和平衡就是生命常态即健康的本质和标准，也是长寿的本质；所谓通过养生而达到长寿也就是用各种方法使失调的阴阳不断复归平衡 尽可能维持人体的阴阳平衡状态。正是在这种认识之下，形成了具有中国文化特色的长寿养生方法体系。 https://t.cn/RcSnIUR
有病因，有病名，有病形，辨其因，正其名，察其形，三者俱当，始可以言治矣。一或未明，而曰不误于人，吾未之信也。且如伤寒，此以病因而为病名者也。温病、热病，此以天时与病形而为病名者也。由三者皆起于感寒，或者通以伤寒称之。夫通称伤寒者，原其因之同耳。至于用药，则不可一例而施也，何也？夫伤寒，盖感于霜降后春分前，然不即发，郁热而发于春夏者也。伤寒即发于天冷寒之时，而寒邪在表，闭其腠理，故非辛甘温之剂，不足以散之，此仲景桂枝麻黄等汤之所以必用也。温病、热病，后发于天令暄热之时，怫热自内而达于外，郁其腠理，无寒在表，故非辛凉或苦寒或酸苦之剂，不足以解之。此仲景桂枝麻黄等汤，独治外者之所以不可用，而后人所处水解散、大黄汤、千金汤、防风通圣散之类，兼治内外者之所以可用也。夫即病之伤寒，有恶风恶寒之证者，风寒在表，而表气受伤故也。后发之温病热病，有恶风恶寒之证者，重有风寒新中，而表气亦受伤故也。若无新中之风寒，则无恶风恶寒之证。故仲景曰：太阳病发热而渴，不恶寒者为温病。温病如此，则知热病亦如此。是则不渴而恶寒者，非温热病矣。然或有不因新中风寒，亦见恶风恶寒之证者，盖病人表气本虚，热达于表，又重伤表气，故不禁风寒。非伤风恶风，伤寒恶寒也。但卫虚则恶风，荣虚则恶寒耳。且温病热病，亦有先见表证，而后传里者，盖怫热自内达外，热郁腠理不得外泄，遂复还里而成可攻之证。非如伤寒从表而始也，或者不悟此理，乃于春夏温病热病而求浮紧之脉，不亦疏乎？殊不知紧为寒脉，有寒邪则见之，无寒邪则不见也，其温病热病，或见脉紧者，乃重感不正之暴寒，与内伤过度之冷食也，岂其本然哉。又或者不识脉形，但见弦便呼为紧，断为寒而妄治。盖脉之盛而有力者，每每兼弦，岂可错认为紧，而断为寒。夫温病热病之脉，多在肌肉之分，而不甚浮。且右手反盛于左手者，诚由怫热在内故也。其或左手盛或浮者，必有重感之风寒，否则非温病热病，自是暴感风寒之病耳。凡温病热病，若无重感，表证虽间见，而里病为多，故少有不渴者。斯时也，法当治里热为主，而解表兼之，亦有治里而表自解者。余每见世人治温热病，虽误攻其里，亦无大害。误发其表，变不可言。此足以明其热之自内远外矣。其间有误攻里而致大害者，乃春夏暴寒所中之疫证，邪纯在表，未入于里故也，不可与温病热病同论。夫惟世以温病热病混称伤寒，故每执寒字以求浮紧之脉，以用温热之药。若此者因名乱实，而戕人之生，名其可不正乎？又书方多言四时伤寒，故以春夏之温病热病，与秋冬之伤寒一类视之而无所别。夫秋冬之伤寒，真伤寒也。春夏之伤寒，寒疫也。与温病热病自是两涂，岂可同治。吁！此弊之来，非一日矣。历考方书，并无救弊之论，每每雷同，良可痛哉。虽然伤寒与温病热病，其攻里之法，若果是以寒除热，固不必求异。其发表之法，断不可不异也。况伤寒之直伤阴经，与太阳虽伤，不及郁热，即传阴经为寒证而当温者，又与温病热病大不同。其可妄治乎？或者知一不知二，故谓仲景发表药，今不可用，而攻里之药乃可用。呜呼！其可用不可用之理，果何在哉？若能辨其因，正其名，察其形，治法其有不当者乎？彼时行不正之气所作，及重感异气而变者，则又当观其何时何气，参酌伤寒温热病之法，损益而治之，尤不可例以仲景即病伤寒药通治也。
古语常说：“人心难测”。
想要真正的去看懂一个人，不管是以前，还是现在，都是一件不太容易的事。
孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
究其所言，就是从“视”、“观”、“察”三方面去观察一个人。而这种方法演变到现在，观察的形式和方法也更具体，以这四方面为判断，认清一个人也不再会是一件晦涩难懂的事情。
-01-
在利益面前如何抉择？
人性趋利，在所难免。
《论语》曰：“君子喻于义，小人喻于利。”古往今来，为了一己私利而见利忘义的故事比比皆是。为了守护自己的品格而拒绝利益诱惑的也屡见不鲜。
庄子曾有一个好友叫惠施。惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。
有人急忙报告惠子，道：“庄子来梁国是不怀好意，想取代您的相位。”
惠子很慌恐，想阻止庄子，派人在国都中搜了三日三夜。
哪料庄子从容而来拜见他道：
“南方有只鸟，其名为鹓雏，您可听说过？这鹓雏展翅而起。从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食；非醴泉不饮。
这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好鹓雏从头顶飞过。
猫头鹰急忙护住腐鼠并吓唬鹓雏。而现在您也想用您的梁国来吓我吗？”
利益，就是一块试金石。
在这个世界上，利益并不是人们唯一追求的东西。如果一个人为了自己的利益，可以不顾良心，抛弃道义，这样的人谁又敢相信？
而如果一个人在利益面前，不会放下内心的原则，依然坚守对道德的信仰，那他必定有着高贵的灵魂，值得深交。
-02-
如何尊重别人？
有道德有教养的人，对任何人都是尊重的，就算是和比他地位低的人交流，也不会显出高傲。
纪晓岚有一天去游五台山，走进庙里，方丈把他上下一打量，见他衣履还整洁，仪态也一般，便招呼一声：“坐”又叫一声：“茶”。意思是端一杯一般的茶来。
寒暄几句，知他是京城来的客人，赶忙站起来，面带笑容，把他领进内厅，忙着招呼说：“请坐”，又吩咐道：“泡茶”。意思是单独沏一杯茶来。
经过细谈，当得知来者是有名的学者、诗文大家、礼部尚书纪晓岚时，立即恭恭敬敬地站起来，满脸赔笑，请进禅房，连声招呼：“请上坐”，又大声吆喝：“泡好茶”。
他又很快地拿出纸和笔，一定要请纪晓岚留下墨宝，以光禅院。纪晓岚提笔，一挥而就，是一副对联：
“坐，请坐，请上坐；茶，泡茶，泡好茶。”
方丈看了非常尴尬。
人不可貌相，海水不可斗量。在面对一个人，不以面貌去评判一个人，待之以尊重，那这必定是一个拥有善意，拥有操守的人。
-03-
如何对待父母？
三字经开篇就有言“首孝悌，次谨信”，孝敬父母，不仅是我们应尽的责任，也是看出一个人是否值得深交的重要标准。
子路，春秋末鲁国人。小的时候家里很穷，长年靠吃粗粮野菜等度日。有一次，年老的父母想吃米饭，可是家里一点米也没有，怎么办？
子路想到要是翻过几道山到亲戚家借点米，满足父母的要求。于是，小小的子路翻山越岭走了十几里路，从亲戚家背回了一小袋米，看到父母吃上了香喷喷的米饭，子路也忘记了疲劳。
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。父母渐行渐远，所以及时尽孝，越早越好。
而一个想父母所想，对待父母和颜悦色的人，一定是一个有责任心，有担当的人，也将更容易获得别人信任和喜欢。
-04-
如何对待承诺？
面对诺言，往往也能很轻易地看出一个人的品行。君子一诺千金，对自己许下的事，绝不轻易违背。这样的人很靠谱！
而如果一个人对自己的承诺不能坚守，随随便便就反悔，那这样的人也不值得信任。
《论语》曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
没有诚信的人，违背承诺的人，就如同汽车没有轮子，是什么都做不了的。
有一次，曾子的妻子要去赶集，孩子哭闹着也要去。
妻子哄孩子说，你不要去了，我回来杀猪给你吃。
她赶集回来后，看见曾子真要杀猪，连忙上前阻止。
曾子说：“你欺骗了孩子，孩子就不会再信任你。”说着，就把猪杀了。
一旦做出承诺，不分年龄大小，都应该遵守。它往往反映的是一个人最基本的道德操守。而言而有信的人，也将更容易受到别人的尊重和信任。
-05-
不只重利益的人，是内心高贵的人；
善于尊重别人的人，是有修养的人；
善待父母的人，是孝顺的人；
重视承诺的人，是有担当的人；
人心难测，人亦善变。在识人、辨人的过程中，以这四点为标准，我们也将更容易看清一个人。
《礼记·大学》里常言“修身、齐家、治国、平天下”，想要看清别人，我们不妨先做好自己，以坦诚之心待人，也必将会收到真心的回馈。
想要真正的去看懂一个人，不管是以前，还是现在，都是一件不太容易的事。
孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
究其所言，就是从“视”、“观”、“察”三方面去观察一个人。而这种方法演变到现在，观察的形式和方法也更具体，以这四方面为判断，认清一个人也不再会是一件晦涩难懂的事情。
-01-
在利益面前如何抉择？
人性趋利，在所难免。
《论语》曰：“君子喻于义，小人喻于利。”古往今来，为了一己私利而见利忘义的故事比比皆是。为了守护自己的品格而拒绝利益诱惑的也屡见不鲜。
庄子曾有一个好友叫惠施。惠施在梁国作了宰相，庄子想去见见这位好朋友。
有人急忙报告惠子，道：“庄子来梁国是不怀好意，想取代您的相位。”
惠子很慌恐，想阻止庄子，派人在国都中搜了三日三夜。
哪料庄子从容而来拜见他道：
“南方有只鸟，其名为鹓雏，您可听说过？这鹓雏展翅而起。从南海飞向北海，非梧桐不栖，非练实不食；非醴泉不饮。
这时，有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠，恰好鹓雏从头顶飞过。
猫头鹰急忙护住腐鼠并吓唬鹓雏。而现在您也想用您的梁国来吓我吗？”
利益，就是一块试金石。
在这个世界上，利益并不是人们唯一追求的东西。如果一个人为了自己的利益，可以不顾良心，抛弃道义，这样的人谁又敢相信？
而如果一个人在利益面前，不会放下内心的原则，依然坚守对道德的信仰，那他必定有着高贵的灵魂，值得深交。
-02-
如何尊重别人？
有道德有教养的人，对任何人都是尊重的，就算是和比他地位低的人交流，也不会显出高傲。
纪晓岚有一天去游五台山，走进庙里，方丈把他上下一打量，见他衣履还整洁，仪态也一般，便招呼一声：“坐”又叫一声：“茶”。意思是端一杯一般的茶来。
寒暄几句，知他是京城来的客人，赶忙站起来，面带笑容，把他领进内厅，忙着招呼说：“请坐”，又吩咐道：“泡茶”。意思是单独沏一杯茶来。
经过细谈，当得知来者是有名的学者、诗文大家、礼部尚书纪晓岚时，立即恭恭敬敬地站起来，满脸赔笑，请进禅房，连声招呼：“请上坐”，又大声吆喝：“泡好茶”。
他又很快地拿出纸和笔，一定要请纪晓岚留下墨宝，以光禅院。纪晓岚提笔，一挥而就，是一副对联：
“坐，请坐，请上坐；茶，泡茶，泡好茶。”
方丈看了非常尴尬。
人不可貌相，海水不可斗量。在面对一个人，不以面貌去评判一个人，待之以尊重，那这必定是一个拥有善意，拥有操守的人。
-03-
如何对待父母？
三字经开篇就有言“首孝悌，次谨信”，孝敬父母，不仅是我们应尽的责任，也是看出一个人是否值得深交的重要标准。
子路，春秋末鲁国人。小的时候家里很穷，长年靠吃粗粮野菜等度日。有一次，年老的父母想吃米饭，可是家里一点米也没有，怎么办？
子路想到要是翻过几道山到亲戚家借点米，满足父母的要求。于是，小小的子路翻山越岭走了十几里路，从亲戚家背回了一小袋米，看到父母吃上了香喷喷的米饭，子路也忘记了疲劳。
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。父母渐行渐远，所以及时尽孝，越早越好。
而一个想父母所想，对待父母和颜悦色的人，一定是一个有责任心，有担当的人，也将更容易获得别人信任和喜欢。
-04-
如何对待承诺？
面对诺言，往往也能很轻易地看出一个人的品行。君子一诺千金，对自己许下的事，绝不轻易违背。这样的人很靠谱！
而如果一个人对自己的承诺不能坚守，随随便便就反悔，那这样的人也不值得信任。
《论语》曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
没有诚信的人，违背承诺的人，就如同汽车没有轮子，是什么都做不了的。
有一次，曾子的妻子要去赶集，孩子哭闹着也要去。
妻子哄孩子说，你不要去了，我回来杀猪给你吃。
她赶集回来后，看见曾子真要杀猪，连忙上前阻止。
曾子说：“你欺骗了孩子，孩子就不会再信任你。”说着，就把猪杀了。
一旦做出承诺，不分年龄大小，都应该遵守。它往往反映的是一个人最基本的道德操守。而言而有信的人，也将更容易受到别人的尊重和信任。
-05-
不只重利益的人，是内心高贵的人；
善于尊重别人的人，是有修养的人；
善待父母的人，是孝顺的人；
重视承诺的人，是有担当的人；
人心难测，人亦善变。在识人、辨人的过程中，以这四点为标准，我们也将更容易看清一个人。
《礼记·大学》里常言“修身、齐家、治国、平天下”，想要看清别人，我们不妨先做好自己，以坦诚之心待人，也必将会收到真心的回馈。
✋热门推荐