#大块文章#时隔十二年，高晓松第二本文集 首次披露一个文艺中年的成长史。

与岁月对望，所有人都老了，再没人死于心碎。

全记录高晓松一代人成长的文艺时代，随书赠歌词作品，全文本奉献高晓松多年来创作的电影故事脚本。全书分为四部分。

第一部分小说：以高晓松成长的青春时代为背景，展现高晓松、老狼、郑钧等一代人的文艺青春及属于那个年代的特殊氛围

第二部分电影故事：全面收录了高晓松多年来创作的电影剧本原型故事

第三部分杂文：随笔散文，前后时间跨度颇大，记录成长、变老是件琐屑的事

第四部分媒体专访：收录高晓松最坦露心声的两篇专访[1]

j交流与探索[档案]福柯：精神疾病的历史构成
[a]西方世界给予疯癫以精神疾病的身份是相对新近的事。

人们说，甚至过多地说，在实证医学到来之前，一直把疯子看作是“被附身的人”。在那以前，所有的精神病学史都想指出在中世纪和文艺复兴时期的疯子背后隐藏着一个不为人知、处在宗教和巫术含义的紧密网络中的病人。因此要等到无偏见的，而且最终是科学的医学眼光的客观性出现后才能发现人们此前只能辨认出超自然反常地方的本质损坏。这种解读建立在一个事实的错误之上：即疯子被看作是被附身的人；建立在一个不准确的偏见之上：即被定义为被附身的人们都是精神疾病患者；最后，建立在一个推理的错误之上：人们推断，如果被附身的人的确是疯子，那么疯子也的确是被当成被附身的人来对待的。实际上，附身问题的情结并非直接来自一个疯癫的历史，而是来自于宗教观念史。在19世纪以前，医学曾两次干涉附身问题：第一次是从约翰·魏尔（Johann Weyer）到邓肯（Marc Duncan）（从1560到1640年），是由议会、政府，甚至是天主教高层号召，针对某些继续进行宗教审判的修道院下达的一些命令；因此，医生们负责证明所有魔鬼的协定和仪式都能够以一种失常的想象能力来解释；第二次是在1680到1740年间，由整个天主教教会和政府号召，针对由路易十四统治末期的一系列迫害引起的新教和詹森教的神秘主义的爆发；医生们被教会权力机构召集在一起，负责证明所有出神、神灵感应、先知论和圣灵附体现象（当然是在异教徒那里）都只是由情绪或精神的剧烈运动引起的。因此，医学对所有这些宗教和准宗教现象的吞并与定义了精神疾病的伟大工程相比只是一个单边的插曲；尤其是这种吞并并非来自医学发展自身的努力，而是宗教经历本身为裁决目的而以一种次要的方式来号召医学证明和批判的。相同的批判在事后被医学应用到所有宗教现象，并且转过身来损害原本求助于它的教会，乃至于针对整个基督教经历，这就是这段历史的宿命了：它以一种悖论的方式同时指出，宗教属于神经症的幻想能力，而被宗教判决的人同时是们的宗教和神经症的受害者。但是这种颠覆于19世纪才开始，也就是从精神疾病的实证主义风格已经形成的时期开始。
米歇尔·福柯（Michel Foucault）

昙华林一个文艺复古而又充满西方气息的地方,这是一条小小的街道,但也可以看出武汉的变化史,曾经繁荣过,最终它成为了今天这样。听人说它因为一边种昙花一边种林而因此得名,我曾去过此地,让我感受颇深的是它与市中心的生活节奏不同,你可以随便找个地方来喝杯茶看看书,会让你感到十分的惬意,让你学会享受生活[微风]