从前不懂来龙去脉的我，只把这首诗歌狭隘地理解为纯清美好的爱情所作，深入了解作者木心先生的身世和本首诗歌的写作背景之后，才发现这首诗歌表达了诗人对真善美的无限向往……
​木心先生生于1927年，本首诗歌作于1982年，是从回忆的视角出发，描绘了睁眼看世界的少年，冒着热气的小店，传递爱意的车马、邮件、书信、精美的锁和钥匙等从前的意象，对从前满满的回忆感，对家乡满满的思念感（此首诗作于纽约）……
​木心先生半生漂泊，深受文化大革命迫害，终身未娶，令人惊叹不已……
​从前慢
​一生只够爱一个人
​我们偶尔学会慢下来，用心听听自己的声音……#写作[超话]##文学[超话]#

好多年不写诗了，因为写诗需要意境，是兴之所至的情感爆发。有高兴的时刻，也有悲伤难过的瞬间，尤其是失恋时，百般滋味涌上心头，复杂的感情纠结在一起，非常适合诗歌创作。翻到一篇旧作，往事如烟，已是遥远的回忆，而诗歌是永恒的，忠实记录了彼时的心情。

愁云漫卷，呜咽声残；
多情笑我，谁解心寒？
从来情丝斩不断，
天雨无心泪漪涟。
却问今昔何年？

鸿雁书传，思君更烦；
情深无缘，相见亦难！
泪眼婆娑尚未干，
今朝别去何时还？
回眸一笑忘言！

#喜欢的书# 在欧洲，宣传享乐的哲学同昔勒尼学派一样古老。在古代，这种哲学的倡导者是希腊人，在近代是法国人，而他们成为倡导者的根据也是相同的，因为他们的气质和他们的社会特别容易使他们追求享乐。享乐哲学从来只是某些拥有享乐特权的社会集团的巧妙说法。至于他们享乐的方式和内容始终受到其他社会成员的整个状况制约，而且受到其他社会成员的一切矛盾的困扰，这一点撇开不谈；享乐哲学一旦追求普遍性质并且宣布自己是整个社会的人生观，就变成了纯粹的空话。在这些情况下，它沦为劝人虔诚的道德说教，沦为对现存社会的诡辩的粉饰，或者变成自己的对立面，也就是把强制的禁欲宣布为享乐。

在近代，享乐哲学是随同封建制度崩溃以及封建土地贵族变成君主专制时期寻欢作乐和挥金如土的宫廷贵族而产生的。在宫廷贵族那里，享乐哲学还较多地保持着那种反映在回忆录、诗歌、小说等等中的直接的素朴的人生观的形式。只有在革命资产阶级的某些著作家的笔下，它才成为真正的哲学。这些著作家一方面分享宫廷贵族的教育和生活方式，另一方面，他们又赞同资产阶级的那种以它的较普遍的条件为基础的较普遍的看法。因此，这种哲学被两个阶级接受，尽管它们是从完全不同的观点来接受的。在贵族那里，这种说法仅仅适用于这个等级及其生活条件，而资产阶级却把这种说法普遍化，并且不加区别地应用于每一个人，以致无视个人的生活条件，这样一来，这种享乐理论就变成了一种无聊的虚伪的道德说教。在后来的发展进程中贵族被推翻，资产阶级同自己的对立面——无产阶级——发生冲突，这时候贵族变成笃信宗教的人，而资产阶级则在自己的理论中冠冕堂皇地宣扬道德而且态度严肃，或者陷入上面所提到的假仁假义中，尽管贵族在实践中根本没有放弃享乐，而享乐在资产阶级那里甚至采取了正式的经济形式——奢侈。

每一个时代的个人的享乐同阶级关系以及产生这些关系的、这些个人所处的生产条件和交往条件的联系，迄今为止脱离个人现实生活内容并且和这种内容相矛盾的享乐的狭隘性，任何一种享乐哲学同呈现于它之前的现实的享乐的联系，这种不加区别地应用于一切个人的哲学的虚伪性，当然只有在对现存世界的生产条件和交往条件能够进行批判的时候，也就是在资产阶级和无产阶级之间的对立产生了共产主义观点和社会主义观点的时候，才有可能被揭露。随着这种揭露，任何一种道德，无论它是禁欲的道德还是享乐的道德，都受到了谴责。