福德道命，患祸过罪源于何处？
福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅，患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。”这句话最有据可查的应该是出于明代高濂所作的《遵生八笺》卷 2 《清修妙论笺下》之《洗心说》：全文是“福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅，患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。戒眼莫视他非，戒口莫谈他短，戒念莫入贪淫，戒身莫随恶伴。无益之言莫妄说，不干已事莫妄为。默，默，默，无限神仙从此得；饶，饶，饶，千灾万祸一齐消；忍，忍，忍，债主冤家从此隐；休，休，休，盖世功名不自由。尊君王，孝父母，礼贤能，奉有德，别贤愚，怒无识。物顺来而勿拒，物既去而不追，身未遇而勿望，事已过而勿思。聪明多暗昧，算计失便宜，损人终有失，倚势祸相随。戒之在心，守之在志。为不节而亡家，因不廉而失位。劝君自警于生平，可叹可警而可畏。”
高濂，字深甫，号瑞南，又号湖上桃花渔，钱塘人，明代著名养生家，明史无传。其著作《遵生八笺》为养生专著，全十九卷。书中附有万历十九年(1591年)写的序。该书从八个方面(即八笺 )讲述了通过修身养生来预防疾病、达 到长寿的方法。这八笺是'清修妙论笺'、'四时调摄笺'、'起居安乐笺'、'延年却病笺'、'饮馔服食笺'、'燕闲清赏笺'、'灵秘丹药笺'、'尘外遐举 笺'。
br> 后来弘一法师曾向世人推荐过一本书，是清代人金兰生编述的《格言联璧》。说“《格言联璧》一书是集先贤警策身心之语句，垂后人之良范，条分缕晰，情给理明。全书主要内容包括学问类、存养类、持躬类、摄生（附）、敦品类、处事类、接物类、齐家类、从政类、惠吉类、悖凶类。所谓是成己成人之宝筏，希圣希贤之阶梯也。” 《格言联璧》中《摄生（附）》中有“道生于安静，德生于卑退，福生于清俭，命生于和畅。”一语。上世纪八十年代湖北鄂州西山古灵泉寺有僧名释融森，据传善“相术”等法术，死后肉身不腐。释融森传有《劝世文》一篇，首句即为“道生于安静， 德生于卑退 ，福生于清俭， 命生于和畅 ，患生于多欲 ，过生于轻慢 ，祸生于多贪， 罪生于不仁。”
在道家经典《吕祖修养经》中，也有“福生于清俭，德生于卑退；道生于安静，命生于和畅；患生于多欲，祸生于多贪；过生于轻慢，罪生于不仁。”一说。《吕祖修养经》托言吕祖所作。吕祖，即 吕 巖 ， 亦 作 吕 喦 ， 字 洞 宾 ， 号 纯 阳 子 。 由 於 道 教 全 真 道 派 奉 吕 巖 为 纯 阳 祖 师 ， 故 世 称 吕 祖 。 据 《 历 世 真 仙 体 道 通 鉴 》 ， 吕 祖 生 於 唐 贞 观 十 二 年 ( 6 3 8 年 ) 四 月 十 四 日 ， 河 中 府 永 乐 县 人 。吕洞宾的故事多为传说，《吕祖修养经》也可以肯定是后世道家传人所作。
上边的考证说明，在中国传统的思想体系中，儒、道、释三家的有关论述都提到了 “福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅，患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。”这句话。这也从某种程度上说明，中国古代的主流学说都同样重视个人的修身养性，并且有着几乎相一致的修养目标和境界：这其中既包括对“命”这一人生终极命题的哲学关怀，也包括“祸”、“福”、“罪”、“过”等价值观与方法论的思索，在远祸趋福、去罪避过、知天达命的过程中，达到“道”和“德”的 人格目标。
这一关于“道德福命”的阐述，我们可以理解为：每一个人都期许自己：我有道德、我有福报、我的命运很好！所谓「道德福命」，不是你说自己有道德，就有道德；说自己有福报，就有福报。「道德福命」是从哪里里来的呢？有四点看法：第 一、道生于安静：道在哪里里？道在寂静的世界里。平时如果我们能把自己的身心安静下来，道就会浮现在前面。所谓「道」是很平等的，「道」是很普遍的， 「道」是共有的，「道」是恒长不变的；如果我们不能把自己的身心安定下来，不把杂念去除，任他妄动、妄想，就不容易懂得「道」。第二、德生于克己：什么叫德？德是对自我的要求，不是用来要求别人。我们常常不自觉的怨怪周遭的人，你不好、他不好，这个不对、那个不对；有德的人不会如此，他会自我要求、自我健全、自我圆满，这才是德。第三、福生于俭朴：福在哪里里？福在我们日常生活的勤俭朴素里。所谓「惜福」，福报要珍惜它、爱惜它，才有福报；你不惜福，把福报都浪费、用尽了，当然没有福报。所以，在勤劳、朴素里面，容易长养自己的福报。第 四、命生于和畅：佛教讲「四大本空」、「借假修真」，人要活在世间上，一定要有「命」，如果我们的性命结束了，身体不是我的了，身体腐烂了，就没有色身依 附性命，因此我们要重视身体。最主要的，就是要维护我的性命；命必须要和畅，气要和、心要和，当然人性也要和畅，什么都能畅通、畅达，命自然会存在。所以，「道德福命」从哪里里来？有四点：第一、道生于安静，第二、德生于克己，第三、福生于俭朴，第四、命生于和畅。
正是因为传统的思想体系存在这些共通之处，中国古代那些学贯古今、集思想文化之大成的奇才们才有可能在自身的思想形成中，可以融儒、道、释多家于一身，形成复杂生动、富于变化、丰富多彩的人格魅力。苏轼就是其中最典型的代表。
“福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅，患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。”目前也被收入大学生文明修身格言集锦。目的是“大学者，由科学而达至修养”。一名大学生不仅要刻苦钻研专业知识，而且要重视修补基本的公民意识和公德意识缺陷，进而应特别注重个人修身养性，努力做德才兼备、内外兼修的新青年。
福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅，患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。”这句话最有据可查的应该是出于明代高濂所作的《遵生八笺》卷 2 《清修妙论笺下》之《洗心说》：全文是“福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅，患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。戒眼莫视他非，戒口莫谈他短，戒念莫入贪淫，戒身莫随恶伴。无益之言莫妄说，不干已事莫妄为。默，默，默，无限神仙从此得；饶，饶，饶，千灾万祸一齐消；忍，忍，忍，债主冤家从此隐；休，休，休，盖世功名不自由。尊君王，孝父母，礼贤能，奉有德，别贤愚，怒无识。物顺来而勿拒，物既去而不追，身未遇而勿望，事已过而勿思。聪明多暗昧，算计失便宜，损人终有失，倚势祸相随。戒之在心，守之在志。为不节而亡家，因不廉而失位。劝君自警于生平，可叹可警而可畏。”
高濂，字深甫，号瑞南，又号湖上桃花渔，钱塘人，明代著名养生家，明史无传。其著作《遵生八笺》为养生专著，全十九卷。书中附有万历十九年(1591年)写的序。该书从八个方面(即八笺 )讲述了通过修身养生来预防疾病、达 到长寿的方法。这八笺是'清修妙论笺'、'四时调摄笺'、'起居安乐笺'、'延年却病笺'、'饮馔服食笺'、'燕闲清赏笺'、'灵秘丹药笺'、'尘外遐举 笺'。
br> 后来弘一法师曾向世人推荐过一本书，是清代人金兰生编述的《格言联璧》。说“《格言联璧》一书是集先贤警策身心之语句，垂后人之良范，条分缕晰，情给理明。全书主要内容包括学问类、存养类、持躬类、摄生（附）、敦品类、处事类、接物类、齐家类、从政类、惠吉类、悖凶类。所谓是成己成人之宝筏，希圣希贤之阶梯也。” 《格言联璧》中《摄生（附）》中有“道生于安静，德生于卑退，福生于清俭，命生于和畅。”一语。上世纪八十年代湖北鄂州西山古灵泉寺有僧名释融森，据传善“相术”等法术，死后肉身不腐。释融森传有《劝世文》一篇，首句即为“道生于安静， 德生于卑退 ，福生于清俭， 命生于和畅 ，患生于多欲 ，过生于轻慢 ，祸生于多贪， 罪生于不仁。”
在道家经典《吕祖修养经》中，也有“福生于清俭，德生于卑退；道生于安静，命生于和畅；患生于多欲，祸生于多贪；过生于轻慢，罪生于不仁。”一说。《吕祖修养经》托言吕祖所作。吕祖，即 吕 巖 ， 亦 作 吕 喦 ， 字 洞 宾 ， 号 纯 阳 子 。 由 於 道 教 全 真 道 派 奉 吕 巖 为 纯 阳 祖 师 ， 故 世 称 吕 祖 。 据 《 历 世 真 仙 体 道 通 鉴 》 ， 吕 祖 生 於 唐 贞 观 十 二 年 ( 6 3 8 年 ) 四 月 十 四 日 ， 河 中 府 永 乐 县 人 。吕洞宾的故事多为传说，《吕祖修养经》也可以肯定是后世道家传人所作。
上边的考证说明，在中国传统的思想体系中，儒、道、释三家的有关论述都提到了 “福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅，患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。”这句话。这也从某种程度上说明，中国古代的主流学说都同样重视个人的修身养性，并且有着几乎相一致的修养目标和境界：这其中既包括对“命”这一人生终极命题的哲学关怀，也包括“祸”、“福”、“罪”、“过”等价值观与方法论的思索，在远祸趋福、去罪避过、知天达命的过程中，达到“道”和“德”的 人格目标。
这一关于“道德福命”的阐述，我们可以理解为：每一个人都期许自己：我有道德、我有福报、我的命运很好！所谓「道德福命」，不是你说自己有道德，就有道德；说自己有福报，就有福报。「道德福命」是从哪里里来的呢？有四点看法：第 一、道生于安静：道在哪里里？道在寂静的世界里。平时如果我们能把自己的身心安静下来，道就会浮现在前面。所谓「道」是很平等的，「道」是很普遍的， 「道」是共有的，「道」是恒长不变的；如果我们不能把自己的身心安定下来，不把杂念去除，任他妄动、妄想，就不容易懂得「道」。第二、德生于克己：什么叫德？德是对自我的要求，不是用来要求别人。我们常常不自觉的怨怪周遭的人，你不好、他不好，这个不对、那个不对；有德的人不会如此，他会自我要求、自我健全、自我圆满，这才是德。第三、福生于俭朴：福在哪里里？福在我们日常生活的勤俭朴素里。所谓「惜福」，福报要珍惜它、爱惜它，才有福报；你不惜福，把福报都浪费、用尽了，当然没有福报。所以，在勤劳、朴素里面，容易长养自己的福报。第 四、命生于和畅：佛教讲「四大本空」、「借假修真」，人要活在世间上，一定要有「命」，如果我们的性命结束了，身体不是我的了，身体腐烂了，就没有色身依 附性命，因此我们要重视身体。最主要的，就是要维护我的性命；命必须要和畅，气要和、心要和，当然人性也要和畅，什么都能畅通、畅达，命自然会存在。所以，「道德福命」从哪里里来？有四点：第一、道生于安静，第二、德生于克己，第三、福生于俭朴，第四、命生于和畅。
正是因为传统的思想体系存在这些共通之处，中国古代那些学贯古今、集思想文化之大成的奇才们才有可能在自身的思想形成中，可以融儒、道、释多家于一身，形成复杂生动、富于变化、丰富多彩的人格魅力。苏轼就是其中最典型的代表。
“福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅，患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。”目前也被收入大学生文明修身格言集锦。目的是“大学者，由科学而达至修养”。一名大学生不仅要刻苦钻研专业知识，而且要重视修补基本的公民意识和公德意识缺陷，进而应特别注重个人修身养性，努力做德才兼备、内外兼修的新青年。
中国古代的健康观
文/谭华
怎样认识健康的本质？
健康的标准是什么？
这是人们在探求健康之道时必须回答的又一个重要问题。
健、康二字，分别见于殷商时代。“健”字偏重于指精神和意志的坚强，《易经》里“天行健，君子以自强不息” 这句话，就是说的这个意思。“康”字初见于《尚书･洪范》：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”寿、康与疾、弱对举，可见“康”字的意思偏重于指身体的健康无疾，非常接近于今天“健康”一词的含义。
古人认为气也是健康的本质和基础。阴阳二气在人体内外不停地流动运行、人体内阴阳二气的平衡与和谐，就是健康状态的基本表现形式，也是健康长寿的基本要求。具体说来，体现为和、动、度三个字。
一、论“和”
孔子说：“礼之用，和为贵。”中和是中国传统哲学的一个核心范畴，对于中国文化有非常深广的影响，也同样为历代医家及养生家所推崇，如董仲舒就说过这样的话：“能以中和养生其身者，其寿极命。”不能做到“和”，还会危及生命：“反人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”
“和”就是指不偏离常态，不过分：“阴阳并毗（按毗即偏），四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？”春秋时医和论病因时说：“天有六气，......淫生六疾。......过则为灾。”“和”又有平正的意思。《管子･白心》说：“和者，天地之正也，阴阳之平也，其气最，良匆之所生也。”总而言之，“和”意味着阴阳二气的调和、流通，正如《庄子》所说的：“一清一浊，阴阳调和，流光其声......又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。”成玄英解释这段话的意思是：“阴升阳降，二气调和，故施生万物。”“和”的状态是通过阴阳二气的流动、运行、升降而实现的。
把“和”即健康这一看法发挥得最清楚的还得数《黄帝内经》。《内经》把人体内部的阴阳平衡看作是健康的基础；一旦平衡被打破，健康也就同时被破坏了。《内经》中说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”“阳注于阴，阴满于外；阴阳匀平，以充其形；九候若一，名日平人（按即健康无病之人）。”如果“阴阳相倾”，那就会使“气乱于卫，血逆于经，血气离居”，偏离了“和”的状态，健康也就失去了。
二、论“动”
天地之气在不断地运行流动，人自身新陈代谢的生命活动也在不断地进行着，因此，阴阳之气也就在人体内时、因地、因气象的变化而变化。阴阳的平衡和调和状态也就不能不时时有受到扰动乃至破坏。《内经》把“气”的这种运动归纳为“升、降、出、入”四种形式：“升、降、出、入，无器不有。”“故器者，生化之字。器散则分之，生化息也。”所以，古人主张在动态中把握平衡、进而实现中和的状态。
董仲舒就这样说:“凡养生者，莫精于气。是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度其理，动静顺性命，忧惧反之正。此中，和常在乎其身，谓之大得天地泰。大得天地泰者，其寿引而长；不得天地泰者，其伤而短。”
三、论“度”
动态平衡的关键是把握“度”，即把握事物发展变化以及自身因应变化的最佳程度。格守中道的孔子早就认识到了度的重要性，所以他说：“过犹不及。”似乎孔子也已经注意到了“度”与养生长寿之间的联系，《论语》中记载：“鲁哀公问于孔子：‘有智者寿乎？’孔子曰：‘然。人有三命而非命也者，人自取之夫寝处不时，饮食不节，佚劳过度者，疾共杀之。’”孔子所说的时、节、度，都是限度、程度的意思。
大体上说，古人对于如何把握“度”有三种不同的态度：
以儒家以及《管子》为代表的一派，强调“过犹不及”，主张通过控制自己不要逾越规矩来达到保持“中和”的状态。例如，《管子･内业》说：“不以物乱官不以官乱心，是谓中得......正心在中，万物得度。”《荀子》也说：“食饮衣服、居处动静，由礼则和节；不由，则触陷生疾。”用“礼”来规范自己的饮食起居，就会达到“度”的理想境界（“和节”），否则就会发生疾病，危及健康。
道家以及后来的道教则主张清静无为、顺天法道，自然而然地达到符合自然规律的结果。在他们看来，“度”实际上就是作为天地万物本原的“道”的自然状态。“道”是自在无为的 只有自然无为才能实现适其“度”《老子》里讲得很清楚：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是日复命。复命日常，知常日明。不知常妄，妄作，凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”在这段话里，“常”也就是“度”的意思。《韩非子･解老》对此解释得比较透彻：“故视强则目不明，听甚则耳不聪，总虑过度则智识乱......所谓治人则，适动静之节，省思虑之费也。”显然 这是一种顺应自然的态度。
《吕代春秋》以及古代医生们则大多主张积极地去认识世界，认识规律，从而达到知度守节、应时而动的境地：“天生生人而使有贪有欲，欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。”同书 <尽数>篇里又说“圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而年寿得长也。”这里的“宜”和“利”都包含有“度”的成分在内。《内经》在讨论病理病因时，也经常使用“相任”（按即平衡协调之意）、“相胜”（即不平衡）之类词语，其中也有适度的意思。《内经·素问· 运行大论》中就有这样的话：“太过，则薄所不胜而乘所胜也......不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也。”汉末三国时神医华佗则进一步把 “度”解释成人体运动的“度”这就使他比别人更加接近事物的本质了：“人体欲得劳动，但不当使极尔。”“不当使极”就是“不要过度”的意思，华佗还具体提出了因人而异掌握“度”的标准，即活动到“怡而汗出”的地步。
总而言之，按照传统的看法，人、社会、自然是一个统一的和谐整体，它们之间存在着普遍的复杂联系。这种统一的基础是“气”，它们之问的联系 也是通过“气”的运行流动变化来实现的。人们为了实现健康长寿的目的而进行的种种活动归根到底都是为了实现和保持这种和谐统一的状态。从本质上看这种和谐统一的状态也就是阴阳和谐平衡，这种和谐和平衡就是生命常态即健康的本质和标准，也是长寿的本质；所谓通过养生而达到长寿也就是用各种方法使失调的阴阳不断复归平衡 尽可能维持人体的阴阳平衡状态。正是在这种认识之下，形成了具有中国文化特色的长寿养生方法体系。 https://t.cn/RcSnIUR
文/谭华
怎样认识健康的本质？
健康的标准是什么？
这是人们在探求健康之道时必须回答的又一个重要问题。
健、康二字，分别见于殷商时代。“健”字偏重于指精神和意志的坚强，《易经》里“天行健，君子以自强不息” 这句话，就是说的这个意思。“康”字初见于《尚书･洪范》：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”寿、康与疾、弱对举，可见“康”字的意思偏重于指身体的健康无疾，非常接近于今天“健康”一词的含义。
古人认为气也是健康的本质和基础。阴阳二气在人体内外不停地流动运行、人体内阴阳二气的平衡与和谐，就是健康状态的基本表现形式，也是健康长寿的基本要求。具体说来，体现为和、动、度三个字。
一、论“和”
孔子说：“礼之用，和为贵。”中和是中国传统哲学的一个核心范畴，对于中国文化有非常深广的影响，也同样为历代医家及养生家所推崇，如董仲舒就说过这样的话：“能以中和养生其身者，其寿极命。”不能做到“和”，还会危及生命：“反人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”
“和”就是指不偏离常态，不过分：“阴阳并毗（按毗即偏），四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？”春秋时医和论病因时说：“天有六气，......淫生六疾。......过则为灾。”“和”又有平正的意思。《管子･白心》说：“和者，天地之正也，阴阳之平也，其气最，良匆之所生也。”总而言之，“和”意味着阴阳二气的调和、流通，正如《庄子》所说的：“一清一浊，阴阳调和，流光其声......又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。”成玄英解释这段话的意思是：“阴升阳降，二气调和，故施生万物。”“和”的状态是通过阴阳二气的流动、运行、升降而实现的。
把“和”即健康这一看法发挥得最清楚的还得数《黄帝内经》。《内经》把人体内部的阴阳平衡看作是健康的基础；一旦平衡被打破，健康也就同时被破坏了。《内经》中说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”“阳注于阴，阴满于外；阴阳匀平，以充其形；九候若一，名日平人（按即健康无病之人）。”如果“阴阳相倾”，那就会使“气乱于卫，血逆于经，血气离居”，偏离了“和”的状态，健康也就失去了。
二、论“动”
天地之气在不断地运行流动，人自身新陈代谢的生命活动也在不断地进行着，因此，阴阳之气也就在人体内时、因地、因气象的变化而变化。阴阳的平衡和调和状态也就不能不时时有受到扰动乃至破坏。《内经》把“气”的这种运动归纳为“升、降、出、入”四种形式：“升、降、出、入，无器不有。”“故器者，生化之字。器散则分之，生化息也。”所以，古人主张在动态中把握平衡、进而实现中和的状态。
董仲舒就这样说:“凡养生者，莫精于气。是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度其理，动静顺性命，忧惧反之正。此中，和常在乎其身，谓之大得天地泰。大得天地泰者，其寿引而长；不得天地泰者，其伤而短。”
三、论“度”
动态平衡的关键是把握“度”，即把握事物发展变化以及自身因应变化的最佳程度。格守中道的孔子早就认识到了度的重要性，所以他说：“过犹不及。”似乎孔子也已经注意到了“度”与养生长寿之间的联系，《论语》中记载：“鲁哀公问于孔子：‘有智者寿乎？’孔子曰：‘然。人有三命而非命也者，人自取之夫寝处不时，饮食不节，佚劳过度者，疾共杀之。’”孔子所说的时、节、度，都是限度、程度的意思。
大体上说，古人对于如何把握“度”有三种不同的态度：
以儒家以及《管子》为代表的一派，强调“过犹不及”，主张通过控制自己不要逾越规矩来达到保持“中和”的状态。例如，《管子･内业》说：“不以物乱官不以官乱心，是谓中得......正心在中，万物得度。”《荀子》也说：“食饮衣服、居处动静，由礼则和节；不由，则触陷生疾。”用“礼”来规范自己的饮食起居，就会达到“度”的理想境界（“和节”），否则就会发生疾病，危及健康。
道家以及后来的道教则主张清静无为、顺天法道，自然而然地达到符合自然规律的结果。在他们看来，“度”实际上就是作为天地万物本原的“道”的自然状态。“道”是自在无为的 只有自然无为才能实现适其“度”《老子》里讲得很清楚：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是日复命。复命日常，知常日明。不知常妄，妄作，凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”在这段话里，“常”也就是“度”的意思。《韩非子･解老》对此解释得比较透彻：“故视强则目不明，听甚则耳不聪，总虑过度则智识乱......所谓治人则，适动静之节，省思虑之费也。”显然 这是一种顺应自然的态度。
《吕代春秋》以及古代医生们则大多主张积极地去认识世界，认识规律，从而达到知度守节、应时而动的境地：“天生生人而使有贪有欲，欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。”同书 <尽数>篇里又说“圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而年寿得长也。”这里的“宜”和“利”都包含有“度”的成分在内。《内经》在讨论病理病因时，也经常使用“相任”（按即平衡协调之意）、“相胜”（即不平衡）之类词语，其中也有适度的意思。《内经·素问· 运行大论》中就有这样的话：“太过，则薄所不胜而乘所胜也......不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也。”汉末三国时神医华佗则进一步把 “度”解释成人体运动的“度”这就使他比别人更加接近事物的本质了：“人体欲得劳动，但不当使极尔。”“不当使极”就是“不要过度”的意思，华佗还具体提出了因人而异掌握“度”的标准，即活动到“怡而汗出”的地步。
总而言之，按照传统的看法，人、社会、自然是一个统一的和谐整体，它们之间存在着普遍的复杂联系。这种统一的基础是“气”，它们之问的联系 也是通过“气”的运行流动变化来实现的。人们为了实现健康长寿的目的而进行的种种活动归根到底都是为了实现和保持这种和谐统一的状态。从本质上看这种和谐统一的状态也就是阴阳和谐平衡，这种和谐和平衡就是生命常态即健康的本质和标准，也是长寿的本质；所谓通过养生而达到长寿也就是用各种方法使失调的阴阳不断复归平衡 尽可能维持人体的阴阳平衡状态。正是在这种认识之下，形成了具有中国文化特色的长寿养生方法体系。 https://t.cn/RcSnIUR
《略談道家四書》下
張湛是東晉中期人，孝武帝時任中書侍郎、光祿勳，曾經注釋過《莊子》和《文子》，又通醫學，撰有《養生要集》《延年秘錄》等。《晉書》無傳，但在《範甯傳》中提到過他。其人應是雜湊之偽書《列子》的最後完成者。
《列子》一書對中國人思想影響甚大，與文學關係亦復不淺；讀《列子》一書，過去用得多的是上世紀三十年代世界書局的《諸子集成》本（後有上海書店、中華書局的影印本）；新的有楊伯峻撰寫的《列子集釋》。
集中地顯示《列子》書中新思想的是卷六的《力命》篇和卷七《楊朱》篇。
「力命」中的「力」指人的努力，「命」指天命，亦即「必然之期，素定之分」（張湛注）。《力命》篇開頭一段安排「力」與「命」雙方進行辯論，最後「命」勝出——這很像是一場清談。下文列舉若干故事，反復論證命運是前定的，無論人們如何努力，結局早已由「命」前定了：「不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故，皆命也夫。」「死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，安命知時也。」人的種種努力，總是不能改變他的命運。
進而言之，不僅結局是命中前定的，就是過程中的種種努力，也是命中注定的。因此唯一正確的態度是認這個命，心平氣和地接受最後的結局，包括貧窮與死亡。知命安時之人就是得道的高人。
中國先前的古人也講「命」，但認為通過努力可以改變它，例如行善積德，就可以爭取好的結局。其潛在的前提是自有神靈關注人的表現，並據此給予適當的對待，可知這種「命」具有某種宗教和道德的意義；曹魏明帝時代的李康（字蕭遠）作《運命論》（《文選》卷五十三），雖然也講「治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也」，但又強調「木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。前監（鑒）不遠，覆車繼軌。然而志士仁人，猶蹈之而不悔，操之而弗失，何哉？將以遂志成名也……道之將廢也，命之將賤也，豈獨君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣」。
雖然注定不能成功，而仁人志士仍然奮鬥不息，盡其在我而不完全認命，態度比較積極；而《列子》之所謂「命」乃是自然的法則，完全不因人的意志和努力而有絲毫改變，遂主張無所作為，委運任命，這就是消極的了。
人生中充滿了無法預料的偶然性，將難以解釋的偶然性以及一切合力運作之結局稱之為「命」，並提倡安於這個命，確實是一種足以安慰自己、取得心理平衡的人生態度；晉代作家中戴逵、陶淵明等均在作品中大講這種命定論，產生了很大的影響。時至今日，這一類思想和提法仍然很流行。
楊朱其人本是先秦思想家，主張「為我」，《淮南子·氾論訓》雲：「兼愛，尚賢，右鬼，非命，墨子之所立也，而楊子非之；全性，保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。」楊子之所謂「為我」指的是清靜無為，保持自己的本性，不去為別人活著；而《列子》書中的《楊朱》篇所講的意見，則是贊成恣意縱慾，尋求物質享受，與歷史上的楊朱大異其趣，反映的乃是晉朝人的流行意見。
在天下紛亂多年之後，西晉達成了一度短暫的和平安定，世族享有大量特權，於是追求當下享樂的奢侈之風大盛。
《楊朱》篇寫道：
太古之人知生之暫來，知死之暫往，故從心而動，不違自然所好。當身之娛非所去也，故不為名所勸；死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。
萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有腐臭、消滅，是所同也……十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後！
晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰：「肆之而已，勿壅勿遏。」晏平仲曰：「其目奈何？」夷吾曰：「恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行……」
（晏）平仲曰：「既死，豈在我哉？焚之亦可，沈（沈）之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄之溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。」
這裡的立論以死為本位，所有的人，不管生前是什麼人，死後都成為同樣的腐骨；人生十分短暫，應當肆意享受，死後的事情大可一概不問，隨遇而安。
這就是說，活著就要好好活著，盡量享受生活；死了就一切結束，根本不必去管它——這樣的思想過去雖然也曾有過，但遠沒有《列子》講得如此系統、透徹，富於理論性。晉朝人講究享受，謝絕崇高，專重當下，非常現實，而皆謂之「自然」。
此種人生哲學與儒家提倡的「聞道」「行道」「知其不可為之」「未知生，焉知死」等原則大異其趣，同老莊也很不一樣，而影響於後來者甚大，不少晉代作家受此種思想的浸潤很深，其餘波至今未嘗衰歇。
為了更方便地瞭解道家的思想和著作，最好能請專家編一部《道家文選》，精選老、莊、淮、列諸子書中最重要的部分原文，詳加註釋，並有一篇深入淺出的導讀性序言。
這樣書一定會大受歡迎，出版家其有意乎？
張湛是東晉中期人，孝武帝時任中書侍郎、光祿勳，曾經注釋過《莊子》和《文子》，又通醫學，撰有《養生要集》《延年秘錄》等。《晉書》無傳，但在《範甯傳》中提到過他。其人應是雜湊之偽書《列子》的最後完成者。
《列子》一書對中國人思想影響甚大，與文學關係亦復不淺；讀《列子》一書，過去用得多的是上世紀三十年代世界書局的《諸子集成》本（後有上海書店、中華書局的影印本）；新的有楊伯峻撰寫的《列子集釋》。
集中地顯示《列子》書中新思想的是卷六的《力命》篇和卷七《楊朱》篇。
「力命」中的「力」指人的努力，「命」指天命，亦即「必然之期，素定之分」（張湛注）。《力命》篇開頭一段安排「力」與「命」雙方進行辯論，最後「命」勝出——這很像是一場清談。下文列舉若干故事，反復論證命運是前定的，無論人們如何努力，結局早已由「命」前定了：「不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故，皆命也夫。」「死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，安命知時也。」人的種種努力，總是不能改變他的命運。
進而言之，不僅結局是命中前定的，就是過程中的種種努力，也是命中注定的。因此唯一正確的態度是認這個命，心平氣和地接受最後的結局，包括貧窮與死亡。知命安時之人就是得道的高人。
中國先前的古人也講「命」，但認為通過努力可以改變它，例如行善積德，就可以爭取好的結局。其潛在的前提是自有神靈關注人的表現，並據此給予適當的對待，可知這種「命」具有某種宗教和道德的意義；曹魏明帝時代的李康（字蕭遠）作《運命論》（《文選》卷五十三），雖然也講「治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也」，但又強調「木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。前監（鑒）不遠，覆車繼軌。然而志士仁人，猶蹈之而不悔，操之而弗失，何哉？將以遂志成名也……道之將廢也，命之將賤也，豈獨君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣」。
雖然注定不能成功，而仁人志士仍然奮鬥不息，盡其在我而不完全認命，態度比較積極；而《列子》之所謂「命」乃是自然的法則，完全不因人的意志和努力而有絲毫改變，遂主張無所作為，委運任命，這就是消極的了。
人生中充滿了無法預料的偶然性，將難以解釋的偶然性以及一切合力運作之結局稱之為「命」，並提倡安於這個命，確實是一種足以安慰自己、取得心理平衡的人生態度；晉代作家中戴逵、陶淵明等均在作品中大講這種命定論，產生了很大的影響。時至今日，這一類思想和提法仍然很流行。
楊朱其人本是先秦思想家，主張「為我」，《淮南子·氾論訓》雲：「兼愛，尚賢，右鬼，非命，墨子之所立也，而楊子非之；全性，保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。」楊子之所謂「為我」指的是清靜無為，保持自己的本性，不去為別人活著；而《列子》書中的《楊朱》篇所講的意見，則是贊成恣意縱慾，尋求物質享受，與歷史上的楊朱大異其趣，反映的乃是晉朝人的流行意見。
在天下紛亂多年之後，西晉達成了一度短暫的和平安定，世族享有大量特權，於是追求當下享樂的奢侈之風大盛。
《楊朱》篇寫道：
太古之人知生之暫來，知死之暫往，故從心而動，不違自然所好。當身之娛非所去也，故不為名所勸；死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。
萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有腐臭、消滅，是所同也……十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後！
晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰：「肆之而已，勿壅勿遏。」晏平仲曰：「其目奈何？」夷吾曰：「恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行……」
（晏）平仲曰：「既死，豈在我哉？焚之亦可，沈（沈）之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄之溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。」
這裡的立論以死為本位，所有的人，不管生前是什麼人，死後都成為同樣的腐骨；人生十分短暫，應當肆意享受，死後的事情大可一概不問，隨遇而安。
這就是說，活著就要好好活著，盡量享受生活；死了就一切結束，根本不必去管它——這樣的思想過去雖然也曾有過，但遠沒有《列子》講得如此系統、透徹，富於理論性。晉朝人講究享受，謝絕崇高，專重當下，非常現實，而皆謂之「自然」。
此種人生哲學與儒家提倡的「聞道」「行道」「知其不可為之」「未知生，焉知死」等原則大異其趣，同老莊也很不一樣，而影響於後來者甚大，不少晉代作家受此種思想的浸潤很深，其餘波至今未嘗衰歇。
為了更方便地瞭解道家的思想和著作，最好能請專家編一部《道家文選》，精選老、莊、淮、列諸子書中最重要的部分原文，詳加註釋，並有一篇深入淺出的導讀性序言。
這樣書一定會大受歡迎，出版家其有意乎？
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