|为什么我们要“顺势而为”01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。文章来源：武汉长春观

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庄子 | 为什么我们要“顺势而为”
01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。

祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。

所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。

02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。

祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”

祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”

大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。

03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”

桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。

有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”

04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。

所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。

在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“ 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“ 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。

所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。
文章来源：武汉长春观
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