今日有感，做一记录待证之：修行为题，昨做浅解，今说目的为“究竟”。过程就是找回“自己”后“证一”“证道”近而证“究竟”证至无所可证！昔 世尊菩提树下大觉证得三藐三菩提，以身示法留传承。道祖亦洋洋洒洒五千余文，示强其名曰的“道”。若问还有更高否？先证至世尊道祖之境既见分晓，连证都未证，一味追求更高已远“道”矣！而更高一境就目前之认知就是世尊所说的“如来藏”，道家就是与“道”相合给个名字“合道。言语道断，心行处灭！真的就是心中之“义”，文字怎么表达皆不全面。姑且以此段文字做一记录吧
言語沒法子說，叫言語道斷。心思不能想，叫心行處滅。這兩句話說得好，但是沒有人能夠體會得到，只是說這樁事情不能說、不能想。不能說、不能想，我們什麼都不知道，被無明蓋覆住了。實實在在說，我們都是因為沒放下，起心動念太深了。能夠見到阿賴耶，起心動念放下了，能有幾個人做到？大乘經裡面佛說八地以上；五十一位菩薩，大乘菩薩最高的四個位次，他們知道，他們見到了。他們雖然見到了，也說不出來。如果真說，也就是此地所說的，眾生、凡夫、二乘、三賢菩薩們都沒有辦法理解。
【言语道断，心行处灭】
诸位！要记得，你的心跟外境接触时，试着心中不要讲话，你会发觉你的心马上沉淀下来，这叫“言语道断，心行处灭”。
真如的心必须要离开三件事情。我们从细讲到粗，先讲离心缘相。
一个妄念的形成，第一个原则，一定要向外攀缘，它不是安住相。所以你看一个人很躁动不安，妄念很强，合理地推论，这个人生死业力比较重，临终也容易起颠倒。因为妄念第一个相貌是攀缘相，它不是寂静安稳相，它是不守本分，向外攀缘的。
第二个，攀缘以后，会创造名字。比方说我们看到：喔！这是佛像，这是花，这是桌子，这是椅子。
第三个，在这个相状的名字当中，就安立很多的名言分别，开始说话了。比方说榴莲，我们打很多妄念去攀缘榴莲时，喜欢榴莲的人说：这个榴莲很不错，味道很甜美。赞美榴莲！开始产生榴莲美好的名言分别。那么讨厌榴莲的人，过去生有这种不好经验的人，他看到榴莲，开始批评榴莲，说这个榴莲很臭怎么样怎么样。
所以妄念的形成它必须是攀缘的，必须有很多的名字的，而且它要说很多话的。当然身为榴莲它没有意见，榴莲说我本来那样就是那样，都是你们自己在打妄想。
所以当我们破除言说相、名字相、心缘相，我们的心回归到平等、无有变异乃至于不可破坏时，这就是回归真实的时候。
其实离言说相、离名字相、离心缘相，最重要就是破名言，离言说相。《楞严经》说，一个人把言说相破了，你分段生死没问题了。
这个名言是最可怕的。
禅宗有一个公案，说有一个禅宗的祖师，他要选一个上座，因为原来的上座往生了。古代的祖师他不见得直接开示，都是由上座来代祖师开示，祖师在重要场合才出现。所以上座往生以后，祖师必须在大众里找个上座。当然禅宗它是以心印心，如果没有开悟，那你就一盲引众盲，所以他就必须要测试哪些人是真实的安住，可以用真实的心来引导众生真实的心。
怎么测试呢？这位祖师就把大家集合起来，放一个脸盆在中间。祖师说：“这个不叫脸盆，你们道一句。”有些人说它是个锅子，有些人说它是个大碗。每个人都讲个人的名言。突然有个禅师站起来，他跑到脸盆的地方，一脚把脸盆踹开，踢了以后向祖师顶礼坐下，后来他变成上座。他是在表法，就是离言说相、离名字相、离心缘相。其实这是你自己的名言分别，这是戏论，哪来那么多名言呢？身为脸盆，那样就是那样！
所以禅宗它恢复本来面目，就是回归生命最简单的原始名，一切法它本来就是这样子。凡夫多事，安立了很多名言，然后大家就开始打妄想，创造很多的妄念，结果创造很多的生死轮回。
诸位！要记得，你的心跟外境接触时，试着心中不要讲话，你会发觉你的心马上沉淀下来，这叫“言语道断，心行处灭”。
因为我们的妄想活动它必须有道路。什么道路呢？
就是言说，言语是道路。所以禅宗的高明，他为什么打你？为什么骂你？就是把你那个妄想的道路切断，截断妄流，让你心中不再说话。心中不再说话时，你就发觉，原来生命是这么回事，我们加了太多的调味料，把菜炒到已经失去原来的味道了。我们把一切法加了太多个人的名言，就失去它本来的面目，也创造我们很多的妄念。
所以恢复本来面目，从禅宗的角度很简单，把你心中的话停掉，心中不要讲话。你的六根接触六尘就是保持原状——那样就是那样。这个就是停止妄念的最好方法，也就是消除生死业力的最简单的方式。
破除心中的名言分别，让生命回归到原来的样子，不要加太多的调味料在里面，把生命简单化，就是离言说相。离名字相、离心缘相，所以把一切法回归到毕竟平等，无有变异，不可破坏，这就是一心真如。
这个地方讲出了两个概念：第一个，通往轮回的道路；第二个，通往涅槃的道路。其实都是在你一念心中。如果你遇到事情，一直在讲话，你已经通往生死的道路了；如果你慢慢慢慢地把名言给停下来，就趋向于涅槃的道路了。这是不二法门，其实就在你一念心。你要跟着名言走，那就是生死轮回；你要能够离言说相，那就是涅槃寂静。所以，大乘思想完全从一心安立真妄，安立轮回，安立涅槃，这就是大乘的中道实相，这是第一个概念。
净界法师开示
诸位！要记得，你的心跟外境接触时，试着心中不要讲话，你会发觉你的心马上沉淀下来，这叫“言语道断，心行处灭”。
真如的心必须要离开三件事情。我们从细讲到粗，先讲离心缘相。
一个妄念的形成，第一个原则，一定要向外攀缘，它不是安住相。所以你看一个人很躁动不安，妄念很强，合理地推论，这个人生死业力比较重，临终也容易起颠倒。因为妄念第一个相貌是攀缘相，它不是寂静安稳相，它是不守本分，向外攀缘的。
第二个，攀缘以后，会创造名字。比方说我们看到：喔！这是佛像，这是花，这是桌子，这是椅子。
第三个，在这个相状的名字当中，就安立很多的名言分别，开始说话了。比方说榴莲，我们打很多妄念去攀缘榴莲时，喜欢榴莲的人说：这个榴莲很不错，味道很甜美。赞美榴莲！开始产生榴莲美好的名言分别。那么讨厌榴莲的人，过去生有这种不好经验的人，他看到榴莲，开始批评榴莲，说这个榴莲很臭怎么样怎么样。
所以妄念的形成它必须是攀缘的，必须有很多的名字的，而且它要说很多话的。当然身为榴莲它没有意见，榴莲说我本来那样就是那样，都是你们自己在打妄想。
所以当我们破除言说相、名字相、心缘相，我们的心回归到平等、无有变异乃至于不可破坏时，这就是回归真实的时候。
其实离言说相、离名字相、离心缘相，最重要就是破名言，离言说相。《楞严经》说，一个人把言说相破了，你分段生死没问题了。
这个名言是最可怕的。
禅宗有一个公案，说有一个禅宗的祖师，他要选一个上座，因为原来的上座往生了。古代的祖师他不见得直接开示，都是由上座来代祖师开示，祖师在重要场合才出现。所以上座往生以后，祖师必须在大众里找个上座。当然禅宗它是以心印心，如果没有开悟，那你就一盲引众盲，所以他就必须要测试哪些人是真实的安住，可以用真实的心来引导众生真实的心。
怎么测试呢？这位祖师就把大家集合起来，放一个脸盆在中间。祖师说：“这个不叫脸盆，你们道一句。”有些人说它是个锅子，有些人说它是个大碗。每个人都讲个人的名言。突然有个禅师站起来，他跑到脸盆的地方，一脚把脸盆踹开，踢了以后向祖师顶礼坐下，后来他变成上座。他是在表法，就是离言说相、离名字相、离心缘相。其实这是你自己的名言分别，这是戏论，哪来那么多名言呢？身为脸盆，那样就是那样！
所以禅宗它恢复本来面目，就是回归生命最简单的原始名，一切法它本来就是这样子。凡夫多事，安立了很多名言，然后大家就开始打妄想，创造很多的妄念，结果创造很多的生死轮回。
诸位！要记得，你的心跟外境接触时，试着心中不要讲话，你会发觉你的心马上沉淀下来，这叫“言语道断，心行处灭”。
因为我们的妄想活动它必须有道路。什么道路呢？
就是言说，言语是道路。所以禅宗的高明，他为什么打你？为什么骂你？就是把你那个妄想的道路切断，截断妄流，让你心中不再说话。心中不再说话时，你就发觉，原来生命是这么回事，我们加了太多的调味料，把菜炒到已经失去原来的味道了。我们把一切法加了太多个人的名言，就失去它本来的面目，也创造我们很多的妄念。
所以恢复本来面目，从禅宗的角度很简单，把你心中的话停掉，心中不要讲话。你的六根接触六尘就是保持原状——那样就是那样。这个就是停止妄念的最好方法，也就是消除生死业力的最简单的方式。
破除心中的名言分别，让生命回归到原来的样子，不要加太多的调味料在里面，把生命简单化，就是离言说相。离名字相、离心缘相，所以把一切法回归到毕竟平等，无有变异，不可破坏，这就是一心真如。
这个地方讲出了两个概念：第一个，通往轮回的道路；第二个，通往涅槃的道路。其实都是在你一念心中。如果你遇到事情，一直在讲话，你已经通往生死的道路了；如果你慢慢慢慢地把名言给停下来，就趋向于涅槃的道路了。这是不二法门，其实就在你一念心。你要跟着名言走，那就是生死轮回；你要能够离言说相，那就是涅槃寂静。所以，大乘思想完全从一心安立真妄，安立轮回，安立涅槃，这就是大乘的中道实相，这是第一个概念。
净界法师开示
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